4.4 La différence entre la croyance (Aqeedah) et le statut légal islamique (Hukm Shar’i)

4.4 La différence entre la croyance (Aqeedah) et le statut légal islamique (Hukm Shar’i) - La Personnalité Islamique | Quran Course

La question sur laquelle le cœur a noué un nœud (dans laquelle il a cru fermement). Le sens de nouer un nœud est d'en être certain, c'est-à-dire d'y croire de manière décisive ; ceci est général et inclut la croyance en toute chose. Cependant, la croyance en une question déterminée est examinée en fonction de la nature de la chose dans laquelle la conviction s'est installée. S'il s'agit d'une question fondamentale ou d'une question qui découle d'une question fondamentale, alors il est correct de l'appeler une ‘aqīdah (croyance) et il est correct de s'en servir comme critère fondamental pour d'autres croyances, de sorte que le fait que le cœur y noue un nœud aura un impact manifeste. Si la question dans laquelle l'on a une conviction n'est pas une question fondamentale ou ne découle pas d'une question fondamentale, alors elle ne fera pas partie de la ‘aqīdah (croyance), car le fait que le cœur y noue un nœud n'aura pas d'impact manifeste. En y croyant, on n'y trouvera aucune réalité ni aucun bénéfice. Et lorsque le fait pour le cœur de nouer un nœud sur n'importe quel sujet a un effet, cela le poussera à déterminer sa position par rapport à ce sujet en termes de croyance ou de déni, et cela fera alors partie de la ‘aqīdah (croyance).

The matter on which the heart has tied a knot (belived in firmly). The meaning of tying a knot is to be sure of, that is, believe in it decisively, this is general, which includes belief in everything. However, the belief in a certain matter is examined in terms of the thing in which the conviction has taken place. If it was a fundamental matter or one that is branching out from a fundamental matter then it is correct to call it an ‘aqīdah (creed) and it is correct for one to take it as a fundamental criterion for other beliefs, so the heart tying a knot on it will have a manifest impact. If the matter in which one has conviction is not a fundamental matter or is branching out from a fundamental matter then it will not be part of the ‘aqīdah (creed), this is because the heart tying a knot on it will not have a manifest impact. In believing in it one will not find in it any reality or any benefit. And when the heart's tying a knot on any subject matter has an effect, it will push him to determine his stance towards it in terms of belief and denial, and then it will be part of the ‘aqīdah (creed).

La croyance (Aqeedah) est une pensée globale concernant l'univers, l'homme et la vie, ce qui a précédé cette vie mondaine et ce qui la suivra, ainsi que la relation de cette vie avec ce qui l'a précédée et ce qui la suivra. Telle est la définition de toute croyance (Aqeedah) et elle s'applique à la croyance (Aqeedah) islamique. Les questions de l'invisible y sont incluses. Ainsi, la croyance en Allah (SWT), en Ses anges, en Ses livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier, au décret et à la destinée divine (qadā’ wal qadā’), et le fait que le bien et le mal proviennent d'Allah (SWT) constitue la croyance (Aqeedah) islamique. La croyance au Paradis (Jannah), à l'Enfer (nar), aux anges, au diable (Shaytan), etc., fait partie de la croyance (Aqeedah) islamique, de ses pensées et de tout ce qui s'y rapporte. De même, les narrations et les choses invisibles qui ne peuvent être perçues sont considérées comme faisant partie de la croyance (Aqeedah).

The ‘aqīdah (creed) is a comprehensive thought concerning the universe, man and life, what preceded this wordly life and what is to follow it, and the relationship of this life with what preceded it and what is to follow it. This is the definition of every ‘aqīdah (creed) and it applies to the Islamic ‘aqīdah (creed). Included in it are the unseen matters. So the belief in Allah , His angels, His books, His Messengers, the Last Day, divine fate and destiny (qadā’ wal qadā’r), that good and bad is from Allah  is the Islamic ‘aqīdah (creed). The belief in Paradise (jannah), Hellfire (nar), angels, shaytan’s etc is from the Islamic ‘aqīdah (creed), thoughts and whatever relates to it. Also narrations and the unseen things that cannot be percieved are considered from ‘aqīdah (creed).

Quant aux règles de la charia ;

As for the Sharī’ah rules;

En d'autres termes, il s'agit de pensées concernant une action ou les attributs de l'être humain en tant que faisant partie de ses actions. Ainsi, le bail, la vente, la pratique de l'usure, la garde, la représentation (wikala), la prière (Salah), la nomination d'un calife, l'application des peines légales (Hudud) d'Allah ﷻ, le fait que le calife doive être musulman, que le témoin soit juste et que le dirigeant soit un homme, etc. Tout cela est considéré comme faisant partie des règles de la charia. L'unicité (Tawhid) d'Allah, le Message (Risalah), la résurrection (ba'th), la véracité du Messager ﷺ, l'infaillibilité des Prophètes, le fait que le Coran soit la parole d'Allah (kalam), le jugement (hisab) et le châtiment ('azaab), etc., tout cela est considéré comme faisant partie de la croyance (Aqeedah). Ainsi, les articles de foi ('aqa'id) sont des pensées auxquelles on croit. Et les règles de la charia sont l'injonction qui se rapporte à l'action de l'être humain. Ainsi, les deux rak'ats du fajr sont une règle de la charia en ce qui concerne leur accomplissement. Et la croyance qu'elles proviennent d'Allah ﷻ constitue la croyance (Aqeedah). Ainsi, accomplir les deux rak'ats sunna du fajr est une sunna. Si l'on ne les accomplit pas, on n'est pas blâmé. Si on les accomplit, on obtiendra la récompense comme pour les deux rak'ats (sunna) de la prière (Salah) du Maghrib, les deux étant identiques en termes de règle de la charia. Quant au plan de la croyance (Aqeedah), la croyance en les deux rak'ats du fajr est une question certaine, les rejeter est une mécréance (Kufr) car elles ont été prouvées par voie de tawatur (lignes de transmission récurrentes). Quant à la croyance en les deux rak'ats du Maghrib, elle est demandée mais si l'on les rejette, cela n'est pas considéré comme de la mécréance (Kufr) car elles ont été prouvées par voie spéculative (zanni).

In other words they are thoughts regarding an action or the attributes of the human being as being part of his actions. Thus, leasing, selling, dealing with usury, custody, representation (wikala), prayer (salah), appointing a Khalifah, implementation of the punishments (Hudud) of Allah , the fact that the Khalifah should be a Muslim and the witness be just and the ruler be a man etc All of these are considered to be from the Sharī’ah rules. Oneness of Allah (Tawheed), The Message (Risalah), resurrection (ba'th), truthfulness of the Messenger, infallibility of the Prophets, that fact that the Qur’ān is Allah's speech (kalam), reckoning (hisab) and torment ('azaab) etc, all of these are considered part of the ‘aqīdah (creed). Thus, the articles of belief (‘aqa’id) are thoughts that are believed. And the Sharī’ah rules are the address which relates to the action of the human being. Thus, the two rakats of fajr is a Sharī’ah rule in terms of praying them. And the belief that they are from Allah  constitutes ‘aqīdah (creed). So praying the two rakats Sunnah of fajr is Sunnah. If one does not pray it he is not blamed. If he prays it he will get the reward like the two rakats (Sunnah) of Maghrib prayer, both of which are the same in terms of the Sharī’ah rule. As for in terms of the ‘aqīdah (creed), belief in the two rakats of fajr is a definite matter, rejecting them is disbelief (kufr) because they have been proven by way of tawatur (recurrent lines of transmission). As for belief in the two rakats of Maghrib, it is requested but if one rejects them it is not considered kufr because they have been proven by speculative (zanni)

une preuve qui est un rapport isolé (Khabar al-Ahad). Le rapport isolé (Khabar al-Ahad) n'est pas une preuve dans les articles de la croyance (Aqeedah). Couper la main du voleur est une règle de la charia, mais le fait que cela provienne d'Allah (SWT) et y croire relève de la croyance (Aqeedah). L'interdiction de l'usure est une règle de la charia. Mais, croire qu'il s'agit d'une règle d'Allah (SWT) fait partie de la croyance (Aqeedah), etc.

evidence which is a solitary report (khabar al-ahad). The solitary report (khabar al-ahad) is not a proof in the articles of belief ('aqaid). Cutting the hand of the thief is a Sharī’ah rule but the fact that it is from Allah  and believing in it is from the 'Aqeeda. The prohibition of usury is a Sharī’ah rule. But, believing that it is rule from Allah  is part of the 'Aqeeda etc.

Par conséquent, il existe une différence entre la croyance (Aqeedah) et la règle de la charia. La croyance (Aqeedah) est la foi (Iman), qui est la croyance certaine qui est en accord avec la réalité sur la base d'une preuve (Daleel). Dans cela, la décision et la certitude sont requises. La règle de la charia est l'adresse du Législateur concernant les actions des serviteurs. Dans cela, la connaissance spéculative (zann) est suffisante. Ainsi, la compréhension de la pensée et la croyance quant à savoir si elle possède une réalité ou non fait partie de la croyance (Aqeedah), tandis que la compréhension d'une pensée et le fait de la considérer ou non comme une solution pour l'action d'un être humain est une règle de la charia. Afin de considérer la pensée comme une solution, la preuve spéculative (zanni) est suffisante. Cependant, afin de croire en la présence de la réalité d'une pensée, on doit avoir une preuve (Daleel) certaine (qat'i).

Therefore, there is a difference between the ‘aqīdah (creed) and the Sharī’ah rule. ‘aqīdah (creed) is Imān, which is the definite belief which is in agreement with the reality based on evidence. In this decisiveness and certainty is required. The Sharī’ah rule is the address of the Legislator pertaining to the actions of the servants. In this speculative knowledge (zann) is sufficient. Thus, comprehension of the thought and the belief in whether it has a reality or not is part of the ‘aqīdah (creed) and the comprehension of a thought and considering it or not considering it as a solution for an action of a human being is a Sharī’ah rule. In order to consider the thought as a solution the speculative (zanni) evidence is sufficient. However, in order to believe in the presence of a reality of a thought, one must have definite evidence (dalīl qat'i).