Les compagnons (Sahabah) ont fait l'exégèse (Tafsir) des versets du Noble Qur’ān, soit par leur propre effort d’interprétation (Ijtihad) en exégèse (Tafsir), soit en l'entendant du Messager d'Allah ﷺ. Bien des fois, ils expliquaient la cause de la révélation d'un verset ou expliquaient à propos de qui il avait été révélé. En expliquant un verset, ils se limitaient à élucider le sens linguistique qu'ils comprenaient du verset avec les mots les plus concis, comme leur expression : ghayr mutajanif li ithm (non incliné au péché), c'est-à-dire non prédisposé au péché (ghayr muta'arrid li ma'siyya). De même, leur déclaration concernant Sa parole (SWT) :

The Sahabah made tafsīr for the verses of the Noble Qur’ān either as their own Ijtihād in tafsīr or by hearing it from the Messenger of Allah . Many a time they would explain the cause of revelation for a verse or explain with respect to whom it had been revealed. In explaining a verse they would restrict themselves to elucidating the linguistic meaning which they understood from the verse with the most concise of words like their saying: ghayr mutajanif li ithm (not inclined to sin) i.e, not predisposed to sin (ghayr muta'arrid li ma'siyya). Similarly their statement regarding His  saying:

Les gens de l'ignorance préislamique (Jahiliyyah), lorsqu'un d'entre eux voulait sortir (en voyage), prenait une flèche et disait : « Celle-ci m'ordonne de sortir. » S'il partait alors en voyage, il rencontrerait la chance. Et il prenait une autre flèche et disait : « Celle-ci m'ordonne de rester », de sorte qu'il ne serait pas chanceux dans son voyage. La flèche malchanceuse était l'une des deux flèches. Ainsi, Allah (SWT) leur a interdit cette pratique. Un exemple serait ce qui a été rapporté au sujet d'Ibn 'Abbas concernant Sa parole (SWT) :

The people of jahiliyya when one of them wanted to go out (on a journey) he would take an arrow and say: This one orders me to go out. So if he goes out on his journey will meet good luck. And he will take another arrow and say: This one orders me to stay, so he will not be lucky in his journey. The unlucky arrow is one of the two arrows. So Allah  forbade them from this practice. An example would be what has been narrated about Ibn 'Abbas regarding His  saying:

Il a dit : à Makkah. S'ils avaient ajouté quoi que ce soit à cela, ce serait ce qui a été rapporté concernant la cause de la révélation et au sujet de qui le verset en question a été révélé. Il a été rapporté au sujet d'Abu Hurairah concernant sa parole  :

He said: to Makkah. If they added anything to that it would be what has been narrated about the cause of revelation and with regards to whom the verse in question was revealed. It has been narrated about Abu Hurairah regarding His  saying:

qu'il a dit que le verset avait été révélé concernant le Messager d'Allah ﷺ lorsqu'il a tenté de gagner l'oncle Abu Talib à l'Islam. Puis vinrent les successeurs (Tabi’un) après les compagnons (Sahabah) qui rapportèrent tout ce que les compagnons (Sahabah) avaient mentionné de cette manière. Parmi les successeurs (Tabi’un), il y en avait qui expliquaient les versets du Noble Qur’ān ou indiquaient la cause de la révélation, soit par leur propre effort d’interprétation (Ijtihad) en exégèse (Tafsir), soit en l'entendant de (autres autorités). Après les successeurs (Tabi’un), les savants (Ulama) vinrent et développèrent l'exégèse (Tafsir) et citèrent des rapports provenant des Juifs et des Chrétiens. Les mufassirun se succédèrent les uns après les autres à chaque époque et génération, expliquant le Qur’ān et développant l'exégèse (Tafsir) à chaque époque en s'appuyant sur ce qui avait précédé. Les mufassirun commencèrent à porter leur attention sur les versets pour en déduire des règles et expliquer leurs écoles de pensée en termes de libre arbitre (ikhtiyar) et de prédestination (jabr). Et ils commencèrent à expliquer les versets pour prouver leurs opinions selon leurs inclinations en matière de législation, de théologie spéculative ('ilm al-Kalam), de rhétorique (balaagha), de morphologie (sarf), de grammaire, etc. Ce qui ressort de l'examen des tafaseers à travers les différentes époques, depuis l'époque des compagnons (Sahabah) jusqu'à aujourd'hui, est que l'exégèse (Tafsir) du Qur’ān à chaque époque était influencée par le mouvement intellectuel de son temps, présentant un tableau qui reflétait les vues, les théories et les écoles de pensée de l'époque. Il y eut rarement des exégèses (Tafsirs) qui fussent exemptes de l'influence des opinions, des pensées et des règles de l'époque.

that he said the verse had been revealed concerning the Messenger of Allah  when he tried to win over his uncle Abu Talib to Islam. Then came the Tabi'un after the Sahabah who reported everything the Sahabah mentioned in this manner. From among the Tabi'un there were those who explained the verses of the Noble Qur’ān or stated the cause of revelation, either as their own Ijtihād in tafsīr or by hearing it from (other authorities). After the Tabi'un the 'Ulama came and expanded the tafsīr and quoted reports from the Jews and Christians. The mufassirun succeeded one after another in every age and generation, who explained the Qur’ān and expanded the tafsīr in each age on what had come before. The mufassirun began to give their attention to the verses to deduce rulings from them and explain their schools of thought in terms of freewill (ikhtiyar) and predestination (jabr). And they began to explain verses proving their opinions according to their inclinations in legislation, scholasticism ('ilm al-Kalam), rhetorics (balaagha), declension (sarf) and grammar etc. What is apparent from an examination of the tafaseers through the different ages since the time of the Sahabah until now is that the tafsīr of the Qur’ān in every age was influenced by the scholarly movement of the time, it presented a picture which reflected the views, theories and schools of thought of the time. Seldom were there tafsīrs that were free from the influence of opinions, thoughts and rules of the time.

Ensuite, après lui vint Ibn Jarir al-Tabari (mort en 310 A.H.) qui écrivit sa célèbre exégèse (Tafsir). Un certain nombre d'exégèses (Tafsirs) précédant celle d'Ibn Jarir devinrent célèbres, telles que l'exégèse (Tafsir) d'Ibn Jurayj. Sa situation était celle des premiers muhaddithin qui compilaient tout ce qui leur parvenait sans différencier les rapports corrects (Sahih) des rapports incorrects. Ils dirent que « le but d'Ibn Jurayj n'était pas l'authenticité ; il rapportait plutôt tout ce qui était rapporté au sujet de chaque verset (Ayah), que cela fût correct (Sahih) ou faible (saqim) ». Parmi ces exégèses (Tafsirs) figurent également l'exégèse (Tafsir) d'al-Suddi (mort en 127 A.H.) et l'exégèse (Tafsir) de Muqatil (mort en 150 A.H.). 'Abd Allah ibn al-Mubarak dit à propos de l'exégèse (Tafsir) de Muqatil : « Que son exégèse (Tafsir) est excellente, si seulement il était digne de confiance (thiqa) ». Parmi elles se trouve aussi l'exégèse (Tafsir) de Muhammad ibn Ishaq. Il avait l'habitude de transmettre des Juifs et des Chrétiens et il citait les paroles de Wahb ibn Munabbih, Ka'b al-Ahbar et d'autres, qui rapportaient des choses de la Torah, de la Bible et de leurs commentaires. Ces exégèses (Tafsirs) ne nous sont pas parvenues, bien qu'Ibn Jarir al-Tabari en ait collecté la majeure partie et l'ait incluse dans son livre. Ensuite, les mufassirun vinrent les uns après les autres, expliquant le Qur’ān de manière complète et ordonnée dans des livres qui étaient complets et systématiques.

Then, after him came Ibn Jarir al-Tabari (d.310 A.H.) who wrote his famous tafsīr. A number of tafsīrs before the tafsīr of Ibn Jarir became well known such as the tafsīr of Ibn Jurayj. His situation was the situation of the first muhaddithin who compiled everything that reached them without differentiating between the correct (Sahih) and incorrect reports. They said 'that Ibn Jurayj's aim was not authenticity; rather he reported everything that was reported about every ayah whether it was correct (Sahih) or weak (saqim).' Also from these tafsīrs is the tafsīr of al-Suddi (d.127 A.H.) and the tafsīr of Muqatil (d.150 A.H.). 'Abd Allah ibn al-Mubarak said about the tafsīr of Muqatil: How excellent is his tafsīr, if only he were reliable (thiqa).' Amongst them is also the tafsīr of Muhammad ibn Ishaq. He used to transmit from the Jews and Christians and he used to quote sayings of Wahb ibn Munabbih, Ka'b al-Ahbar and others, who reported thing from the Torah, Bible and their commentaries. These tafsīrs have not reached us, although Ibn Jarir al-Tabari has collected most of it and included it in his book. Then came mufassirun one after another explaining the Qur’ān in an complete and well-ordered manner in books that were complete and systematic.

Cependant, quiconque examine les tafaseer trouvera que les mufassirun ont abordé l'exégèse (Tafsir) sous diverses perspectives. Certains se sont intéressés à l'étude des styles et des sens du Livre et de tout ce qu'il incluait en termes de formes de rhétorique (balaagha) afin de connaître les formes de parole les plus élevées et les plus distinguées par rapport aux autres types de parole. Ainsi, l'aspect rhétorique a prévalu dans leurs exégèses (Tafsir). L'une de ces personnes est Muhammad ibn al-Zamakhshari dans son exégèse (Tafsir) intitulée al-Kashaf. Il y en avait qui se sont penchés sur les fondements de la croyance, la lutte contre les imposteurs et le débat avec ceux qui étaient en désaccord (avec l'Islam), comme Fakhr al-Din al-Razi dans sa célèbre exégèse (Tafsir) : al-Tafsīr al-Kabīr. Et certains d'entre eux ont étudié les règles de la charia et se sont intéressés à les déduire des versets. Ils ont donc canalisé leur intérêt vers les versets des ahkām, comme Abu Bakr al-Razi, communément connu sous le nom d'al-Jassas, dans son exégèse (Tafsir) bien connue, Ahkām al-Qur’ān. Il y avait ceux qui poursuivaient les récits et ajoutaient aux récits coraniques des livres d'histoire et des israiliyyat (Judaica), et commençaient à collecter tout ce qu'ils entendaient, que ce soit de manière maigre ou abondante, sans réviser les choses qui contredisaient la charia, ne convenaient pas à la raison ou contredisaient les versets (Ayah) coraniques dont le sens est définitif. Une telle personne est 'Ala' al-Din 'Ali ibn Muhammad al-Baghdadi, le soufi autrement connu sous le nom d'al-Khazin, qui a fait cela dans son exégèse (Tafsir) Bab al ta'weel fi ma'ani al-tanzeel. Et il y avait ceux qui se préoccupaient de soutenir leur mazhab (école) et d'expliquer les versets conformément à tout ce qui soutenait leur faction, comme l'exégèse (Tafsir) al-Bayan de al-Shaykh al-Tibrisi et l'exégèse (Tafsir) al-Tibyan de al-Shaykh al-Tusi. Tous deux soutenaient les vues des Shi'a et leur mazhab concernant la croyance ('aqaid) et les ahkām. Et il y avait ceux qui ne se préoccupaient que de l'exégèse (Tafsir) afin d'expliquer les versets et les règles du Qur’ān, quelle que soit la perspective. Ce sont les mufassirun dont les exégèses (Tafsir) sont considérées comme l'essence des livres d'exégèse (Tafsir). Et ils sont considérés comme les imams de l'exégèse (Tafsir) et d'autres sujets. Comme l'exégèse (Tafsir) d'Ibn Jarir al-Tabari, l'exégèse (Tafsir) d'Abu 'Abd Allah Muhammad al-Qurtubi, et l'exégèse (Tafsir) d'al-Nasafi et d'autres. Quant aux exégèses (Tafsir) écrites à cette époque et vers la fin de la période de déclin, comme l'exégèse (Tafsir) de Muhammad 'Abduh, l'exégèse (Tafsir) de Tantawi Jawhari et l'exégèse (Tafsir) d'Ahmad Mustafa al-Muraghi et d'autres, elles ne sont pas considérées comme faisant partie de la littérature de l'exégèse (Tafsir) et aucune confiance ne leur est accordée. Ceci parce qu'il y a un risque pour la religion (Deen) d'Allah dans l'explication de nombreux versets (Ayah), comme l'exégèse (Tafsir) de Muhammad Rasheed Ridha du verset (Ayah) :

Il a permis aux musulmans de l'Inde d'adopter les lois anglaises et de se soumettre aux jugements des juges anglais. Shaykh Muhammad Rasheed Ridha a mentionné dans le sixième volume de l'exégèse (Tafsir) du Noble Qur'ān, largement connu sous le nom de al-Manar, dans l'exégèse (Tafsir) de la sourate al-Mā'idah, lorsqu'il a expliqué Sa parole (SWT) :

He permitted the Muslims of India to adopt English laws and submit to the rulings of English judges. Shaykh Muhammad Rasheed Ridha mentioned in volume six of the Tafsīr of the Noble Qur’ān widely known as al-Manar in the tafsīr of sura al- Mā’idah when he explained His  saying:

Aux pages 406-409, on lui a demandé :

In pages 406-409 he was asked:

Puis il dit :

Then he said:

Il est tout à fait similaire l'exégèse (Tafsir) de Tantawi Jawhari, où il a mentionné qu'il y a des sciences et des disciplines modernes dans le Qur'ān et il a rempli son exégèse (Tafsir) d'images d'oiseaux et d'animaux pour démontrer que le Qur'ān expliquait de telles choses. Et l'exégèse (Tafsir) de Mustafa Zayd dans laquelle il a interprété et rejeté l'existence des anges et des Shayateen. Ainsi, il a commis la mécréance (Kufr) par son exégèse (Tafsir) et s'est exclu de l'Islam. Ces exégèses (Tafsir) et leurs semblables ne sont pas considérées comme des livres d'exégèse (Tafsir) par les Musulmans et leurs explications ne sont accordées aucune considération.

Much similar is the tafsīr of Tantawi Jawhari where he mentioned that there are modern sciences and disciplines in the Qur’ān and he filled his tafsīr with pictures of birds and animals to demonstrate that the Qur’ān did explain such things. And the tafsīr of Mustafa Zayd in which he interpreted and rejected the existence of angels and Shayateen. So he committed kufr by his tafsīr and took himself outside of Islam. These tafsīrs and their likes are not considered books of tafsīr by the Muslims and nor are their explanations given any consideration