11. Sources de l'exégèse (Tafsir)

11. Sources de l'exégèse (Tafsir) - La Personnalité Islamique | Quran Course

C'est pourquoi nous constatons que les mufassirun, en raison de leur manque de confiance envers ce qui est mentionné, ne se sont pas arrêtés à la limite de ce qui a été rapporté. Au contraire, ils ont complété cela par ce qu'ils ont atteint par leur propre effort d’interprétation (Ijtihad). Ils ne se sont pas arrêtés à la limite du texte. Ce qui a été mentionné concernant les compagnons (Sahabah) en termes d'exégèse (Tafsir) a été ajouté aux hadiths concernant le Messager d'Allah ﷺ. Cela a commencé avec l'exégèse (Tafsir) transmise et de la même manière avec l'exégèse (Tafsir) des successeurs (Tabi’un). Ce genre d'exégèse (Tafsir) transmise est devenu immense et a commencé à inclure ce qui a été transmis concernant le Messager d'Allah ﷺ, les compagnons (Sahabah) et les successeurs (Tabi’un). Chacun est devenu suffisant en tant qu'exégèse (Tafsir). Presque tous les livres d'exégèse (Tafsir) écrits aux premiers âges étaient restreints à cette manière d'exégèse (Tafsir).

That is why we find the mufassirun due to their lack of trust for what is mentioned did not stop at the limit of what has been reported. Rather, they followed that with what they reached through their own Ijtihād. They did not stop at the limit of the text. What has been mentioned about the Sahabah in terms of tafsīr was added to the ahadīth about the Messenger of Allah . It began with the transmitted tafsīr and likewise with the tafsīr of the tabi'un. This genre of transmitted tafsīr became huge and it began to include what has been transmitted about the Messenger of Allah , the Sahabah and Tabi'un. Each one came to suffice as a tafsīr. Nearly all the books of tafsīr written in the early ages were restricted to this manner of tafsīr.

Deuxièmement : l'une des sources de l'exégèse (Tafsir) est l'opinion (ra'y) ou ce que l'on appelle l'effort d’interprétation (Ijtihad) en exégèse (Tafsir). Cela est dû au fait que le mufassir connaît la parole des Arabes et leurs usages dans la langue parlée. Il connaît les expressions arabes et leurs significations en étant familiarisé avec des éléments similaires dans la poésie jahili, la prose, etc. Et il se familiarise avec ce qu'il juge correct concernant la cause de la révélation d'un verset. En utilisant ces outils, il explique les versets coraniques conformément à ce qu'il a atteint par son effort d’interprétation (Ijtihad). L'exégèse (Tafsir) par opinion ne signifie pas dire tout ce que l'on veut au sujet du verset ou tout ce que nos propres désirs exigent. Au contraire, l'opinion selon laquelle l'exégèse (Tafsir) s'opère dépend de la littérature jahili en termes de poésie, de prose, des coutumes et de la parole des Arabes. En même temps, elle s'appuie sur les événements qui se sont produits aux jours du Messager de Allah ﷺ et sur tout ce que le Prophète ﷺ a affronté en termes d'hostilité, de conflits, d'émigration (Hijrah), de guerres et d'afflictions. Ainsi que tout ce qui est arrivé durant cette période et qui nécessitait des hukms et exigeait la révélation du Qur’ān. Par conséquent, ce que l'on entend par l'accomplissement de l'exégèse (Tafsir) par opinion est de comprendre les phrases en comprenant leurs significations qui sont indiquées par les informations dont le mufassir dispose en termes de langue et d'événements. Quant à ce qui a été rapporté au sujet de sayyidina 'Ali ibn Abi Talib, qu'il a dit :

Second: One of the sources of tafsīr is the opinion (ra'y) or what is termed as Ijtihād in tafsīr. This is because the mufassir knows the speech of the Arabs and their mannerisms in the spoken language. He knows the Arabic expressions and their meanings by being acquainted with the same thing in jahili poetry, prose etc. And he familiarises himself with what he finds to be correct from the cause of revelation of a verse. Using these tools he explains the Qur’ānic verses in accordance with what he has reached through his Ijtihād. Tafsīr by opinion does not mean saying whatever one likes about the verse or whatever our own desires demand. Rather, the opinion according to which the tafsīr takes place depends on the jahili literature in terms of poetry, prose, the customs and speech of the Arabs. At the same time it relies on the events that took place in the days of the Messenger  and whatever the Prophet  faced in terms of hostility, conflicts, migration (hijra), wars and afflictions. And whatever happened during that period which required hukms and demanded the revelation of the Qur’ān. Therefore, what is meant by performing tafsīr by opinion is to understand the sentences by understanding its meanings which are indicated by the information the mufassir has at his disposal in terms of the language and events. As for what has been narrated about sayyidina 'Ali ibn Abi Talib that he said:

Cela ne signifie pas que le Qur’ān est ouvert à n'importe quel point de vue que vous souhaiteriez utiliser pour l'expliquer. Il s'agit plutôt de dire que chaque expression ou phrase est ouverte à un certain nombre de points de vue dans l'exégèse (Tafsir), mais que ces points de vue sont restreints aux sens auxquels l'expression ou la phrase est ouverte, sans outrepasser cette limite. Par conséquent, l'exégèse (Tafsir) par opinion signifie la compréhension d'une phrase dans les limites des sens auxquels ses expressions sont ouvertes. C'est pourquoi ils l'ont appelée exégèse (Tafsir) par effort d’interprétation (Ijtihad).

This does not mean that the Qur’ān is open to any viewpoint you wish to explain it from. Rather, what is meant is that any one expression or sentence is open to a number of viewpoints in tafsīr but the viewpoints are restricted to the meanings the expression or sentence is open to, which does not overstep that limit. Consequently, tafsīr by opinion means the understanding of a sentence within the limits of the meanings its expressions are open to. That is why they called it tafsīr by Ijtihād.

La grande majorité des mufassirun parmi les compagnons (Sahabah) avaient l'habitude d'expliquer le Coran par l'opinion et de s'y appuyer au premier degré lors de la réalisation de l'exégèse (Tafsir). Ils avaient l'habitude de diverger dans l'exégèse (Tafsir) même dans l'explication d'un seul mot, ce qui indique qu'ils avaient l'habitude de s'appuyer sur leur propre compréhension particulière, comme une grande partie de ce qui a été rapporté au sujet d'Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid et d'autres. Par exemple, ils avaient l'habitude d'expliquer le mot Tur dans Sa parole (SWT) en disant :

The great majority of the mufassirun from the Sahabah used to explain the Qur’ān by opinion and rely on it in the first degree while performing tafsīr. They used to disagree in tafsīr even in the explanation of a single word which indicates that they used to rely on their own particular understanding like much of what has been reported about Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid and others. For example they used to explain the word Tur in His  saying:

avec différentes explications. Mujahid a expliqué que Tur est le nom d'une montagne, Ibn 'Abbas l'a expliqué comme étant la montagne elle-même et certains ont dit que le Tur est ce qui émane de la montagne, et quant à ce qui ne se propage pas, ce n'est pas le Tur. Cette différence dans l'exégèse (Tafsir) est le résultat d'une divergence d'opinion et n'est pas attribuable à une différence dans ce qui a été transmis. Bien que l'expression soit linguistique, qu'en est-il lorsque l'opinion concerne le sens de la phrase et non le sens d'une expression ? C'est pourquoi, en plus de leur désaccord sur le sens des expressions, ils ont également divergé quant au sens des versets. Il apparaît, à l'étude des exégèses (Tafsirs) des compagnons (Sahabah), et particulièrement des mufassirins célèbres, qu'ils s'appuyaient globalement sur l'opinion (individuelle) pour faire l'exégèse (Tafsir). Quant à ce qui a été rapporté sur certains d'entre eux, disant qu'ils s'abstennaient de faire l'exégèse (Tafsir) par opinion et se limitaient à l'exégèse (Tafsir) par ce qui a été transmis (manqul), cela se rapporte à l'opinion de quelqu'un qui n'a pas acquis les outils de l'exégèse (Tafsir), tels que la connaissance de l'expression arabe, le désir de clarifier, et la connaissance des événements auxquels les versets ont été révélés. Cela ne signifie pas qu'il faille s'abstenir de comprendre le Coran, puisqu'il a été révélé pour que les gens puissent le comprendre et non pour qu'ils se restreignent à la limite de l'exégèse (Tafsir) transmise. Par conséquent, nous ne pouvons pas dire que les compagnons (Sahabah) étaient divisés en deux groupes, l'un s'abstenant de dire quoi que ce soit sur le Coran par opinion et l'autre parlant du Coran selon son opinion. Au contraire, tous s'exprimaient sur le Coran avec leur opinion. Ils étaient vigilants à l'égard de quiconque dirait quoi que ce soit sur le Coran par son opinion sans avoir une connaissance certaine de l'expression expliquée et de la phrase élucidée parmi les versets (Ayah) du Coran. De même, cette était la position des successeurs (Tabi’un). Cependant, après eux, il y eut des personnes qui apprirent l'existence de ces paroles et les comprirent comme une mise en garde contre le fait de parler du Coran selon sa propre opinion, de sorte qu'elles évitèrent de dire quoi que ce soit sur le Coran selon leur propre opinion. Il y eut également des personnes qui se familiarisèrent avec l'exégèse (Tafsir) des compagnons (Sahabah) par opinion et qui prônèrent l'exégèse (Tafsir) par opinion. C'est pourquoi les savants ultérieurs se divisèrent en deux groupes concernant l'exégèse (Tafsir). Un groupe évitait de dire quoi que ce soit selon sa propre opinion et se restreignait à ce qui avait été transmis, tandis qu'un autre groupe donnait ses propres opinions. Quant aux compagnons (Sahabah) et aux successeurs (Tabi’un), ils n'étaient pas deux groupes. Au contraire, ils parlaient du Coran avec ce qu'ils savaient en termes de narrations et d'opinion, s'abstenant de ce qu'ils ne savaient pas, et ils mettaient les gens en garde contre le fait de parler du Coran selon leurs propres opinions sans avoir de science.

with different explanations. Mujahid explained Tur as the name of a mountain, Ibn 'Abbas explained it as the mountain itself and some said that Tur is what emanates from the mountain and as for what does not spread, it is not Tur. This difference in tafsīr is a result of a difference of opinion and not attributable to the difference in what has been transmitted. Although the expression is linguistic so what about when the opinion concerns the meaning of the sentence and not the meaning of an expression, this is why in addition to their disagreement in the meanings of expressions they also disagreed with regards to the meanings of verses. It is apparent from studying the tafsīrs of the Sahabah especially the well known mufassirin that on a whole they would rely on (individual) opinion when making tafsīr. As for what has been narrated about some of them that they would refrain from making tafsīr by opinion and confined themselves to making tafsīr by what has been transmitted (manqul), it is taken to refer to the opinion of somebody who has not acquired the tools of tafsīr such as having knowledge of the Arabic expression, he wishes to clarify and knowledge of the events pertaining to which the verses were revealed. It is not taken to mean that one should refrain from understanding the Qur’ān since it has been revealed so that people may understand it and not so that they restrict themselves to the limit of the transmitted tafsīr. Therefore, we cannot say that the Sahabah were divided into two groups, one group refraining from saying anything about the Qur’ān by opinion and the other speaking about the Qur’ān according to their opinion. Rather, all of them used to speak about the Qur’ān with their opinion. They used to be wary of someone saying anything about the Qur’ān by his opinion without having sure knowledge of the expression being explained and the sentence being elucidated from the ayāt of the Qur’ān. Also, this was the position of the Tabi'un. However, after them there were people who came to know about these sayings and understood them as admonition for speaking about the Qur’ān with one’s own opinion, so they avoided saying anything about the Qur’ān from their own opinion. And there were also people who became acquainted with the the tafsīr of the Sahabah by opinion and they advocated tafsīr by opinion. That is why later scholars became divided into two groups regarding the tafsīr. One group would avoid saying anything with their own opinion and restrict themselves to what has been transmitted and a group that would give its own opinions. As for the Sahabah and the Tabi'un they were not two groups. Rather, they used to speak about the Qur’ān with what they knew in terms of the narrations and opinion and they refrained from that which they did not know and they warned people from speaking about the Qur’ān with their own opinions without having knowledge.

Troisièmement : les isra'iliyyat. Cela est dû au fait que certains Juifs et Chrétiens étaient entrés dans l'islam. Parmi eux se trouvaient des érudits de la Torah et de la Bible. Parmi eux, la plupart des Juifs qui sont entrés étaient malhonnêtes car les Juifs haïssaient et détestaient les Musulmans plus que les Chrétiens. Parmi les Juifs, de nombreux érudits de fables juives se sont infiltrés parmi les Musulmans. Ils sont entrés dans l'exégèse (Tafsir) du Qur'ān pour compléter l'explication du Qur'ān. Cela est dû au fait que l'esprit et ses inclinations sont friands de recherche, ce qui l'a invité, en écoutant de nombreux versets du Qur'ān, à s'interroger sur les choses qui les entourent. Lorsqu'ils ont entendu l'histoire du chien et des compagnons de la caverne, ils ont demandé de quelle couleur était le chien ? Lorsqu'ils ont entendu :

Third: The israiliyyat. This is because certain Jews and Christians had entered the fold of Islam. Among them were scholars of the Torah and Bible. Amongst them most of the Jews that entered were dishonest because the Jews hated and loathed the Muslims more than the Christians. From the Jews many scholars of Jewish fables infiltrated the Muslims. They entered the tafsīr of the Qur’ān to supplement the explanation of the Qur’ān. That is because the mind and its inclinations are fond of inquiry which invited it when listening to many verses of the Qur’ān to inquire about things surrounding them. When they heard the story about the dog and the companions of the cave they asked what colour was the dog? When they heard:

Ils nous ont demandé qui était le serviteur vertueux que Musa avait rencontré et qu'il avait prié de lui enseigner. C'est de là que naquit l'histoire de Khidr. Ainsi, chaque fois qu'une histoire leur parvenait, ils s'en enquéraient. Ils ont donc interrogé sur le garçon que le serviteur vertueux avait tué, sur le bateau qu'il avait endommagé et sur le village qui ne l'avait pas accueilli. Ils se sont enquiri de l'histoire de Musa et Shu'ayb, de la taille de l'arche de Noah, etc. Ce qui répondait à ces questions et étanchait leur soif pour ce genre d'informations était la Torah et ses commentaires et son exégèse (Tafsir). Et toutes les fables qui furent insérées, lesquelles leur furent transmises par les Juifs, que ce soit avec une bonne ou une mauvaise intention ; certains chrétiens ayant embrassé l'Islam insérèrent certains récits et rapports de la Bible, mais cela était peu comparé à ce que les Juifs avaient interpolé. De cette manière, le volume de récits et de rapports s'est considérablement accru jusqu'à dépasser les rapports de l'exégèse (Tafsir) transmise. De nombreux livres d'exégèse (Tafsir) finirent par être chargés de quantités massives d'israiliyyat, de récits et d'autres rapports. Ceux qui insérèrent la plus grande quantité d'israiliyyat et les plus célèbres étaient Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam et bien d'autres. En raison de cette activité, ces israiliyyat, récits et autres rapports devinrent l'une des sources de l'exégèse (Tafsir) pour les mufasssrun.

They asked us, who is the righteous servant that Musa met and requested to teach him. From here the story of Khidr arose. So whenever a story would reach them they would ask about it. So they asked about the boy the righteous servant had killed and the boat he had scuttled and about the village that did not entertain him. They inquired about the story of Musa and Shu'ayb and the size of Noah's ark etc. What answered these questions and satiated their greed for this kind of information was the Torah and its commentaries and exposition. And whatever fables were inserted which were transmitted to them by the Jews whether through good or bad intention, some Christians who had embraced Islam inserted certain stories and reports from the Bible but that was little compared to what the Jews had interpolated. In this manner the volume of stories and reports expanded greatly until it exceeded the reports of the transmitted tafsīr. Many books of tafsīr came to be loaded with huge amounts of israilyyat, stories and other reports. The ones who inserted the greatest amount of israilyyat and the most famous were Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam and many others. Due to this activity these israilyyyat, stories and other reports became one of the sources of tafsīr for the mufasssrun.