La culture islamique possède une méthode d'étude, et cette méthode se résume en trois points :

The Islamic culture has a method of study, and this method is summarised in three points:

Premièrement : que l'étude doive être approfondie jusqu'à ce que les questions soient correctement appréhendées, car cette culture est conceptuellement profonde et son étude requiert de la patience et de la persévérance. S'imprégner de celle-ci est un processus intellectuel qui nécessite un effort mental pour les comprendre, car cela exige la compréhension de ses énoncés, la connaissance de sa réalité et son lien avec les informations par lesquelles cette réalité est comprise. C'est pourquoi il est essentiel d'acquérir cette culture intellectuellement. Par exemple, le musulman est obligé d'adopter sa croyance par la raison et non par une soumission aveugle. Ainsi, l'étude de tout ce qui se rapporte aux fondements de la croyance nécessite inévitablement un processus intellectuel au moment de l'étude. Les règles de la charia ont été abordées dans le Coran et le hadith. Ainsi, pour déduire les règles de la charia, l'usage du processus intellectuel est impératif. Grâce à lui, le problème, le texte pertinent et son application au problème sont compris. Pour cela, le processus intellectuel est indispensable. Même le profane (‘aammi) qui adopte le statut légal (Hukm) sans connaissance de ses preuves doit comprendre le problème et comprendre le statut légal (Hukm) qui a été apporté pour le résoudre, afin qu'il n'adopte pas le statut légal (Hukm) qui est destiné à un problème autre que celui auquel le statut légal (Hukm) s'applique. Il est impératif qu'il utilise le processus intellectuel. Par conséquent, pour s'imprégner de la culture islamique, qu'il soit un interprète qualifié (Mujtahid) ou un profane (‘aammi), il doit recevoir cette culture intellectuellement. Cela ne sera possible que par le processus intellectuel et en déployant ses efforts les plus intenses dans l'étude.

First: That the study should be deep until the matters are correctly comprehended because this culture is conceptually profounf and its study requires patience and forbearance. Culturing oneself with it is an intellectual process which requires mental exertion to comprehend them because it requires the comprehension of its sentences, cognizance of its reality and its linkage with information through which this reality is understood. This is why it is essential to acquire this culture intellectually. For instance, the Muslim is obliged to adopt his creed through ration and not by unquestioning submission. So, the study of whatever relates to the basis of the creed inevitably requires an intellectual process at the time of study. The Sharī’ah rules have been addressed in the Qur’ān and hadīth. So, to deduce the Sharī’ah rules the use of the intellectual process is imperative. Through it, the problem, the relevant text and its application on the problem is understood. For this the intellectual process is indispensable. Even the layman (‘aammi) who adopts the hukm without knowledge of its evidence needs to understand the problem and understand the hukm which has been brought to solve it so that he does not adopt the hukm which is for a problem other than the problem to which the hukm applies. It is imperative that he utilises the intellectual process. Therefore, to culture oneself with the Islamic culture, whether he is a mujtahid or layman (‘aammi) he must receive the culture intellectually. This will not be possible except through the intellectual process and by exerting ones utmost effort in study.

Deuxièmement : l'étudiant doit croire en ce qu'il étudie afin de mettre cela en pratique, c'est-à-dire qu'il doit croire fermement aux vérités qu'il étudie sans que le moindre doute ne s'y glisse, s'il s'agit de la croyance (Aqeedah).

Second: The student should believe in what he studies so that he acts upon it i.e, he definitely believes the truths he is studying without any doubts creeping in, if it relates to the ‘aqīdah (creed)

et il doit avoir le moins de doute possible quant à son application à la réalité s'il s'agit de questions relevant de la non-croyance (Aqeedah), telles que les règles et la morale, mais celles-ci doivent être fondées sur une base dans laquelle il possède une conviction certaine et sans doute. Quel que soit le cas, la croyance en ce que l'étudiant adopte de ce qu'il étudie est une condition, la croyance soit en ce qu'il adopte, soit en l'origine de ce qu'il adopte ; l'adoption de la culture d'une autre manière n'est pas permise. C'est en faisant de la croyance le fondement de l'adoption de la culture que l'on constate que la culture islamique s'installe de manière excellente et distinguée. Elle est profonde et, en même temps, stimulante et efficace, donnant à l'étudiant une énergie ardente, allumant ainsi un feu qui dévore la corruption et émet une lumière qui illumine le chemin vers le bien-être. La croyance certaine en ces pensées assure un lien certain qui se produit naturellement chez l'homme, entre sa réalité et les concepts qu'il a sur les choses liées à ces pensées en leur qualité de significations sur la vie. Ainsi, avec ces pensées, il se meut avec ardeur et zèle vers l'action. Cet effet extraordinaire de la culture sur les esprits des gens se produira lorsque les émotions (contenues par la pensée) se dirigeront vers la réalité, car y croire constitue le lien des émotions avec leurs concepts, et alors le mouvement (vers l'action) a lieu.

and he should have the least amount of doubt that it applies to the reality if it is from the non- ’aqīdah issues such as rulings and morals, but they must be founded on a basis in which he has a definite belief with no doubt. Whatever the case, belief in what the student adopts from what he studies is a condition, belief either in what he adopts or in the origin of what he adopts, the adoption of culture in any other manner is not permitted. It is through making the belief the basis of adopting culture that the Islamic culture is found to settle down in an excellent and distinguished manner. It is deep and at the same time stimulating and effective giving the student a blazing energy thereby igniting a fire which devours corruption and emits a light which illuminates the path to well-being. The definite belief in these thoughts ensures a definite linkage which naturally takes place within man, between his reality and the concepts he has about things which are linked to these thoughts in their capacity as meanings about life. So with these thoughts he moves with eagerness and zeal towards action. This extraordinary effect of the culture on people’s minds will take place when the emotions (contained by the thought) move towards the reality because to believe in it constitutes the linkage of emotions with their concepts and then the movement (towards action) takes place.

Troisièmement : l'étudiant doit étudier les pensées d'une manière pratique visant à traiter la réalité tangible et perceptible, et non une étude basée sur des suppositions théoriques, afin de décrire les choses telles qu'elles sont dans leur forme véritable, pour les traiter et les changer. Il doit prendre les faits existants concernant l'homme, la vie et l'univers qu'il ressent ou qu'il peut ressentir, et les étudier afin de les traiter et de rendre un jugement à leur égard jusqu'à ce qu'il puisse déterminer sa position par rapport à eux, qu'il s'agisse de les adopter, de les délaisser ou d'avoir le choix entre les adopter ou les délaisser. Ainsi, l'Islam ne permet pas aux gens de suivre des hypothèses théoriques. Par exemple : et si les gens vivaient sur Mars, comment pourraient-ils jeûner le mois de ramadan là-bas ? Il n'y a pas de lune là-bas pour avoir le mois de ramadan ! Seule la personne sur terre est soumise à l'adresse (khitab) et elle doit être témoin du mois de ramadan et elle doit jeûner ce mois. Cependant, les nuages pourraient empêcher les gens de voir la lune, il rend alors un jugement pour cet événement lorsqu'il se produit. C'est pourquoi le Messager ﷺ a dit :

Third: The student should study the thoughts in a practical way that aims at treating the tangible perceptible reality, and not a study based on theoretical suppositions, so that he describes matters as they are in their true form, to treat and change them. He should take the existing facts about man, life and universe which he senses or he can sense and study them in order to treat them and give the ruling with regards to them until he can determine his position regarding them in terms of whether to adopt them, leave them or have the choice whether to adopt or leave them. Thus, Islam does not allow people to follow theoretical assumptions. For example: What if people live on Mars, how can they fast the month of Ramadhan there? There is no moon there so as to have the month of Ramadhan! Only the person on earth he is subject to the address (khitab) and he must witness the month of Ramadhan and he must fast that month. However, the cloud might prevent the people from seeing the moon so he passes a judgement for this event when it occurs. Hence, the Messenger  said:

Par conséquent, il est stipulé que l'adoption d'une culture doit être réelle et non fantaisiste ou théorique. Et qu'elle doit être étudiée afin d'y mettre en pratique lorsqu'elle se manifeste dans sa vie, et non dans le but d'en connaître la beauté ou par simple satisfaction intellectuelle.

Therefore, it is stipulated in adopting the culture that it be real and not fanciful or theoretical. And that it should be studied in order to act upon it when its reality occurs in his life not for the purpose of knowing its beauty or for the sake of mere intellectual gratification.

C'est la méthode de l'Islam dans l'étude, qui consiste en une étude approfondie et une croyance en ce qui est abouti par l'étude, ou en la croyance en ce qui est étudié, et en l'adoptant de manière réaliste pour l'appliquer sur le champ de bataille de la vie. Si les conditions de la méthode d'étude sont remplies, alors le musulman qui s'est imprégné de la culture islamique aura une pensée profonde avec une sensibilité aiguisée et sera capable de résoudre les problèmes de la vie. Cela garantit que le musulman suit naturellement la voie de la perfection, de bon gré et par choix ; il ne s'en écartera pas tant qu'il procède selon cette méthode, car les pensées islamiques qu'il adopte de cette culture sont stimulantes, efficaces, basées sur la réalité, et constituent des solutions vraies et efficaces aux problèmes. En plus d'enflammer de zèle celui qui s'en est imprégné, elle donne au musulman une capacité extraordinaire à affronter les problèmes de la vie avec des solutions, aussi grandes ou petites, faciles ou difficiles qu'elles puissent être. Ainsi, une mentalité (‘aqliyya) se forme en lui, qui ne peut être satisfaite que lorsque l'esprit est convaincu et que le cœur est rempli de tranquillité. En même temps, une disposition islamique (nafsiyya) se forme en lui, laquelle est remplie d'une croyance qui est parfaite. Et à travers cette mentalité (‘aqliyya) et cette disposition (nafsiyya), la personne est caractérisée par d'excellentes qualités que l'Islam exige du musulman, et à travers cette mentalité (‘aqliyya) et cette disposition (nafsiyya), il surmonte toutes les difficultés qui se dressent comme des obstacles sur son chemin. Cela est dû à ce que nous voyons dans la substance de cette culture islamique en termes de pensées profondes et éclairées, et au fait qu'elles soient basées sur la croyance (Aqeedah).

This is the method of Islam in study which is an in-depth study and belief in what is arrived at by study or belief in what is being studied and realistically adopting it to apply it in the battlefield of life. If the conditions of the method of study are met then the Muslim who has cultured himself with the Islamic culture will have deep thinking with a sharpened sensitivity and be able to solve lifes problems. This ensures the Muslim naturally follows the path of perfection, willingly and with choice, He will not deviate from it as long as he proceeds according to this method because the Islamic thoughts he adopts from this culture are stimulating, effective, based on reality, true and effective solutions for problems. In addition to setting the one cultured by it aflame with zeal, it gives the Muslim an extraordinary ability to face the problems of life with solutions however great or small, easy or difficult they may be. Thus, a mentality (‘aqliyya) forms within him which can only be content when the mind is convinced and the heart is filled with tranquillity. At the same time an Islamic disposition (nafsiyya) is formed within him which is filled with a belief which is consummate. And through this mentality (‘aqliyya) and disposition (nafsiyya) the person is characterised by excellent qualities which Islam demands from the Muslim and through this mentality (‘aqliyya) and disposition (nafsiyya) he overcomes all the difficulties that stand as obstacles in his way. This is due to what we see in the substance of this Islamic culture in terms of deep and enlightened thoughts and due to them being based on the ‘aqīdah (creed)