S'il ne parvenait pas à trouver une sunna du Messager d'Allah ﷺ, il rassemblait les chefs de peuple, parmi les meilleurs d'entre eux, et les consultait. S'ils parvenaient à un consensus sur une question, il jugeait en fonction de celui-ci. Il a été rapporté qu'‘Umar consultait les compagnons (Sahabah) malgré sa connaissance de la jurisprudence islamique (Fiqh), au point que lorsqu'un incident lui était soumis, il disait : « Appelez ‘Ali pour moi, appelez Zayd ». Il les consultait et réglait le différend selon ce sur quoi ils s'étaient accordés. En raison de la référence mutuelle des compagnons (Sahabah), les divergences d'opinion entre eux étaient rares, car chaque Sahābi exprimait à un autre Sahābi sa propre perspective et les preuves qu'il avançait. Leur avis dans l'ensemble était vrai et correct, et chacun se référait à l'autre. Et même si leurs avis différaient sur certaines règles, leurs divergences étaient rares et portaient sur leur compréhension et non sur la méthode de compréhension.
If he failed to find a Sunnah of the Messenger of Allah he gathered the heads of people and the best amongst them and consulted them. If they had a consensus on a matter he would judge with that. It has been reported that ‘Umar used to consult the Sahabah despite his knowledge of fiqh to the extent that when an incident would be refered to him he would say: Call ‘Ali for me, call Zayd. He used to consult them and settle the dispute with whatever they were agreed upon. Due to the Sahabah’s reference to each other differences of opinion between them were rare because each Sahābi expressed to another Sahābi his own perspective and the evidences he educed. Their view on the whole was true and correct and each one referred to the other. And even though their views differed in certain rules but their differences were rare and it was in their understanding and not in the method of understanding.
Lorsque les conquêtes s'étendirent et que les compagnons (Sahabah) se retrouvèrent dispersés dans diverses villes, rendant leurs rencontres difficiles, chaque fois qu'un incident survenait sans texte explicite, chaque compagnon (Sahabah) donnait son propre avis sans l'exprimer aux autres ou se référer à autrui, en raison de la difficulté de se réunir puisque les villes étaient éloignées les unes des autres, et aussi par la nécessité de donner un avis sur un incident survenant dans la ville afin de rendre un jugement à partir de celui-ci. Dans chaque ville musulmane, il y avait un ou plusieurs compagnons (Sahabah). Ils étaient le point de référence pour les règles. Ils déduisaient les règles qui n'avaient pas de texte et assumaient la tâche de clarifier et d'expliquer le texte, tout comme ils prenaient la responsabilité d'enseigner le Coran et la sunna aux gens. La sunna n'avait pas encore été mise par écrit, par conséquent, les avis des compagnons (Sahabah) différaient sur un même incident et chacun avait une preuve pour l'avis qu'il avait déduit et avec lequel il rendait des verdicts juridiques. Cependant, tous ces avis étaient des règles de la charia et étaient acceptables pour tous, puisque leur désaccord ne portait que sur leur compréhension. Quant à leur méthode d'effort d’interprétation (Ijtihad), elle consistait à considérer le texte du Coran et du hadith, à examiner les textes, et à s'assurer que les maslahas (intérêts) reconnues sont les seules indiquées par la charia, et à faire une analogie avec les questions et les maslahas. L'unité de la méthodologie dans l'effort d’interprétation (Ijtihad) ne permettait pas à la différence de compréhension d'avoir un quelconque effet. Au contraire, elle fut l'une des raisons de la croissance et de l'expansion de la jurisprudence islamique (Fiqh). Leurs verdicts juridiques (fatwas) étaient conformes aux incidents et aux questions qui se présentaient. L'étendue de leur désaccord ne s'élargissait pas et ne dépassait pas les furu' (branches de la jurisprudence islamique (Fiqh)). Le désaccord des compagnons (Sahabah) dans les furu' est attribuable à deux raisons :
When the conquests expanded and the Sahabah became separated in various cities and it became difficult for these Sahabah to meet, every time an incident occurred which had no text, each Sahabah gave his own opinion without expressing it to others or referring to others due to the difficulty in meeting since the cities were distant from each other and also due to the need of giving an opinion on an incident occurring in the city in order pass judgement by it. In every Muslim city there was one or more Sahabah. They were the reference point for rulings. They used to deduce rules which had no text and assume the task of clarifying and explaining the text just as they took the responsibility of teaching the people the Qur’ān and Sunnah. The Sunnah had still not been written down, therefore the opinions of Sahabah differed about a single incident and each one had an evidence for the opinion he had educed and gave legal verdicts with. However, all of these opinions were Sharī’ah rules and were acceptable to all of them since their disagreement was only in their understanding. As for their method of Ijtihād it was one which is to consider the text of the Qur’ān and hadīth and examine the texts, and ensure that the accredited maslahas (benefit) are the ones only indicated by the Sharī’ah and make analogy to issues and maslahas. The unity of the methodology in Ijtihād did not allow the difference in understanding to have any effect. On the contrary it was one of the reasons for the growth and expansion of fiqh. Their legal verdicts (fatwas) were according to the incidents and issues that took place. The range of their disagreement did not widen and nor did it overstep the furu’ (branches of fiqh). The disagreement of the Sahabah in furu’ is attributable to two reasons:
Premièrement : la plupart des textes du Qur’ān et de la sunna ne sont pas définitifs dans l'indication de ce qui est signifié, mais relèvent plutôt d'un sens spéculatif (*zanniyya al-dalāla*). De plus, ils sont susceptibles d'indiquer tel ou tel sens en raison du fait que le texte partage deux sens linguistiques ou plus, ou que le texte soit général de telle sorte qu'il soit ouvert à une spécification. Chaque interprète qualifié (Mujtahid) a tenté de comprendre le texte selon ce qui prévalait parmi les *qara’in* (indices).
First: That most of the texts of the Qur’ān and Sunnah are not definite in indicating what is meant rather they are of speculative meaning (zanniyya al-dalāla). Also they are liable to indicate this or that meaning due to the text sharing two or more linguistic meanings or the text being general such that it is open to specification. Each Mujtahid attempted to understand the text according to what was preponderant from the qara’in (indications).
Deuxièmement : la sunna n'avait pas encore été consignée sous forme écrite. Il n'y avait pas d'unanimité sur l'ensemble des hadiths qui s'étaient propagés parmi les musulmans de manière à constituer une référence commune. Au contraire, le hadith circulait par la transmission et la mémoire. Peut-être qu'un interprète qualifié (Mujtahid) en Égypte connaissait un hadith, alors qu'un interprète qualifié (Mujtahid) à Damas ne le connaissait pas. Bien des fois, certains interprètes qualifiés (Mujtahidin) se rétractaient d'une fatwa d'un autre interprète qualifié (Mujtahid) lorsqu'ils apprenaient que quelqu'un d'autre connaissait une sunna qu'ils ignoraient. Cela entraînait des désaccords dans les furu’ (branches de la jurisprudence islamique (Fiqh)), mais les preuves et les principes les concernant ne différaient pas ; par conséquent, leur méthode d'effort d’interprétation (Ijtihad) ne différait pas.
Second: The Sunnah had not yet been recorded in the written form. There was no unanimity on the body of hadīth which had spread among Muslims so as to be a common reference. Rather, the hadīth was circulated via transmission and memory. Perhaps a mujtahid in Egypt would know a hadīth but a mujtahid in Damascus did not know it. Many a times certain mujtahidin would retract from another mujtahid’s fatwa when they came to know that someone else knew of a Sunnah that they did not know. This led to disagreements in furu’ (branches of fiqh) but the evidences and principles concerning them did not differ therefore their method of Ijtihād did not differ.
En bref, les compagnons (Sahabah), qu’Allah les agrée, étaient des savants de la charia. Ils apprirent le Coran, acquirent le hadith et se donnèrent pour mission de mettre en œuvre les règles de l'Islam en côtoyant celui qui était responsable du Message, notre maître Muhammad ﷺ. Ils avaient l'habitude de gouverner les gens, de juger entre eux et de leur enseigner leur religion (Deen). Ils étaient une lumière pour les habitants du pays qui y vivaient et les dépositaires de la charia, et en appelant les gens à l'Islam, ils étaient de véritables croyants. Ils récitaient le Coran aux gens et leur enseignaient les lois et les règles. En enseignant l'Islam aux gens, ils suivaient une démarche pratique. Ainsi, ils enseignaient aux gens l'Islam, ses règles et la méthode par laquelle ils pourraient bénéficier de ces règles pour résoudre les problèmes de la vie. Ils étaient des dirigeants et, en même temps, des enseignants. Les gens approchaient les compagnons (Sahabah) et recevaient d'eux la culture, adoptant l'Islam et comprenant les règles. Les opinions concernant les ahkām qu'ils clarifiaient étaient qualifiées de « verdicts juridiques » (fatwas). Les fatwas d'environ cent trente compagnons du Messager d'Allah ﷺ (parmi lesquels il y avait des hommes et des femmes) ont été préservées. Sept d'entre eux étaient les plus érudits et ont donné le plus d'opinions. Ils ont été appelés les al-mukaththirun (ceux qui étaient prolifiques dans la production d'opinions). Et ce sont : ‘Umar, ‘Ali, Ibn Mas’ud, ‘A’isha, Zayd ibn Thabit, Ibn ‘Abbas et Ibn ‘Umar. Les califes, les Walis et le reste des dirigeants étaient des juristes (Faqih) en matière d'ahkām, des savants de la charia et occupés à rendre des fatwas, c'est pourquoi l'Islam était incarné en eux. Leurs esprits étaient remplis de sa culture, leurs pensées provenaient de cette culture et les concepts auxquels ils croyaient émanaient de ces pensées. Ce sont eux qui ont mis en œuvre ces ordres, ces interdictions et ces règles. Ainsi, le calife et le Wali étaient les mêmes personnes qui pensaient, agissaient, comprenaient et gouvernaient. C'est pourquoi leurs actions étaient correctes, leurs affaires étaient sur la voie droite, leurs vies étaient élevées, leur manière de parler aux gens était honnête et leurs règles étaient conformes à la voie de l'Islam avec une précision extrême. Un groupe de successeurs (Tabi’un) s'est attaché aux compagnons (Sahabah) et a appris le Coran auprès d'eux, a rapporté la sunna d'eux, a mémorisé leurs avis juridiques et a suivi leurs méthodes de déduction des ahkām. Il y avait ceux qui donnaient des fatwas de leur vivant parmi les compagnons (Sahabah), comme Said ibn al Musayyab à Madinah et Sa’id ibn Jubayr à Kufa. Ainsi, nous constatons qu'après le décès de tous les compagnons (Sahabah), les successeurs (Tabi’un) leur ont succédé en jurisprudence islamique (Fiqh) et en istinbat (déduction de règles). Ils déduisaient les règles selon leur propre effort d’interprétation (Ijtihad). Ils consultaient d'abord le Livre d'Allah et la sunna du Messager d'Allah ﷺ, et s'ils n'y trouvaient rien, ils étudiaient la fatwa des compagnons (Sahabah). Ils avaient des opinions concernant les fatwas des compagnons (Sahabah) d'un point de vue jurisprudentiel et ils préféraient une déclaration à une autre. Ils adoptaient les opinions de certains d'entre eux ou, parfois, ils divergeaient même avec les compagnons (Sahabah). La méthode des successeurs (Tabi’un) pour déduire les règles était la même que celle des compagnons (Sahabah). C'est pourquoi leurs fatwas étaient conformes aux incidents et aux questions qui se produisaient, sans aucune supposition. Au contraire, c'est en fonction de l'incident que vous trouverez les fatwas. L'étendue du désaccord ne devint pas large entre eux, et les raisons du désaccord sur lesquelles les compagnons (Sahabah) divergeaient ne dépassaient pas la limite liée à la compréhension du texte et non aux preuves de la charia. Par conséquent, il n'y avait pas de désaccords parmi les musulmans qui affectaient la vie.
