La preuve pour la croyance (Aqeedah) doit être certaine et d'une authenticité incontestable. C'est pourquoi le rapport isolé (Khabar al-Ahad) n'est pas apte à servir de preuve pour la croyance (Aqeedah), même s'il s'agit d'un hadith sahih dans son sens et sa transmission. Quant à la règle de la charia, il suffit que sa preuve soit spéculative (zanni). Par conséquent, tout comme le hadith transmis par de multiples voies (Mutawatir) suffit comme preuve pour la règle de la charia, de même le rapport isolé (Khabar al-Ahad) suffit comme preuve pour la règle de la charia. Cependant, le khabar al-ahad qui est apte à servir de preuve pour la règle de la charia est le hadith sahih et le hadith hasan. Quant au hadith da'eef, il ne peut servir de preuve de la charia du tout. Quiconque l'invoque ne sera pas considéré comme ayant invoqué une preuve de la charia. Cependant, la considération d'un hadith comme sahih (authentique) ou hasan (bon) dépend de celui qui l'invoque, s'il est qualifié pour comprendre le hadith, ce qui peut ne pas être le cas pour le reste des muhaddithin. Cela est dû au fait qu'il y a des rapporteurs qui sont dignes de confiance (thiqa) pour certains muhaddithin mais ne le sont pas pour d'autres, ou qui sont considérés comme obscurs (majhul) pour certains muhaddithin et bien connus pour d'autres. Il y a des ahadith qui ne sont pas authentiques selon une chaîne de transmission mais le sont selon une autre, et il y a des chaînes de transmission qui sont correctes pour certains mais pas pour d'autres. Il y a des ahadith qui ne sont pas reconnus par certains muhaddithin et qui sont contestés par eux, mais qui sont reconnus par d'autres muhaddithin qui les avancent comme preuve. Et il y a des ahadith que certains des Ahl al-hadith ont discrédités mais que les fuqaha en général ont acceptés et utilisés comme preuve. L'adhésion des gens à la considération d'un hadith comme sahih ou hasan selon une opinion particulière ou toutes les opinions constitue une adhésion incorrecte et contredit la réalité du hadith. Il n'est pas non plus permis d'accepter hâtivement un hadith sans une considération dûment appropriée de son authenticité ; de même, il n'est pas permis de discréditer hâtivement un hadith et de le rejeter simplement parce que l'un des muhaddithin a remis en question l'intégrité d'un rapporteur, en raison de la possibilité qu'il puisse être acceptable avec un autre rapporteur. Et l'on ne doit pas rejeter un hadith uniquement parce qu'un muhaddith l'a rejeté en raison de la possibilité qu'il puisse être accepté par un autre muhaddith, ou le rejeter parce que les muhaddithin (en général) l'ont rejeté en raison de la possibilité qu'il ait pu être utilisé comme preuve par les imams et le corps général des fuqaha (juristes). On ne doit pas être téméraire dans le fait de discréditer ou de rejeter un hadith, sauf si son rapporteur est connu de tous pour être dénigré, ou si le hadith est rejeté par tout le monde, ou si personne ne l'a avancé comme preuve, excepté quelques fuqaha qui manquaient de connaissance du hadith. C'est alors que le hadith est discrédité et rejeté. On doit être prudent et y réfléchir avant de remettre en question un hadith ou de le rejeter. Quiconque examine les rapporteurs et les ahadith trouvera de nombreuses divergences à leur sujet entre les muhaddithin. Et les exemples sont nombreux. Par exemple : Abu Dawud a rapporté d'après 'Amr ibn Shu'ayb qui a rapporté de son père, qui a rapporté de son grand-père que le Messager d'Allah ﷺ a dit :