Les musulmans avaient généralement l'habitude de pratiquer l'imitation (Taqlid) envers les interprètes qualifiés (Mujtahidin) malgré leurs désaccords, puisque la base de leurs désaccords résidait dans les preuves de la charia. Ainsi, la compréhension par chaque interprète qualifié (Mujtahid) de l'adresse du Législateur (khitab al-shaari’) est considérée comme une règle islamique (Shar’i) à son égard et à l'égard de celui qui pratique l'imitation (Taqlid) envers lui. Cela est dû au fait que l'adresse du Législateur est le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) et que la compréhension de l'adresse du Législateur est une règle islamique (Shar’i), mais par rapport à celui qui l'a comprise et par rapport à celui qui le suit dans cette compréhension. Ceux qui avaient atteint la compréhension de l'adresse du Législateur pratiquaient l'effort d’interprétation (Ijtihad). Ceux qui n'avaient pas atteint le niveau de l'effort d’interprétation (Ijtihad) suivaient, dans les ahkām (règles), ceux qui avaient atteint le niveau de l'effort d’interprétation (Ijtihad) et pratiquaient l'effort d’interprétation (Ijtihad). La question n'était pas de suivre le juriste (Faqih) personnellement, tout comme la question n'est pas celle de pratiquer l'imitation (Taqlid) envers un mazhab. Au contraire, la question est d'adopter le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) déduit par le juriste (Faqih) et d'agir en conséquence. En effet, le musulman a l'ordre de suivre uniquement la règle islamique (Shar’i) et d'agir selon elle, et non de suivre un mazhab ou une personne, ou d'agir selon un mazhab particulier ou de suivre une personne particulière. Lorsqu'il est capable d'atteindre le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) par son propre effort d’interprétation (Ijtihad), il doit le faire ; sinon, il doit adopter un statut légal (Hukm) déduit par quelqu'un d'autre. Aux premiers âges, les interprètes qualifiés (Mujtahidin) pouvaient se compter par milliers. C'est pourquoi nous constatons que les interprètes qualifiés (Mujtahidin) que les musulmans suivaient n'étaient pas limités à quatre, cinq, six ou tout autre nombre de mazhabs ; en fait, il y avait de nombreux mazhabs et de nombreux interprètes qualifiés (Mujtahidin). Chaque groupe suivait les règles déduites par un interprète qualifié (Mujtahid), qu'il appartienne à un mazhab ou non. Par exemple, la population générale de Kufa agissait selon la fatwa d'Abu Hanifah et de Sufyan al-Thawri, mais les Chi'a agissaient selon le mazhab de Ja’far al-Sadiq. La pratique des gens de Makkah se faisait selon la fatwa d'Ibn Jurayj, celle des gens de Madina selon les fatwas de Malik, celle des gens de Basra selon les fatwas d'‘Uthman, celle des gens de al-Sham selon les fatwas d'al-Awza’i, celle des gens d'Égypte selon les fatwas d'Ibn Sa’d, et celle des gens de Khurasan selon les fatwas d'‘Abd Allah ibn al-Mubarak, ainsi que celle de certains gens du Yémen selon les fatwas de Zayd ibn al-Husayn. De nombreux musulmans suivaient les fatwas de Sa’id ibn al Musayyab, Ibn Abi Layla, ‘Ikrama, Rabi’i Ar-Ra’i, Muhammad ibn shihaab Az-Zuhri, Hasan Al Basari, Laith ibn sa’ad, Sufyan Ibn ‘Uyayna, Ishaq ibn Rahawiya, Abi Thawr, Dawud Az-Zahiri, Ibn shibrima et Ibn Jarir At-Tabari. Chacun d'eux était un interprète qualifié (Mujtahid) et dirigeait un mazhab. Chacun de ces mazhabs possédait une méthodologie particulière dans l'effort d’interprétation (Ijtihad) et un ra’i (opinion) particulier dans les ahkam. Beaucoup d'interprètes qualifiés (Mujtahidin) et d'imams étaient juges et gouvernants dans les terres. Les divergences entre les imams, les juges et les gouvernants menaient à une divergence dans les ahkam (règles), chacun jugeant selon sa propre opinion ou selon l'opinion d'un juriste (Faqih) dont il suivait l'avis. Cela entraînait la présence de différents jugements dans l'État ; en raison de cela, il y avait des savants (Ulama) qui étaient manifestement inclinés vers l'unification du statut légal (Hukm) par lequel le jugement est rendu et souhaitaient que le calife (Khalifah) émette un ordre pour que les gens s'y conforment. À cette époque, certaines personnes qui connaissaient la situation de la société ont estimé qu'un livre complet devrait être écrit pour que les juges et autres puissent s'y référer, afin d'alléger le fardeau des juges et de faciliter la tâche des plaideurs. Ibn al-Muqaffa’ écrivit une lettre au calife (Khalifah) al-Mansur à ce sujet, dans laquelle il était mentionné :