Les actions du Messager ﷺ se divisent en trois catégories :

The actions of the messenger (SAW) are of three divisions:

La première division : les actions naturelles (jibilliyah), c'est-à-dire les actions qui font partie de la structure humaine et de sa nature qu'il accomplit, comme se tenir debout, s'asseoir, boire et les choses semblables. Il n'y a pas de dispute sur le fait que ce genre d'actions est permis pour Lui ﷺ et pour sa nation. La deuxième division : les actions qui sont prouvées comme étant réservées au Messager ﷺ seul et que personne ne partage avec Lui, comme Sa spécificité dans l'obligation de la prière de Witr, la prière nocturne (tahajjud), la consultation, le fait de donner à Ses épouses le choix (de rester avec Lui ou qu'Il les divorce), et comme Sa spécificité dans le fait de lier le jour avec la nuit dans Son jeûne (Al-Wisaal fi Al-sawm) et les choses semblables qui sont prouvées comme étant la spécificité du Messager ﷺ. Il n'y a pas de dispute sur le fait qu'il n'est pas permis d'imiter le Prophète ﷺ dans ces actions car elles sont Ses spécificités.

The first division: the natural (jibilliyah) actions, i.e. actions that are part of the human structure and his nature that he performs, like standing up, sitting down, drinking and the likes. There is no dispute that these kinds of actions are permissible for Him (SAW) and for his nation. The second division: the actions that are proven to be for the Messenger alone (SAW) and no one shares them with Him, like His specialty in the obligation of the Witr prayer, the night prayer (tahajjod), the consultation, giving His wives the choice (of whether they stay with Him or He divorces them), and like His specialty in connecting the day with the night in His fasting (Al-Wisaal fi Al-sawm) and the like which is proven to be the Messenger's specialty. There is no dispute that it is not permissible to imitate the Prophet (SAW) in these actions because they are His specialties.

La troisième division : les actions qui ne relèvent pas de la nature du Prophète ﷺ ni de ses spécificités, c'est-à-dire toutes les autres actions ; il n'y a aucun désaccord sur le fait que nous avons l'ordre de l'imiter, le Messager ﷺ, en elles, et aucun désaccord sur le fait qu'elles sont des preuves shari'ah comme ses paroles et son silence (approbation) ; nous devons donc agir conformément à son action parce qu'il ﷺ l'a faite. Cela est dû à la parole d'Allah Ta'ala : {En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle...} 21 Sourate Al-Ahzaab, et à Sa parole Ta'ala : {Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé...} 15 Sourate Younus, et à Sa parole Ta'ala : {Dis : "Je ne fais que suivre ce qui m'est révélé par mon Seigneur"...} 203 Sourate Al-A'raaf, et la généralité de ceci est explicite, claire et apparente, elle inclut donc toutes les actions que le Messager ﷺ a accomplies, tout comme elle inclut ses paroles et son silence ; par conséquent, suivre le Messager ﷺ dans toutes ses actions qui ne sont pas ses spécificités ou de sa nature est une obligation pour chaque musulman, car le Messager ﷺ ne suit rien de ce qui ne lui est pas révélé. Cependant, suivre le Messager ﷺ ne signifie pas l'obligation d'accomplir l'action qu'il a accomplie, mais cela signifie l'obligation de suivre selon la nature de l'action. Ainsi, si l'action est obligatoire, son accomplissement est une obligation ; si l'action est préférable, son accomplissement est préférable ; et si l'action est licite, son accomplissement est licite. Le suivi est donc une obligation en conformité avec le type d'action, et cela est semblable au suivi des ordres du Messager ﷺ, puisque Allah Ta'ala a dit :

The third division: the actions that are not of the Prophet's nature and not of His specialties, i.e. all the other actions, and there is no dispute that we are commanded to imitate the Messenger (SAW) in them, and no dispute that they are shari'ahi evidences like His sayings and His silence (approval), so we must act according to His action because He (SAW) did it. That is for the saying of Allah Ta'ala: Indeed you have in the Messenger of Allah a good example…) 21 Surat Al-Ahzaab, and for His Ta'ala :saying I follow naught but what is revealed unto me…) 15 Surat Younus, and His Ta'ala saying: Say: "I but follow what is revealed to me from my Lord"…) 203 Surat Al-A'raaf, and the generality of this is explicit, clear and apparent, so it includes all the actions which the Messenger (SAW) performed, as it includes His sayings and His silence, therefore following the Messenger (SAW) in all His actions which are not His specialties or of His nature is a must upon every Muslim, because the Messenger (SAW) follows nothing except that which is revealed to Him. However following the Messenger (SAW) does not mean the obligation of performing the action that He performed, but it means the obligation of the following according to the action. So if the action is of the obligatory; its performance is an obligation, and if the action is of the preferable; performing it is preferable, and if the action is of the permissible; performing it is permissible. So the following is a must in accordance with the action type, and this is like following the orders of the Messenger (SAW), since Allah Ta'ala said:

(…que ceux qui s'opposent à l'ordre du Messager ﷺ prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou qu'un châtiment douloureux ne leur soit infligé) 63 sourate Al-Nour, ce qui dénote l'obligation d'obéir au Messager ﷺ dans ce qu'il commande, mais ne dénote pas l'obligation d'accomplir ce qu'il commande, car l'accomplissement doit être conforme à ce qu'il a commandé ; ainsi, s'il a commandé d'agir comme une obligation, alors l'accomplissement de l'action est une obligation, et s'il a commandé d'agir comme un préférable, alors l'accomplissement de l'action est recommandé (Mandub), et s'il a commandé d'agir comme un permis, alors l'accomplissement est permis, et il en va de même pour toutes ses actions, elles doivent être suivies, mais conformément à leurs types respectifs.

(…then let those who withstand the Messenger's order, beware lest some trial befall them, or a grievous Punishment be inflicted on them) 63 Surat Al-Nour, which denotes the obligation of obeying the Messenger (SAW) in what He commands, but does not denote the obligation of performing what He commands, but the performance must be in accordance with what He commanded, so if He commanded to act as an obligation, then the performance of the action is an obligation, and if He commanded to act as a preferable, then the performance of the action is a mandoob, and if He commanded to act as a permissible, then the performance is permissible, and so are all His actions, they must be followed, but in accordance with their types.

Quant à savoir quand l'action dénote l'obligation, quand elle dénote la préférence et quand elle dénote la permission ; il y a des détails à ce sujet en examinant l'action : si elle est couplée à une indication montrant que l'action est une clarification d'un commandement précédent, alors elle nous est une clarification, comme lorsque le Messager ﷺ dit explicitement : ceci est une clarification de ceci ou cela, comme : « Priez comme vous m'avez vu prier », compilé par Al-Boukhary, et sa parole : « Faites de votre mieux pour prendre vos rites de pèlerinage (manaasik) de moi », compilé par Ahmad, ou lorsque le contexte des situations indique qu'il s'agit d'une clarification, comme s'il y a un texte résumé (mujmal) qui nécessite un détail, ou un général qui nécessite une spécification, ou un non restreint qui nécessite une limitation, et que le Messager ﷺ ne l'a pas clarifié avant que le besoin n'en survienne, alors lorsqu'il est devenu nécessaire de clarifier, Il ﷺ a accompli une action pour le clarifier, son action est donc devenue une clarification. Ainsi, ces actions qui sont une clarification pour nous, c'est-à-dire pour un commandement précédent comme un verset (Ayah) ou un hadith, suivent le verdict de la chose clarifiée : si la chose clarifiée est une obligation, alors accomplir l'action est une obligation ; si la chose clarifiée est une préférence, alors accomplir l'action est recommandé (Mandub) ; et si la chose clarifiée est permise, alors accomplir l'action est permis (Mubah). Si l'action n'est pas couplée à quelque chose qui indique qu'elle est une clarification, ni par négation ni par affirmation, c'est-à-dire qu'aucune indication n'est couplée à l'action pour montrer qu'elle est une clarification d'un commandement précédent, alors elle nécessite une indication pour déterminer s'il s'agit d'une obligation, d'une préférence ou d'une permission, car elle est alors semblable à une demande d'agir, elle n'est qu'une demande, et elle nécessite une indication pour déterminer s'il s'agit d'une demande décisive d'agir, d'une demande non décisive ou d'une demande optionnelle. Ainsi, l'action qui n'est pas couplée à ce qui indique qu'elle est une clarification d'une injonction précédente, cette action elle-même nécessite une indication pour déterminer que son accomplissement est une obligation, recommandé (Mandub) ou permis (Mubah), et le verdict de son accomplissement sera conforme à l'indication. Cependant, en étudiant les actions qui ne sont pas couplées à ce qui montre que l'action est destinée à clarifier une injonction précédente, nous pouvons voir qu'elles sont de deux types : l'un est celui dans lequel l'objectif de se rapprocher d'Allah Ta'ala (acte pieux) apparaît. L'autre type est celui dans lequel l'objectif de se rapprocher d'Allah Ta'ala n'apparaît pas. Quant à l'action dans laquelle le rapprochement d'Allah Ta'ala est apparent, son accomplissement est recommandé (Mandub), car le fait qu'elle permette de se rapprocher d'Allah Ta'ala est une indication de la prépondérance de son accomplissement sur son abandon, et l'absence de punition pour son abandon est une indication que la demande n'est pas décisive, par conséquent elle est recommandé (Mandub), et non une obligation. Ainsi, l'indication a déterminé qu'il s'agit d'une demande non décisive d'agir, c'est-à-dire recommandé (Mandub). Quant à l'action dans laquelle l'objectif de se rapprocher d'Allah Ta'ala n'est pas apparent, il est permis (Mubah) de l'accomplir, car le fait qu'elle soit accomplie par le Messager ﷺ dénote la demande (de la faire), et le fait qu'on ne puisse pas se rapprocher d'Allah Ta'ala en l'accomplissant ne dénote pas de prépondérance, mais montre l'absence de prépondérance entre l'accomplissement et l'abandon, et si nous joignons cela à la dénotation de la demande, cela montre que la demande est optionnelle entre l'accomplissement et l'abandon, et cela est le permis (Mubah).

Certaines personnes disent que : il est obligatoire (Wajib) d'accomplir l'action que le Messager ﷺ a accomplie, et elles en déduisent : le Coran, la sunna et le consensus des compagnons (Sahabah). Quant à leur déduction à partir d'Al-Kitaab : il s'agit de la parole d'Allah Ta'ala : {...Croyez donc en Allah et en Son Messager, le Prophète illettré, qui croit en Allah et en Ses Paroles. Et suivez-le...} 158 Sourate Al-A'raaf, ainsi Allah a ordonné de suivre le Messager ﷺ, et cela se fait en se soumettant à Sa parole et en accomplissant comme Son accomplissement, et l'ordre est l'obligation (wujoob), il est donc obligatoire d'accomplir l'action. Et Il Ta'ala a dit : {Dis : "Si vous aimez Allah, alors suivez-moi : Allah vous aimera..."} 31 Sourate Aal Imraan, ce qui montre que l'amour d'Allah nécessite le suivi, et l'amour d'Allah Ta'ala est obligatoire (Wajib) par consensus, et ce que le wajib nécessite est wajib, donc le suivi est wajib. De même Sa parole Ta'ala : {...qu'ils prennent garde à ce qui leur a été ordonné par le Messager, de peur qu'une épreuve ne les atteigne, ou qu'un châtiment douloureux ne les frappe} 63 Sourate Al-Nour, ainsi Il a mis en garde contre la violation de Son ordre (Amr), et l'avertissement est une indication de wujoob, et l'ordre est pour l'action comme il l'est pour la parole. De même Sa parole : {...Et prenez de ce que le Messager vous a donné...} 7 Sourate Al-Hashr, la prise ici signifie l'adhésion, et il est indubitable que le Messager ﷺ nous a donné l'action qu'Il a accomplie, ainsi l'adhérer est wajib selon le verset (Ayah). De même Sa parole Ta'ala : {Vous avez certes en dehors du Messager d'Allah un excellent modèle (de conduite) pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier} 21 Sourate Al Ahzaab, cela signifie littéralement que le bon exemple est pour quiconque croit, ainsi Il l'a lié à la croyance, c'est-à-dire Quiconque croit en Allah et au Jour Dernier doit prendre le Messager d'Allah ﷺ comme le meilleur exemple, ce qui signifie que quiconque ne prend pas le Messager ﷺ comme le meilleur exemple n'est ni un croyant en Allah ni un croyant au Jour Dernier, et ceci est une indication pour la demande décisive et une preuve pour l'obligation (al-wujoob). De même, la parole de Allah Ta'ala : {Dis : Obéissez à Allah, et obéissez au Messager...} (54 Sourate Al-Nour), Il a ordonné d'obéir au Messager ﷺ et l'ordre dénote l'obligation (al-wujoob), et celui qui accomplit la même action comme quelqu'un ayant l'intention de l'honorer, il lui est obéissant ; par conséquent, accomplir l'action est un obligatoire (Wajib). De même, la parole d'Allah Ta'ala : {Ensuite, quand Zaid eut dissous (son mariage) avec elle (avec la formalité nécessaire), Nous te l'avons donnée pour épouse...} (37 Sourate Al-Ahzaab), ainsi Il a fait de Son action une législation devant être suivie, ce qui montre que Son action doit être suivie.

Some people say that: it is obligatory (waajib) to perform the action which the Messenger (SAW) had performed, and they infer this from: the Qur'aan, the Sunnah, and the consensus of the Sahaabah. As for their inference from Al-Kitaab: That is the saying of Allah Ta'ala: So believe in Allah and His Messenger, the unlettered Prophet, who believes in Allah and His Words and follow him…) 158 Surat Al-A'raaf, so Allah commanded to follow the Messenger (SAW), and that is by submitting to His saying and performing like His performance, and the command is the obligation (wujoob), so it is obligatory to perform the action. And He Ta'ala said:Say: If you do love Allah, then follow me: Allah will love you…) 31 Surat Aal Imraan, which shows that loving Allah necessitates the following, and loving Allah Ta'ala is obligatory (waajib) by consensus, and that which the waajib necessitates is waajib, so the following is waajib. Also His Ta'ala :saying let then those who violate the Messenger's order, beware lest some trial befall them, or a grievous Punishment be inflicted on them) 63 Surat Al-Nour, so He warned for the violation of His command (Amr), and the warning is an indication for wujoob, and the command is for the action as it is for the saying. Also His :saying ala'Ta ه...) And take what the Messenger assigned to you…) 7 Surat Al-Hashr, the taking here means the adherence, and it is undoubtedly that the Messenger (SAW) gave us the action He performed, so adhering to it is waajib according to the Aayah. Also His Ta'ala saying: ْ have You indeed in the Messenger of Allah a good example (of conduct) for any one who seeks (to please) Allah and (to be successful in) the Final Day) 21 Surat Al Ahzaab, it is literally that the good example is for whoever believes, so He linked it to the belief, i.e. whoever believes in Allah and in the Final Day must take the Messenger of Allah (SAW) as the best example, which means that he whoever does not take the Messenger as the best example is not a believer in Allah nor in the Final Day, and this is an indication for the decisive request and an evidence for the wujoob. Also His Ta'ala saying: Say: Obey Allah, and obey the Messenger…) 54 Surat Al-Nour, He commanded to obey the Messenger (SAW) and the command denotes the obligation (al-wujoob), and he who performs the same action like someone with the intention to ennoble him; he is an obedient to him, accordingly performing the action is a waajib. Also the saying of Allah Ta'ala: Then when Zaid had dissolved (his marriage) with her, (with the necessary formality), We joined her in marriage to you…) 37 Surat Al-Ahzaab, so He made His action a must be followed legislation, which shows that His action must be followed.

Quant à leur déduction à partir de la sunna : il a été rapporté que les compagnons (Sahabah) ont enlevé leurs chaussures pendant la prière lorsque le Messager ﷺ a enlevé les Siennes, ils ont donc compris que suivre l'action du Messager est obligatoire, et le Prophète ﷺ les a approuvés, puis Il leur a clarifié la cause juridique (Illah) pour l'avoir fait seul. Abu Sa'eid a rapporté que : « Le Prophète ﷺ a prié puis a enlevé Ses chaussures, alors les gens ont enlevé leurs chaussures, puis lorsqu'Il est parti, Il a dit : pourquoi avez-vous enlevé vos chaussures ? Ils dirent : Ô Rasoul Allah, nous vous avons vu les enlever alors nous les avons enlevées, Il dit : Jibreel est venu et m'a dit qu'il y avait une impureté en elles », compilé par Ahmad. De même, il a été rapporté qu'Il ﷺ leur a ordonné de séparer le pèlerinage (Hajj) du petit pèlerinage (Umrah), mais qu'Il ne l'a pas séparé, alors ils Lui ont dit : « Vous nous avez ordonné de séparer le pèlerinage (Hajj) et Vous ne l'avez pas séparé », ils ont donc compris que leur verdict est comme le Sien, et le Prophète n'a pas désapprouvé leur compréhension, mais Il leur a clarifié Son excuse, à savoir l'apport de Son sacrifice. Il a également été rapporté qu'Il ﷺ a interdit le (Wisaal), le fait de lier le jour et la nuit en jeûnant, mais qu'Il l'a fait, alors ils Lui ont dit : Vous nous avez interdit le wisaal et Vous l'avez fait, puis Il a dit : Je ne suis pas comme vous, je demeure avec mon Dieu, Il me nourrit et étanche ma soif », compilé par Ahmad, Il a donc approuvé leur compréhension selon laquelle ils partagent le verdict avec Lui, mais Il leur a exprimé une excuse qui est spécialement pour Lui. De même, ce que Muslim a compilé selon Omar Ibn Abi Salamah qu'il a demandé au Messager d'Allah ﷺ : « peut-on embrasser tout en jeûnant ? » Le Messager d'Allah ﷺ lui a dit : « Demande cela à Umm Salamah », puis elle lui a dit que Rasoul Allah ﷺ le faisait, et si Ses actions n'avaient pas été suivies, cela n'aurait eu aucun sens. De même, ce qui a été rapporté de lui ﷺ concernant le lavage de la tête lors de l'ablution rituelle (Ghasl al janaabah), où il a dit : « Quant à moi, je verse trois poignées sur ma tête », compilé par Al-Nassa'i, et qui était une réponse donnée lorsque les gens ont discuté avec lui ﷺ au sujet du Ghasl al janaabah. De plus, ce que Bukhari a rapporté, selon lequel le Messager ﷺ a ordonné aux compagnons (Sahabah) de sortir de leur consécration rituelle (Ihraam) en se coupant les cheveux et en sacrifiant (le sacrifice), mais ils ne l'ont pas fait (n'ont pas répondu), il s'est alors plaint à Umm Salamah, puis elle lui a conseillé de sortir pour sacrifier et de se couper les cheveux, ce qu'il fit, puis ils sacrifièrent et se coupèrent les cheveux, et cela n'aurait pas été ainsi si son action ne devait pas être suivie. Quant au consensus (Ijma’), c'est parce que les compagnons (Sahabah) ont discuté de l'obligation du lavage (ablution rituelle) après le rapport sexuel (Jimaa') sans éjaculation, et lorsqu'on leur a rapporté l'action de Rasoul Allah ﷺ, telle que narrée par 'Aa'ishah (qu'Allah soit satisfait d'elle et la bénisse) disant : « Moi et Rasoul Allah ﷺ l'avons fait, puis nous nous sommes lavées », ils ont alors été d'accord (ont eu un consensus) sur le fait que c'est obligatoire, compilé par Al-Tirmizthi, Ibn Majah et Ahmad. Également, ce qui a été rapporté qu'Omar (qu'Allah soit satisfait de lui et le bénisse) avait l'habitude de dire en embrassant la pierre noire : « Je sais certainement que tu n'es qu'une pierre, tu ne peux ni nuire ni profiter, et si je n'avais pas vu le Prophète ﷺ te manipuler, je ne te manipulerais pas », compilé par Al-Bukhari. Cela était bien connu entre les compagnons (Sahabah) sans contestation, ce qui constituait un consensus pour suivre son action ﷺ.

La réponse à toutes ces preuves peut être résumée en un seul point, à savoir qu'il existe une différence entre le fait de suivre et l'accomplissement de l'action, c'est-à-dire qu'il y a une différence entre suivre le Messager ﷺ et accomplir ce que le Messager ﷺ a fait ; ainsi, suivre le Messager ﷺ est obligatoire (Wajib) et il n'y a aucun débat à ce sujet. Mais l'accomplissement de l'action dans laquelle le Messager ﷺ doit être suivi varie en fonction de l'action. Si l'action est permise (Mubah), alors le suivi dans celle-ci consiste à suivre ce qui est permis, c'est-à-dire qu'il est optionnel de la faire ou de l'abandonner ; c'est donc cela le suivi dans cette situation, et si quelqu'un s'imposait son accomplissement et en faisait une obligation (pour les autres), il ne suivrait pas le Messager ﷺ, mais il s'opposerait à lui, car le suivi s'opère en accomplissant l'action conformément à sa nature : si elle est venue en tant que obligatoire (Wajib), alors son accomplissement est obligatoire (Wajib) ; si elle est venue en tant que recommandé (Mandub), alors son accomplissement est recommandé (Mandub) et l'on ne commet pas de péché en l'abandonnant ; et si elle est venue en tant que permis (Mubah), alors son accomplissement est permis (Mubah). Ainsi, il suit le Messager ﷺ en agissant conformément à la nature de l'action, et s'il s'en écarte, il ne suit pas. Toutes les preuves précédentes concernent le suivi et non l'accomplissement de l'action, par conséquent, elles ne constituent pas une preuve probante que l'accomplissement de l'action que le Messager ﷺ a faite est obligatoire, et ainsi leur déduction selon laquelle elle est obligatoire est nulle. Et cela est semblable à l'ordre (Al-Amr), car l'ordre n'est pas l'obligation, et tout ce qu'Allah Ta'ala a ordonné n'est pas obligatoire, mais cela varie selon la variation des indications ; ce qu'Il a ordonné peut être obligatoire (Wajib), recommandé (Mandub), ou cela peut être permis (Mubah). L'obligation concernant l'ordre est la conformité à l'ordre, et non l'accomplissement de ce qu'Il a ordonné, et la conformité à l'ordre ne peut se faire qu'en accord avec ce qu'Il Ta'ala a ordonné. Ainsi, s'Il a ordonné en tant qu'obligation (wujoob), alors l'accomplir est obligatoire (Wajib), et s'Il a ordonné en tant que préférence (nadb), alors l'accomplir est recommandé (Mandub), et s'Il a ordonné en tant que permission (ibaahah), alors l'accomplir est permis (Mubah). Et transformer le mubah en une obligation n'est pas une obéissance au commandeur, mais une divergence par rapport à ce qu'Il a ordonné ; ainsi, suivre les actions du Messager ﷺ n'est que conforme à la manière dont l'action est survenue.

The answer to all these evidences can be narrowed down to one single point, that is, there is difference between the following and performing the action, i.e. there is difference between following the Messenger (SAW) performing what the Messenger did, so following the Messenger is obligatory and no dispute about that. But the performance of the action in which the Messenger (SAW) must be followed varies in accordance with the action. If the action is permissible; then the follow in it is following in the permissible, i.e. it is optional between doing it or leaving it, so this is the following in this situation, and if someone obliged its performance on himself and made it obligatory (for the others) he would not be following the Messenger, but he would be differing with Him, because the following occurs by performing the action in accordance with its type, if it came as waajib, then its performance is waajib, if it came as mandoob, then its performance is mandoob and one will not be sinning for leaving it, and if it came as mubaah, then its performance is mubaah, so he follows the Messenger by acting in accordance with type of the action, and if he differs that; he would not be following. All the previous evidences are for the following, not for performing the action, therefore they are not good evidence that performing the action which the Messenger (SAW) did is obligatory, and so their inference that it is obligatory is void. And this is like the command (Al-Amr), as the amr is not the obligation, and not all that Allah Ta'ala commanded is obligatory, but it varies by the variation of the indications, so what He commanded could be waajib, mandoob, and it could be mubaah. The obligation concerning the command is the compliance with the command, not performing what He commanded, and the compliance with the command can only be in accordance with what He Ta'ala commanded. So if He commanded as obligation (wujoob), then performing it is waajib, and if He commanded as preference (nadb), then performing it is mandoob, and if He commanded as permissibility (ibaahah), then performing it is mubaah. And turning the mubaah into an obligation is not obedience to the commander, but differing to what he commanded, so is following the actions of the Messenger, it is but in accordance with how the action came.

Certaines personnes disent que : accomplir l'action que le Messager ﷺ a accomplie est recommandé (Mandub), et elles en déduisent cela de la parole d'Allah Ta'ala : {En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle (de conduite) pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque beaucoup Allah.} 21 Sourate Al-Ahzaab, de sorte que qualifier l'exemple (uswah) de (hasanah) excellent indique une prépondérance (de l'accomplissement), et l'obligation est niée car elle est contraire au principe (asl), et pour Sa parole : (Pour vous), et Il n'a pas dit : (sur vous), ainsi la préférence est déterminée.

Some people say that: performing the action that the Messenger did is mandoob, and they infer this from the saying of Allah Ta'ala: the in have you Indeed (ِ Messenger of Allah a good example (of conduct) for any one who seeks (to please) Allah and (to be successful in) the Final Day, and who engages much in the praise of Allah.) 21 Surat Al-Ahzaab, so qualifying the (uswah) example as (hasanah) good indicates overweighing (the performance), and the obligation is negated because it is contrary to the principle (asl), and for His saying: (For you), and did not say:( upon you, so the preference is determined.

La réponse à cela est que ce que l'on entend par imiter Son action est que nous accomplissions l'action de la manière dont le Prophète ﷺ l'a accomplie, bien que s'Il avait accompli un acte obligatoire (Wajib) et que nous l'avions accompli comme un acte surérogatoire (Naafilah) ou vice versa, cela ne serait pas une imitation de lui, car l'imitation consiste à accomplir l'action de la manière dont il l'a accomplie, et cela est obligatoire (Wajib) et non recommandé (Mandub). Quant à Sa parole : « (bon) » est une qualité pour l'uswah, ce qui signifie une bonne imitation, et cela n'est pas une preuve de la préférence. L'imitation est obligatoire (Wajib) comme le verset (Ayah) l'indique, car Allah Ta'ala dit : « ...pour quiconque cherche (à plaire à) Allah et (le Jour Dernier) un excellent modèle (de conduite) pour quiconque cherche (à plaire à) Allah et (à réussir le) Jour Dernier... », c'est une indication qui montre l'obligation de l'imitation. Mais l'imitation ici ne signifie pas l'obligation d'accomplir l'action, mais l'obligation de suivre, et puisque Son action n'est déterminée comme étant obligatoire (Wajib), recommandée (Mandub) ou permise (Mubah) que par l'indication ; l'accomplissement ne peut être obligatoire (Wajib) à moins qu'il ne soit prouvé par l'indication qu'il est obligatoire (Wajib), et en conséquence, le verset (Ayah) indique ce qui suit, et n'indique pas l'accomplissement de l'action, il n'a donc pas de dénotation indiquant que l'accomplissement de l'action est recommandé (Mandub).

The answer to this is that, what is meant by imitating His action is that we make the action performed the way He (SAW) made it performed, though if He prayed a waajib and we prayed it as (naafilah) supererogatory or vice versa it would not be imitating Him, for the imitation is performing the action the way He performed it, and this is waajib not mandoob, and about His saying: ( good) is a quality for the uswah, which means good imitation, and this is not an evidence for the preference. The imitation is waajib as the Aayah denotes, for His Ta'ala saying: "for whoever seeks (to please) Allah and (be :said He ,Day Last) in successful good example (of conduct) for any one who seeks (to please) Allah and (to be successful in) the Final Day …), it is an indication that shows the obligation of the imitation. But the imitation here does not mean the obligation to perform the action, but the obligation to follow, and since His action is not determined whether it is waajib, mandoob, or mubaah except by the indication; the performance cannot be waajib unless it is proven by the indication that it is waajib, and accordingly the Aayah denotes the following, and does not denote performing the action, so it has no denotation that performing the action is mandoob.

D'autres personnes disent que : accomplir l'action que le Messager ﷺ a accomplie est Mubah, et non obligatoire ni Mandub, et leur déduction à ce sujet est que son action ne peut être Haram, ni être Makruh, car elle est originellement (fondamentalement) niée ; et apparemment cela est différent, car si le fait de commettre l'illicite (Haram) et le déconseillé (Makruh) arrive rarement de la part des musulmans vertueux, comment cela pourrait-il arriver de la part du musulman le plus honorable ? Alors l'action peut être soit Wajib, Mandub, ou Mubah. Et puisque l'obligation (wujoob) et la préférence (nadb) sont originellement niées, car la levée du blâme pour l'action ou l'abandon est affirmée, et l'ajout du wujoob et du nadb n'est pas prouvé sans preuves, et qu'ils n'existent pas, alors ce qui reste est l'Ibaahah. La réponse à cela est : si le fait de se rapprocher d'Allah Ta'ala n'apparaît pas dans l'action abstraite (non clarificatrice) du Messager ﷺ, alors elle est Mubah, car le fait qu'elle ne soit pas de ce par quoi le serviteur peut se rapprocher d'Allah en l'accomplissant est un indice (qareenah) que l'imitation du Messager en cela n'est pas demandée, et le fait que le Messager l'ait faite signifie qu'Il a demandé de la faire, donc la demande de la faire est optionnelle, et cela est le Mubah. Quant au reste, l'indice (qareenah) détermine s'il s'agit de Wajib ou de Mandub. En conséquence, limiter la dénotation des actions du Messager au fait qu'elles dénotent le Wajib, le Mandub ou le Mubah, et qu'elles ne dénotent pas l'illicite (Haram) et le déconseillé (Makruh), est correct ; mais limiter leur dénotation à l'ibaahah (permissibilité) est erroné, car l'indice (qareenah) est la preuve (Daleel) pour le wujoob ou le nadb (préférence), et il existait dans l'action dans laquelle l'objectif de se rapprocher d'Allah Ta'ala apparaissait, par conséquent elle est Mandub, et si un indice (qareenah) dénotant l'obligation existe, elle est alors Wajib.

Some other people say that: performing the action which the Messenger (SAW) did is Mubaah, and not obligatory nor is it mandoob, and their inference to this is that His action cannot be haraam, nor can it be makrooh, because it is originally (basically) negated, and apparently it is different, because if committing the haraam and the makrooh rarely occurs by the rightful individual Muslims, then how could it occur by the most honorable Muslim, then the action can be either waajib, mandoob, or mubaah. And since the obligation (wujoob) and the preference (nadb) are originally negated, because lifting up the blame for acting or quitting is affirmed, and the addition of the wujoob and the nadb is not proven without evidences, and they do not exist, so what remains is the Ibaahah. The answer to that is: if getting closer to Allah Ta'ala does not appear in the abstract (not a clarifier) action of the Messenger (SAW), then it is mubaah, because being not of which the servant can get closer to Allah by (doing) it; is an indication (qareenah) that imitating the Messenger in it is not requested, and being that the Messenger did it; means He requested to do it, so the request to do it is optional, and that is the mubaah. As for other than that; the qareenah determines if it is waajib or mandoob. Accordingly, limiting the denotation of the actions of the Messenger that they denote: the waajib or the mandoob or the mubaah, and that they do not denote the haraam and the makrooh; is correct, but limiting their denotation to the ibaahah (permissibility) is wrong, because the indication (qareenah) is the daleel for the wujoob or the nadb (preference), and it existed in the action which the aim of getting closer to Allah Ta'ala appeared in it, therefore it is mandoob, and if a qareenah that denotes the obligation exists; it is then waajib.

Il devient clair de tout ce qui précède que les actions du Messager ﷺ ne dénotent ni l'obligation (Wajib), ni la recommandation (Mandub), ni la permission (Mubah), mais elles ne dénotent que la demande d'agir, et c'est la qareenah qui détermine s'il s'agit de ce qui est obligatoire (Wajib), recommandé (Mandub) ou permis (Mubah). Cela concerne les actions qui ne sont pas venues comme une clarification d'un propos antérieur, et quant aux actions qui sont venues comme une clarification d'un propos antérieur, elles suivent la question clarifiée, qu'elle soit obligatoire (Wajib), recommandée (Mandub) ou permise (Mubah).

It becomes clear from all the previous, that the actions of the Messenger (SAW) do not denote the wujoob, nor the nadb, nor the ibaahah, but they only denote the request to act, and the qareenah is what determines whether it be waajib, mandoob, or mubaah. That is in the actions that did not come as clarification for previous address, and as for the actions that came as clarification for previous address; they follow the clarified matter whether it is waajib, mandoob, or mubaah.

Les actions accomplies par le Messager d'Allah ﷺ qui ne sont pas une clarification d'un commandement précédent, et pour lesquelles aucune preuve (Daleel) n'a été fournie indiquant qu'elles relèvent de Ses spécificités, et dont nous savons que leur nature est soit l'obligation, soit la préférence, soit la permission, que ce soit par Sa clarification à notre égard ou par toute autre preuve (Daleel), c'est-à-dire une qareenah (indication), l'imiter dans de telles actions est obligatoire, c'est-à-dire que Le suivre est un obligatoire (Fard), et la preuve (Daleel) de cela est le texte et le consensus des compagnons (Sahabah). Quant au texte, il s'agit de la parole d'Allah Ta'ala : {Quand Zayd eut divorcé d'elle, Nous te la donnâmes en mariage, afin de ne pas imposer de grief aux croyants (en ce qui concerne le mariage) avec les épouses de leurs fils adoptifs, si ces derniers ont divorcé d'elles...} 37 Sourate Al-Ahzaab, et si l'on ne l'imitait pas dans Son action et ne Le suivait pas, le verset n'aurait aucun sens. De même que Sa parole Ta'ala : {Dis : Si vous aimez Allah, alors suivez-moi ; Allah vous aimera...} 31 Sourate Aal Imraan, et le point d'inférence (al istidlaal) est qu'Allah a fait de Son suivi une nécessité pour l'amour obligatoire d'Allah, et puisque Le suivre est une nécessité, l'absence de cela entraîne l'absence de l'amour obligatoire (d'Allah), ce qui est unanimement interdit. Cela est parce que suivre le Messager est une condition pour prouver l'amour d'Allah, et si la condition (qui est le suivi) ne se produit pas, la chose conditionnée (qui est la preuve de l'amour d'Allah) ne se produira pas, et puisque aimer Allah est un obligatoire (Fard), alors suivre le Messager est un obligatoire (Fard). De même que Sa parole Ta'ala : {En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle (à suivre) pour celui qui espère en Allah et au Jour Dernier...} 21 Sourate Al-Ahzaab, et la preuve (Daleel) en ceci est qu'Il Ta'ala a fait de l'imitation (al-ta'assi) du Prophète ﷺ une nécessité de l'espoir en Allah Ta'ala et au Jour Dernier, et la non-imitation nécessite l'absence de ce qui l'a rendue nécessaire, c'est-à-dire l'espoir en Allah et au Jour Dernier, et cela est une mécréance (Kufr). C'est donc un indice de l'obligation de l'imitation.

The actions performed by the Messenger of Allah (SAW) which are not clarifier for previous address, nor that the daleel has been furnished that they are of His specialties, and we know their type is either obligation, preference, or permissibility, either by His clarification to us, or by any other daleel, i.e. a qareenah (indication), imitating Him in such actions is obligatory, i.e. following Him is fardh, and the evidence for this is the text and the consensus of the Sahaabah. As for the text, that is for the saying of Allah Ta'ala: Then when Zaid had divorced her, We joined her in marriage to you: in order that there will be no offence to the Believers (in the matter of marrying) with the wives of their adopted sons, if the latter have divorced them…) 37 Surat Al-Ahzaab, and if He is not being imitated in His action and followed; the verse would have no meaning. Also His Ta'ala saying: Say: If you do love Allah, then follow me; Allah will love you…) 31 Surat Aal Imraan, and the point of inference (al istidlaal) is that Allah made His following a necessity for the obligatory love of Allah, and since following Him is a necessity; the lack of it lacks the obligatory love (of Allah), and that is unanimously forbidden. That is because following the Messenger is a condition for proving the love of Allah, and if the condition (which is the following) does not occur; the conditioned matter (which is proving the love of Allah) will not occur, and since loving Allah is fardh, then following the Messenger is fardh. Also His Ta'ala saying: ِ }Indeed you have in the Messenger of Allah (uswah) a good example (to follow) for the one whose hope is in Allah and the Last Day…) 21 Surat Al-Ahzaab, and the proof in this is that He Ta'ala made imitating (al-ta'assi) the Prophet (SAW) from the necessities of having hope in Allah Ta'ala and the Last Day, and the none imitation necessitates the lack of what necessitated it, i.e. having hope in Allah and the Last Day, and that is kufr. So that is an indication for the obligation of the imitation.

Quant au consensus des compagnons (Sahabah), c'est parce que les compagnons (Sahabah) se référaient unanimement à ses actes, comme lorsqu'ils se référaient au Prophète Muhammad ﷺ concernant le baiser de la Pierre Noire, la permission de baiser alors qu'il jeûnait, et de nombreux autres événements innombrables.

As for the consensus of the Sahaabah, that is because the Sahaabah unanimously used to refer to His actions, like their referring to Him (SAW) in kissing the Black Stone, the permissibility of kissing while He was fasting, and many other uncountable events.

Ainsi, ces preuves (Daleel) sont suffisantes pour prouver l'obligation d'imiter. Et l'imitation consiste à agir comme Son action. Ainsi, l'imitation dans l'action consiste à agir : comme Son action, conformément à sa qualité, et en raison de Son action. Ainsi, le terme : « Comme Son action » est une restriction, puisqu'il n'y a pas d'imitation avec la variation de la forme des actions. Et le terme : « Conformément à sa qualité » est une seconde restriction, car cela signifie partager le but et l'intention de l'action, puisqu'il n'y a pas d'imitation avec la variation des deux actions (l'action du Messager ﷺ et l'action de l'imitateur) si l'une d'elles est obligatoire (Wajib) et l'autre ne l'est pas, même si elles ont une seule forme. Et le terme : « En raison de Son action » est une troisième restriction, car si les actions de deux personnes sont identiques dans la forme et la qualité, mais qu'aucune d'elles n'a agi parce que l'autre a agi. Comme l'accord de certaines personnes pour accomplir la prière du Dhuhr, ou pour pratiquer le jeûne (Sawm) du mois de ramadan en répondant au commandement d'Allah Ta'ala ; nous ne disons pas : ils s'imitent les uns les autres. En conséquence, si Son action s'est produite dans un lieu ou un temps spécifique ; le lieu ou le temps n'ont pas d'intervention (considération) dans le fait de suivre et d'imiter (le Messager ﷺ) que l'action se soit produite de manière répétée ou non, à moins que la preuve (Daleel) n'indique que l'adoration est spécifique à un lieu ou un temps particulier, comme la spécification du pèlerinage (Hajj) pour Arafaat, la spécification des prières pour leurs temps, et la spécification du jeûne (Sawm) pour le ramadan. C'est cela l'imitation. Par conséquent, si le Messager a accompli une action en tant que recommandé (Mandub), et que nous l'accomplissons en tant qu'obligatoire (Wajib), notre action ne serait pas une imitation, mais plutôt une violation du commandement du Messager et cela est illicite (Haram), ainsi le ta'assi (imitation) est que nous fassions la même chose que Son action (ﷺ), selon sa qualité, et en raison de Son action. Pour imiter Son action, il est inévitable de réaliser ces trois restrictions.

So those evidences are sufficient to prove the obligation to imitate. And the imitation is performing like His action. So the imitation in the action is to act: like His action, in accordance with its quality, and because of His action. So the term: "Like His action" is a restriction since there is no imitation with the variation of the actions figures. And the term: "In accordance with its quality" is a second restriction, because it means sharing the purpose and the intention of the action, since there is no imitation with the variation of the two actions (the action of the Messenger (SAW) and the action of the imitator) if one of them being an obligatory and the other is not, even if they have one figure. And the term: "Because of His action" is a third restriction because if the actions two people are the same in the figure and the quality but none of them has acted because the other acted. Like the agreement of some people to pray the Dthuhr prayer, or to fast the month of Ramadhan responding to the command of Allah Ta'ala; we do not say: they are imitating each other. Accordingly if His action happened in a specific place or time; the place or the time have no interference (consideration) in following and imitating (the Messenger (SAW)) whether the action happened repeatedly or not repeatedly, unless the daleel denotes that the worship is specific for a particular place or time, like the specification of the Hajj for Arafaat, the specification of the prayers for their times, and the specification of the sawm for Ramadhan. This is the imitation. Hence if the Messenger performed an action as mandoob, and we performed it as waajib, our action would not be imitation, rather it is breaching the command of the Messenger and that is haraam, so the ta'assi (imitation) is that we do the same like His (SAW) action, according to its quality, and because of His action. To imitate His action; it is inevitable to achieve these three restrictions.