La preuve n'est pas considérée comme étant shari'ahique à moins qu'elle ne provienne du Messager ﷺ, soit par le texte, soit par ce que le texte dénote, ce qui est lié au texte ; autrement, elle n'est pas considérée comme une preuve (Daleel) shari'ahique. Quant au texte, il est certainement une preuve (Daleel), qu'il soit récité, ayant été révélé en tant que texte et sens, ce qui est le Coran, ou non récité, ayant été révélé en tant que sens, et le Messager ﷺ l'a exprimé par ses paroles, ses actes et son approbation, ce qui est la sunna. Quant à ce que le texte dénote, cela est considéré comme une preuve (Daleel) si sa dénotation est liée au texte lui-même (et non à l'effort d'interprétation (Ijtihad)), et cela correspond au consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) et au Qiyas. Quant au consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah), il est considéré comme une preuve (Daleel) shari'ahique car il révèle qu'il existe une preuve (Daleel) du texte (la sunna), et sa révélation fait que la preuve pour celle-ci est liée au texte lui-même, et de plus, les textes provenant du Messager ﷺ ont dénoté la prise en compte de leur consensus (Ijma’) comme une preuve (Daleel). Cela est parce qu'il est venu dans le Coran et dans le hadith ce qui a explicitement loué les compagnons (Sahabah) et considéré le fait de les imiter, et parce qu'ils ont vu le Messager ﷺ dans l'état de sa parole, de son acte et de son silence (approbation). Ainsi, leur consensus sur une question dénote qu'ils avaient vu une preuve (Daleel) (pour cette question), et qu'elle leur était devenue célèbre, de sorte qu'ils ont eu un consensus (Ijma’) sur le verdict shari'ahique sans en narrer la preuve (Daleel). Sur cette base, le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) est considéré comme une preuve shari'ahique et un fondement sur lequel on peut s'appuyer, en ce qui concerne la dénotation du texte shari'ahique sur celui-ci, et à cet égard, il révèle qu'il existe une preuve, de sorte que la preuve pour le consensus (Ijma’) est liée au texte lui-même. Quant au Qiyas, sa preuve est liée au texte lui-même, car les textes contiennent soit des causes juridiques ('Illah), soit ne contiennent pas de causes juridiques ('Illah). Si le texte contient une cause juridique (‘Illah), alors la cause juridique (‘Illah) est considérée comme une preuve partout où elle existe, et le Qiyas sera basé sur elle, et il s'agit du Qiyas shari'ah. Si le texte ne contient pas de cause juridique (‘Illah), alors il n'y a pas de Qiyas (analogie). De plus, les textes provenant du Messager ﷺ ont indiqué la considération du Qiyas comme une preuve shari'ah ; le Messager ﷺ a guidé vers le Qiyas et l'a approuvé. En conséquence, le Qiyas est considéré comme une preuve (Daleel) shari'ah et une preuve sur laquelle des verdicts peuvent être basés, en ce qui concerne la cause juridique (‘Illah) shari'ah contenue dans le texte. Ainsi, la preuve sur le Qiyas est liée au texte lui-même, car le texte shari'ah l'a indiqué.
The evidence is not considered to be shari'ahi unless it came from The Messenger (SAW) either through the text or what the text denotes, which is related to the text, otherwise it is not considered to be shari'ahi daleel. As for the text, it is certainly a daleel, whether it is recited which was revealed as text and meaning, and that is the Qur’an, or not recited, which was revealed as meaning, and The Messenger (SAW) expressed it by His words, action and approval, and that is the Sunnah. As for what the text denoted, that is considered to be a daleel if its denotation is related to the text itself (not to the ijtihaad), and that is the Ijmaa’ of the Sahaabah, and the Qyas. As for the Ijmaa’ of the Sahaabah, it is considered to be shari'ahi daleel because it discloses that there is a daleel of the text (the Sunnah), and its disclosure makes the evidence for it related to the text itself, and also the texts which came from The Messenger (SAW) denoted the consideration of their Ijmaa’ as a daleel. That is because there came in the Qur’an and in the Hadeeth what explicitly praised the Sahaabah and considered imitating them, and because they saw the Messenger (SAW) in the state of His speech, deed and silence (approval). So their consensus on a matter denotes that they had seen a daleel (for that matter), and it became famous to them, so they had an Ijmaa’ on the shari'ahi verdict without narrating the daleel of it. Upon that the Ijmaa’ of the Sahaabah Is considered to be shari'ahi evidence and a proof which can be based on, with regard to the denotation of the shari'ahi text on it, and with regard to that, it discloses that there is an evidence, so the evidence for the Ijmaa’ is related to the text itself. As for the Qyas; its evidence is related to the text itself, because the texts are either containing ilal (reasons of the legislation) or not containing ilal. If the text contains illah, then the illah is considered to be a proof where ever it exists, and the Qyas will be based on it, and this is the shari'ahi Qyas. If the text does not contain illah, then there is no Qyas (analogy). Also the texts which came from the Messenger (SAW) denoted the consideration of the Qyas as shari'ahi evidence; the Messenger (SAW) had guided to the Qyas and approved it. Accordingly the Qyas is considered to be a shari'ahi daleel and a proof on which verdicts can be based, with regard to the shari'ahi illah contained in the text. So the evidence on the Qyas is related to the text itself, because the shari'ahi text denoted it.