人間が物事を特定の仕方で認識し、理解するとき、人は特定の「アクリーヤ」(aqliyya、精神性・知的態度)を獲得する。事物についての「マファーヒーム」(mafahīm、概念)と不可避的に結びついたことで結晶化した満足への衝動を、人が生命についての特定の概念と結びつけるとき、人は特定の「ナフスィーヤ」(nafsiyya、情緒的傾向)を獲得する。そして、事物を認識する際にも、それらへと傾く際にも、人生についての概念が事物を判断するために一つにまとまるとき、人は特定の「シャフスィーヤ」(shakhsiyya、人格)を獲得する。 したがって、シャフスィーヤ(人格)とは、事物を認識する際にも、それらに傾く際にも、一つの基礎に基づいて明確な方向へと進む方向づけを定めることである。ゆえに、シャフスィーヤ(人格)の形成とは、人間において思考と傾向の双方に一つの基礎を確立することである。その基礎は一つのこともあれば複数のこともある。もし複数であれば、すなわち思考と傾向の基盤として複数の指針が定められたならば、人はシャフスィーヤ(人格)を持つことにはなるが、それには何の色合いもない。もし基準が単一であれば、すなわち思考と傾向の基盤として一つの原理が定められたならば、人は特定の色合いを帯びた独自の人格を持つことになる。これこそ、すべての人間がそうあるべき姿であり、個人を教育し育成する過程において目指すべきものである。

When man recognises or comprehends things in a particular manner, he acquires a specific ‘aqliyya (mentality). When the drives for satisfaction which have crystallised through their inevitable association with the mafahīm (concepts) about things are linked by man with specific concepts about life, he achieves a specific nafsiyya (disposition). And when his concepts about life unite in judging things when he cognises them as well as when he inclines towards things, he achieves a specific shakhsiyya (personality). Thus shakhsiyya (personality) is the setting of the direction one takes in cognising things and in inclining to them in a clear direction built on one basis. Thus the formation of the shakhsiyya (personality) is the establishment of one basis for both thinking and inclinations in man. Such a basis may be one or multiple. If it is multiple, that is, if multiple guidelines were made the basis for thinking and inclinations, one would have a shakhsiyya (personality) but it would have no colour to it. If the standard was singular, that is, if one principle was made the basis for thoughts and inclinations, one would have a unique personality with a specific colour. This is what every human being should be like, and this is what he should endeavour to achieve in the process of teaching and culturing individuals.

どのような一般的な考え方も、思考や傾向の基礎となりうるが、そのような考え方が基礎となれるのは限られた数の事柄についてのみであり、すべての事柄についてではない。宇宙、人間、そして人生についての包括的な考え方のみが、すべての事柄の完全な基礎となる資格を持つ。なぜなら、それはあらゆる思考が築かれる知的基盤であり、人生におけるあらゆる見方を決定するものだからである。そして、人生の事柄を律し、人間の人生における行動に影響を与える思想の基礎として役立つにふさわしいのは、知的信条だけだからである。

Although any general idea can be a basis for thinking and inclinations, such an idea can only be a basis for a limited number of things, not for all things. Nothing qualifies to be a complete basis for all things except a comprehensive idea about the Universe, Man and Life. This is because it is the intellectual basis upon which every thought is built; it determines every viewpoint in life. And because it is the intellectual creed only which is fit to serve as a basis upon which thoughts which regulate life’s matters and affect man’s conduct in life.

しかしながら、包括的な考え方、すなわち知的な「アキーダ」(信条)が、思考と傾向の唯一の一般的かつ包括的な基礎として受け入れられるということは、それが正しい基礎であることを意味しない。意味するのは、それが正しいか誤っているかにかかわらず、基礎となるにふさわしいということである。この基礎が正しいか誤っているかを決定する要因は、それが人間の本来の性質（フィトラ）とどの程度適合しているかである。知的な信条が人間のフィトラ（本来の性質）と適合していれば、それは正しい信条となり、その結果、思考と傾向、すなわち人格（シャフシーヤ）の形成にとって正しい基礎となる。フィトラと適合しなければ、それは誤った基礎であり、誤った信条となる。そのような信条が人間のフィトラと適合しないということは、人間が本来無力であり、フィトラの内にある創造主への依存の必要性を認めることがないことを意味する。すなわち、それが「ガリーザト・アット＝タダッイン」（人間の聖化の本能）と適合しているかどうかである。

Nonetheless, the fact that the comprehensive idea, that is, the intellectual ‘aqīdah (creed), is acceptable as the only general and comprehensive basis for thinking and inclinations does not mean that it is the correct basis. What it means is that it is fit to be a basis, irrespective of whether it is correct or incorrect. The determining factor of whether this basis is right or wrong is its degree of compatibility with man’s fitrah (innate nature). If the intellectual creed is compatible with man’s fitrah (innate nature) it would be a correct creed and consequently it would be a correct basis for thinking and inclinations, that is, for the formation of shakhsiyya (personality). If incompatible with man’s fitrah, this represents an incorrect basis and would be a false creed. The incompatibility of such an ‘aqīdah (creed) with the human fitrah means recognition of the natural impotence of man and the need of dependency on the Creator that lies within man’s fitrah, meaning its compatibility with the ghareezat at-tadayyun ((human) instinct of sanctification).

イスラームの『アキーダ』(信条)は、人間の本性(フィトラ)に備わっている、ガリーザト・アッ＝タダイユン(聖なるものを崇拝する本能)を認める、唯一の理性的な信条である。その他の信条はすべて、ガリーザト・アッ＝タダイユン(聖なるものを崇拝する本能)と、理性ではなく感情を通じて両立するため非理性的な信条であるか、あるいは理性的な信条ではあっても、人間の本性(フィトラ)にあるガリーザト・アッ＝タダイユン(聖なるものを崇拝する本能)を認めていないかのいずれかである。

The Islamic ‘aqīdah (creed) is the only intellectual creed that acknowledges what is in man’s fitrah, namely the ghareezat at-tadayyun (instinct of sanctification). All other creeds are either compatible with the ghareezat at-tadayyun (instinct of sanctification) through emotion not ration, thus being non-intellectual creeds or they are intellectual creeds but do not acknowledge what is in man’s fitrah, the ghareezat at-tadayyun (instinct of sanctification).

それゆえ、イスラームのアキーダ(信条)こそが唯一正しいアキーダである。思考と傾向の正しい基盤としてふさわしいのは、このアキーダだけである。したがって、人がシャフシーヤ(人格)を形成するにあたっては、知的なアキーダを思考と傾向の基盤として用いることが不可欠である。イスラームのアキーダは唯一正しい知的アキーダであり、ゆえに唯一正しい基盤であるから、イスラーム的で高尚かつ際立ったシャフシーヤを獲得するまで、人の思考と傾向の唯一の基盤としてイスラームのアキーダだけを据えて、シャフシーヤを形成しなければならない。したがって、イスラーム的シャフシーヤの形成は、個人の思考と傾向の両方をイスラームのアキーダの上に築くことによってのみ成し遂げられる。しかし、この形成は永続するものではなく、それ自体はシャフシーヤの形成にすぎない。このシャフシーヤがイスラームのアキーダに基づき続ける保証はない。人の思考や傾向においてアキーダからの逸脱が起こりうるからである。この逸脱は、ダラール(迷妄)の形をとることもあれば、 fisq(背教的逸脱)の形をとることもある。ゆえに、イスラーム的シャフシーヤであり続けるためには、思考と傾向が築かれる基盤としてイスラームのアキーダを維持するよう、人生の一瞬一瞬において絶えず注意を払うことが求められる。この人格が形成された後は、アクリーヤ(知的態度)とナフシーヤ(心的性向)を発展させ強化することに努力が向けられる。ナフシーヤは、創造主を崇拝し、服従の行為を通じて主に近づくこと、そしてあらゆるものへの傾向を常にイスラームのアキーダの上にのみ築くことによって発展させられる。 一方、ʿaqliyya(精神性・思考様式)の発展は、イスラームのʿaqīdah(信条)に基づく思想や観念を説明し、それをイスラーム文化を通して伝えることによって達成される。

Therefore, the Islamic ‘aqīdah is the only correct ‘aqīdah (creed). It is the only ‘aqīdah (creed) that is fit to be the correct basis for thinking and inclinations. Hence, it is imperative that the formation of shakhsiyya (personality) by man be done through the use of the intellectual ‘aqīdah (creed) as the basis for his thought and inclinations. Since the Islamic ‘aqīdah (creed) is the only correct intellectual ‘aqīdah (creed) and thus the only correct basis, it is imperative that the formation of shakhsiyya (personality) be done by making the Islamic ‘aqīdah (creed) alone the sole basis for man’s thought and inclinations until he achieves an Islamic shakhsiyya (personality), a lofty and distinct shakhsiyya (personality). Thus, the formation of the Islamic shakhsiyya (personality) is only accomplished by building both thought and inclinations of the individual upon the Islamic ‘aqīdah (creed). Yet this formation is not ever lasting, it is merely the formation of the shakhsiyya (personality). There is no guarantee that this shakhsiyya (personality) will remain based on the Islamic ‘aqīdah (creed) since deviation from the ‘aqīdah (creed) may occur in man’s thinking or in his inclinations. This deviation may be in the form of dhalaal (misguidance) or in the form of fisq (transgression). Therefore, constant observance at every moment in one’s life is required in maintaining the Islamic ‘aqīdah (creed) as the basis upon which thought and inclinations are built in order for one to remain an Islamic shakhsiyya (personality). After the formation of this personality, work is focused on developing and strengthening it by developing the ‘aqliyya (mentality) and nafsiyya (disposition). As for the nafsiyya (disposition), it is developed through worshipping the Creator and drawing nearer to Him through acts of obedience and by constantly building every inclination towards anything only on the Islamic ‘aqīdah (creed). Development of the ‘aqliyya (mentality) on the other hand is achieved by the explanation of thoughts and ideas built on the Islamic ‘aqīdah (creed) and conveying them through the Islamic culture.

これはイスラーム的人格(シャフスィーヤ)を形成し、それを発展させるための方法である。これは預言者ﷺが用いられた方法である。彼ﷺは人々をイスラームへと招く際、イスラームのアキーダ(信条)を受け入れるよう呼びかけられた。人々がイスラームを受け入れると、彼ﷺはこのアキーダを彼らの中で強化し、その基盤の上に自らの思考と傾向を築くことに彼らが専心するよう取り計らわれた。このことはハディースに伝えられている。

This is the method for forming the Islamic shakhsiyya (personality) and the method for developing it. It is the method employed by the Messenger ﷺ. He would call the people to Islam by calling them to (adopt) the Islamic ‘aqīdah (creed). Once they had embraced Islam he strengthened this ‘aqīdah (creed) in them and ensured that they were committed to building their thinking and inclinations on its basis, This has been reported in the hadīth,

そして、

And,

彼はアッラー（سبحانه وتعالى）が啓示したクルアーンの章句を伝え、イスラームとその規定（アフカーム）をムスリムに教え続けた。彼の努力の結果、彼に従い、彼が伝えたものに固く従うことによって、預言者に次ぐ高潔なイスラームの人物像が形成されたのである。

He الله سبحانه وتعالى then proceeded to convey the ayāt of Allah الله سبحانه وتعالى that were being revealed to him from the Qur’ān and and to teach Islam and its ahkām (rules) to the Muslims. As a result of his efforts, and through following him and adhering to what he conveyed, lofty Islamic personalities second only to those of prophets were formed.

結論として、人間に対する出発点は、正しいアキーダ(信条)を確立することである。

In conclusion, the starting point with any human being is establishing the correct ‘aqīdah (creed)

その内側に始まり、その上に思考と傾向が築かれ、最後に服従の行為を行い、(イスラームの)思考を身につけることを通じて、それを維持するために努力を注ぐことへと進んでいく。

within him followed by the building of thought and inclinations upon it and finally exerting effort in maintaining it through the performance of acts of obedience and by acquiring (Islamic) thoughts