「アズィーマ」（原則、確固たる規定）とは、一般的な立法として定められた規定の性質であり、しもべたちはそれに拘束される。「ルフサ」（許容、緩和）とは、ある正当な理由のために、アズィーマを軽減するものとして定められた規定であり、しもべたちにそれを実行することを義務づけるものではなく、アズィーマの規定は残ったままである。たとえば、断食（サウム）はアズィーマであり、病人の断食免除（ファトル）はルフサである。ウドゥーにおいて身体の部位を洗うことはアズィーマであり、負傷した部位や折れた部位を拭くことはルフサである。立って礼拝することはアズィーマであり、弱っている場合に礼拝中に座ることはルフサであり、その他同様である。 したがって、アズィーマとは一般的に定められた規定であり、一部の成年義務者にだけ限定されるものではなく、それに従うか他のものに従うかを選ぶことを許すものでもなく、ただそれに従って行動することを義務づけるものである。一方、ルフサとは珍しい理由のために定められた規定であり、その理由が存在する間だけその規定が有効とされ、理由が消滅すれば有効とはみなされず、特にその理由によって特徴づけられる成年義務者のためのものである。 これに従えば、一般的な文言からの例外となる規定はルフサではなくアズィーマであり、また、特定の状況に限って適用される規定もルフサではなくアズィーマである。なぜならそれらは理由ではなく状況だからである。その例として、夫が死亡した女性のイッダ（再婚を控えるべき期間）は四か月十日であり、夫が死亡した妊娠中の女性のイッダは出産するまでである。この規定は一般原則からの例外であるため、ルフサではない。また、売買は、その条件が満たされ、禁じられていなければサヒーフ（有効）であり、売買が著しい過大価格（アルグブン・アルファーヒシュ）で行われた場合は、すべての条件が満たされ禁じられていなくても、無効である。 その買い手には返品の選択権がありますが、それは「ルフサ」（特例）ではありません。受け取っていないものを売ることはバーティル（無効）であり、受け取っていない動物を売ることはサヒーフ（有効）ですが、それも「ルフサ」ではありません。したがって、サラム売買（代金を前払いし商品の引き渡しを後にする取引）、アラーヤー（熟する前の時期まで待てない貧困者に与えられたナツメヤシを、その実の量で売ることを許す取引）、ムサーカート（ある人が労働者に、木に水をやり世話をすることを許し、その果実の既知の一部を報酬とする取引）、そして同類の契約はすべて「アズィーマ」（原則）であり、「ルフサ」ではありません。このように、許容されるものはすべて原則的な規定であり、譲歩ではありません。そして、しもべたちにそれに従って行動させるという意味は、その規定に従って行動すること、すなわちそれがワージブ、マンドゥーブ、ムバーフ、ハラーム、マクルーフのいずれであるかに従って行動することです。死肉（屠畜されていない死んだ動物の肉）を食べることはハラームですが、強制された者にとっては許されているので、それは「ルフサ」であることをご理解いただけるでしょうか。したがって、考慮されるのは行為そのものではなく、規定に従った行為なのです。 また、預言者ﷺがアラーヤーについて言われた「彼はアラーヤーの売買を、ルフサとして許可した」というハディースについて、マーリクが伝えたものですが、ここで意図されているのは「ルフサ」の言語的な意味、すなわち「彼はあなたがたのために容易にした」という意味です。同様に、アッラーが人々のために容易にされたすべての契約は規定であり、それらは本来禁じられているものについて、やむを得ない理由による例外ではありません。ですから、その理由がなくなれば例外も消えるというものではなく、これらの規定はしもべたちへの易しさとして制定されたものであり、その制定は一般的かつ永続的なものなのです。 そして、立って礼拝することができない者、あるいは困難を伴ってなら立つことができるものの、座って礼拝する者との違いがあります。その者はサラートの柱の一つに違反しているにもかかわらず、立つことは義務ではありません。それは譲歩（ルフサ）です。一方、ナツメヤシの木になる、まだ収穫していない実の推定量を、家族のためのデーツの推定量と引き換えに売る場合、それは譲歩ではありません。なぜなら、それは言い訳（口実）のための例外ではなく、熟したものを硬いものと交換して売ることが許されている状況だからです。例外ではあるものの、言い訳のために立法されたのではなく、人々のための便宜として立法されたのです。したがって、それはシャリーアの便宜の一つであり、言い訳によるものではないため、ルフサではありません。 ルフサがシャリーアの根拠によって示されていることは不可避であり、それによってシャリーア上の譲歩と見なされるのです。アッラーが言い訳のために立法された規定であれば、その言い訳が規定をシャリーア上のものとみなす原因となります。ただし、ルフサはシャリーア上の原因の一つと見なされ、状況に応じた規定の一つであり、しもべたちの行為に関する状況についての立法者の指示です。立法者の指示である以上、それに対するシャリーア上の根拠が不可欠です。 ゆえに、盲目、跛行、病気は、ジハードへの参加を免除する言い訳であり、アッラーは次のように仰せられました。「盲人に咎はなく、足の不自由な者にも咎はなく、病人にも咎はない（もし彼らが戦いに加わらなくても）…」（第48章アル＝ファトフ、17節）。また、旅行はラマダーンの断食を破る言い訳であり、アッラーは次のように仰せられました。「もしあなたがたの中に病人か旅行中の者がいれば、後の日数で（その分を）補わなければならない…」（第2章アル＝バカラ、185節）。さらに、忘却、過ち、強制もまた、禁じられたことに陥った者の罪を取り除く言い訳です。 使徒(SAW)はこう仰いました。「まことにアッラーは、わがウンマの過ちと忘却、そして強制されて行うことについての責めを取り除かれた」。イブン・マージャが伝えたものです。また、ある人々にとって免除されうるものについての無知も、一つの言い訳となります。なぜなら、ラスール・アッラー(SAW)は、ムアーウィヤ・イブン・アル＝ハカムが礼拝中にくしゃみをした人に「タシュミート」(「アッラーがあなたを祝福されますように」と言うこと)をしているのを聞かれたからです。礼拝を終えた後、使徒(SAW)は、礼拝中に話すことは礼拝を無効にすると彼に教えられ、ムスリムが伝えたように次のように言われました。「まことに、この礼拝においては人々の話は一切許されない。礼拝とは、アッラーを讃え、称え、クルアーンを読誦することである」。そして、礼拝をやり直すようには命じられませんでした。 したがって、これらはシャリーアの根拠の中に示された言い訳であり、言い訳とみなされます。それゆえ、根拠の中で特定の規定に対する特定の言い訳として示されたものは言い訳とみなされ、根拠の中に示されていないものには価値がなく、シャリーア上の言い訳とはまったくみなされません。これらの言い訳は、それ自体として考慮されるのであり、その中にある理由(イッラ)のゆえに考慮されるのではありません。なぜなら、これらが言い訳であることを示したシャリーアの根拠は、それを言い訳とみなすための理由(タアリール)を定めておらず、理由なしに残したからです。シャリーアがそれらに理由を定めていない以上、私たちがそれらに理由(イッラ)を立てることはありません。また、シャリーアは、それぞれの言い訳を、それが示された規定に対する言い訳とし、他の規定に対するものとはしませんでした。ゆえに、それは一般的な言い訳ではなく、それが示された規定に対する特別な言い訳とみなされます。したがって、盲目であることは聖戦(ジハード)を放棄する言い訳にはなりますが、礼拝を放棄する言い訳にはなりません。 さらに、これらの事情、すなわち病気、足の不自由、旅行、物忘れ、強制、そして過ちは、性質ではあるものの、それを理由づけ(ta'leel)に用いることができることを示すものではなく、推論の根拠を示すものでもない。したがって、我々は他の事情をそれに照らして測ることはなく、それに理由を定めるための原因、すなわちそれに対してillahの規則を適用するためのillah(理由)とみなすべき根拠を探すこともしない。ゆえに、我々は旅行がその困難さのゆえにillahであるとは言わず、旅行そのものがillahである。アッラーはそれを、困難さのゆえにではなく、illahとみなされたからである。すなわちそれは不十分なillahである。したがって、旅人は距離がqasr(短縮)の距離に達すれば、飛行機で旅をする場合でも、サラーを短縮することが許される。また、砂漠で非常に暑い中を旅をしていても、短縮距離に満たない場合は短縮しない。なぜなら、短縮を許した事情は困難さではなく、サラーを短縮する許可(ルフサ)をもたらした事情は旅行であり、それは困難さに関係なく旅行だからである。シャリーアの典拠によって許可(ルフサ)が与えられる事情はすべて、このように扱われる。以上は、シャリーアの観点からみたルフサ(許可)とアズィーマ(本来の厳格な規定)の実態に関することである。ルフサまたはアズィーマに従って行動することについては、そのどちらに従って行動することも、ムバーフ(許容されている行為)である。したがって、人はルフサに従ってもアズィーマに従ってもよい。これは許可に関する典拠に示されているからである。アッラーは言われた。「しかし、やむを得ず、(それを)欲したのでも、度を越したのでもなく(食べ物を口にする)者は、罪にはならない。まことにアッラーは寛容にして慈悲深くあられる」(クルアーン5章3節)。また、(アッラーは)言われた。「……だが、やむを得ない必要に迫られて、故意に背くことなく、限度を越すこともなければ、彼には罪はない」。 「まことにアッラーは寛容にして慈悲深くあられる」(雌牛章 173節)。そこでアッラー・タアーラーは、食べることに対する咎めを取り除くことによって許可（ルフサ）を示された。これがイバーハ（許容）であり、また行いの罪をお赦しになった。これもイバーハである。アッラー・タアーラーはこう仰せられた。「あなたがたが地上を旅するとき、不信仰者があなたがたを襲うことを恐れるなら、礼拝を短縮しても咎はない。不信仰者は、まことにあなたがたの明白な敵である」(婦人章 101節)。咎を取り除くことはイバーハを意味する。アッラー・タアーラーは仰せられた。「……もし病気であるか旅路にある者は、（断食を）後の日数で補いなさい……」(雌牛章 185節)。これもイバーハである。したがって、ルフサの根拠となる証拠そのものが、ルフサに従って行為することへのイバーハを与えるのであり、ワージュブ（義務）でもナドブ（推奨）でもない。 また、ムスリムはハムザ・イブン・アムルから次のように伝えている。彼は言った。「私は旅行中に断食する力が自分にあります。それは罪となることでしょうか」。アッラーの使徒ﷺは仰せられた。「それはアッラーからのルフサである。それを取る者は善いことをしたのである。断食を好む者には罪はない」。また、アブー・サイードから、彼は次のように言ったと伝えられている。「私たちはアッラーの使徒ﷺと共に旅をした。断食する者は断食し、断食を破る者は断食を破ったが、互いに相手を非難することはなかった」。これはムスリムが伝えたものである。これらの本文は、ルフサとアザィーマが、選択が与えられた場合には、いずれもムバーフ（許容）であることを明示している。したがって人は意志に従い、そのいずれか一方を自由に選ぶことができる。