物事や行為について、シャリーア上の証拠がない限り、ハキムを下すことは許されない。なぜなら、シャリーアが到来する以前には、理性ある者の物事や行為に対するハキムは存在しないからである。至高なるお方は仰る。

It is not permissible that a hukm be given upon things and actions except if there is a shar’i evidence for that hukm, because there is no hukm for things and for actions of the sane, before the coming of the shar’; the Exalted says,

(al-Nisā’: 165); そして、ハукムは二つのいずれかによってのみ確立されるからである。すなわちシャルア（shar’）か理性（intellect）である。理性について言えば、ここでは理性の出る幕はない。なぜなら、この問題は義務と禁止に関するものであり、理性が義務づけたり禁止したりすることは許されないからである。それは理性の領域ではない。むしろこれはシャルアの領域であり、したがってハукムはシャルアに依拠する。シャルアが到来する以前にはシャルアは存在しないのであるから、ハукムはアッラーからのシャルアの到来、すなわちシャリーアの全体に関して使徒が到来すること、また求められている特定の問題に関するシャルア的な証拠の到来に依拠する。使徒（の到来）に関して言えば、これはアーヤの明示的な意味（sarīh）から明らかである。なぜなら、使徒の到来以前の人々に対する罰の否定は、彼らが何らかの規定や信仰について責任（taklīf）を負っていないこと、すなわちいかなることについても責任を負っていないことを示すからである。これは、アッラーが彼らのために使徒を立てる以前の人々に対するハукムの完全な否定に他ならない。したがって、アフル・アル＝ファトラ（ah l al-fatrah）、すなわち啓示の喪失と使徒の到来の間に生きた人々、たとえばムハンマドﷺの到来以前の人々（そしてイーサー（アレイヒッサラーム）の教えが歪められた後の人々）は、罰から免れ、彼らの裁定は、メッセージが届かなかった人々の裁定となる。同様に、ムハンマドﷺのメッセージが正しい形で届かなかった人々も、アフル・アル＝ファトラと同様に罰から免れる。なぜなら、そのアーヤは彼らにも適用され、彼らは、メッセージが届かなかったために、使徒が遣わされなかったものとみなされるからである。そしてメッセージが届かなかったことの罪は、それを届けることができたのに届けなかった人々に帰せられる。ゆえに、使徒ﷺの到来以前には、事物について「ハラールである」あるいは「ハラームである」とは言われない。なぜなら、それらにはハукムがなかったからである。行為についても同様である。 むしろ、アッラーが使徒をお遣わしにならない限り、人間は何らのフクム（判断・規定）の下にもなく、自分の望むように行動する自由があり、アッラーからの何ものも彼の上にはない。使徒が遣わされたとき、人間は、使徒がアッラーから伝えられたとおりに、使徒が彼に伝えるアッラーのアフカーム（諸規定）によって義務づけられる。

(al-Nisā’: 165); and because the hukm is not established except by one of two: the shar’ or the intellect. As for the intellect, it has no place here because the matter is one of obligation and prohibition, and it is not permissible for the intellect to obligate or prohibit, for this is not its realm. Rather this is the realm of the shar’, thus the hukm depends on the shar’. Because there is no shar’ before the coming of the shar’, the hukm thus depends on the coming of the shar’ from Allah, that is, on the coming of a messenger with regards to a whole shari’ah, and the shar’i evidence with regards to a given issue for which evidence is sought. With respect to (the coming of) a messenger, then this is clear from the explicit meaning [sarīh] of the āyah, because the negation of punishment on the people prior to the advent of a messenger indicates upon their not having responsibility [taklīf] for any rules or beliefs, that is, their not having responsibility for anything. This means naught but a complete negation of the hukm for the people prior to Allah raising for them a messenger. Thus the ahl al-fatrah – those who lived between the loss of a message and the advent of a message, like those who lived before the advent of Muhammad (saw) (and after the corruption of the message of Isa (as)) – are saved from punishment and their judgment is the judgment of those to whom the message does not reach. Similarly those to whom the message of Muhammad (saw) does not reach in its correct form, are saved from punishment like the ahl al fatrah, because the āyah applies to them and they are considered as if no messenger was sent to them, because the message did not reach them and the sin of it not reaching them is upon those who were able to take it to them but did not. Therefore, prior to the advent of the Messenger it is not said that the hukm of things is halāl or harām, because they had no hukm; the same with the actions. Rather, until Allah does not send a messenger, man is free to act as he wishes, without being under any hukm, and nothing is upon him from Allah. When a messenger is sent then man is obliged by the ahkām of Allah which the messenger communicates to him, as communicated to him (the messenger) from Allah

使者が到来し、その使信を伝えた後、次の点が検討されます。すなわち、その使信が特定の事柄を伴って到来し、別の使者の使信に従うことを、他の事柄について命じていた場合――例えば我らの主ʿĪsā(as)の場合のように――では、その使信が廃止されるまで、人々は彼らに伝えられたアフカームに責任を負い、それに従う義務があり、それに則って生きなかったことで罰せられます。一方、使者の使信がある事柄を伴って到来し、他の事柄は伴わなかった場合には、人々は到来したものによってのみ義務を負い、到来しなかったものについては罰せられません。他方、使信があらゆる事柄を包括し、あらゆる事柄を説明して到来した場合には、人々はこの使信にあるすべてのことによって義務を負います。我らの主Muhammad ﷺの場合がそうです。彼の使信はあらゆる事柄を包括し、あらゆる事柄を説明して到来しました。したがって、そこに到来したもの以外にハクム(判断)はありません。これは、次の御言葉のマフフーム(含意)によるものです。

After the advent of a messenger and his deliverance of his message, the matter is considered: if the message came with specific things and commanded the following of a different message (of another messenger) for other things, as in the case with our master ‘Isā (as) then until this message is abrogated the people are responsible for the ahkām communicated to them and are obligated to follow them and will be punished for not living by them. If the message of the messenger came with some things and not others, then the people are obligated only by what came and are not punished for what did not come. On the other hand, if the message covers all things and came explaining all things, then the people are obligated with everything in this message, as is the case with our master Muhammad (saw); his message covers all things and came explaining all things; therefore there is no hukm except what came in it. This is because the mafhūm [implied meaning] of His saying

それゆえ、物事や行為の本来の状態（アスル）は禁止（タフリーム）である、と言うべきではない。すなわち、アッラーの支配において、その許可なく行うことは自由な処分（タサッルフ）であり、それゆえ禁じられている、と被造物に類推して論じるべきではない。なぜなら、このアーヤの明白な意味は、アッラーは使徒を遣わすまでは罰せず、ハукム（裁定）を明らかにするまでは責めを負わせない、ということだからである。さらに、被造物は害を受けうるが、至高なるアッラーは利益を受けることも害を受けることも超越しておられる。

It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.

同様に、行為や事物の原則(アスル)は許容(イバーハ)であると言うべきではない。そこでは、所有者に対する害や腐敗の兆候がない利用であるから許される、という論拠が用いられるが、そう言ってはならない。なぜなら、その節の含意(マフーム)は、人間が使徒の携えてきたものによって義務を課されており、それに違反すれば罰せられる、ということだからである。したがって原則は、使徒に従うこと(イッティバー)と、その使徒の教えの諸規定(アフカーム)に拘束されることとなる。原則は、拘束されないことを意味する許容ではない。ahkāmに関する節の一般的な表現は、シャリーアに立ち返る必要性と、そのアフカームに拘束される必要性を示している。したがって、至高なるお方は次のように仰せられる。

Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says

それゆえ、物事や行為の本来の状態（アスル）は禁止（タフリーム）である、と言うべきではない。すなわち、アッラーの支配において、その許可なく行うことは自由な処分（タサッルフ）であり、それゆえ禁じられている、と被造物に類推して論じるべきではない。なぜなら、このアーヤの明白な意味は、アッラーは使徒を遣わすまでは罰せず、ハукム（裁定）を明らかにするまでは責めを負わせない、ということだからである。さらに、被造物は害を受けうるが、至高なるアッラーは利益を受けることも害を受けることも超越しておられる。

It should not be said then that the ‘asl [original state] of things and actions is prohibition [tahrim], by the argument that it is free disposal [tasarruf] in the dominion of Allah the Exalted without his permission so it is prohibited, drawing analogy upon the created beings, because the explicit meaning of the āyah is that Allah does not punish until he raises a messenger, so He does not account until he clarifies the hukm. Further the creation is able to be harmed, but Allah the Exalted is above being benefited or harmed.

同様に、行為や事物の原則(アスル)は許容(イバーハ)であると言うべきではない。そこでは、所有者に対する害や腐敗の兆候がない利用であるから許される、という論拠が用いられるが、そう言ってはならない。なぜなら、その節の含意(マフーム)は、人間が使徒の携えてきたものによって義務を課されており、それに違反すれば罰せられる、ということだからである。したがって原則は、使徒に従うこと(イッティバー)と、その使徒の教えの諸規定(アフカーム)に拘束されることとなる。原則は、拘束されないことを意味する許容ではない。ahkāmに関する節の一般的な表現は、シャリーアに立ち返る必要性と、そのアフカームに拘束される必要性を示している。したがって、至高なるお方は次のように仰せられる。

Similarly it should not be said that the ‘asl of actions and things is permissibility, by the argument that it is utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner and so it is permissible. This should not be said because the implied meaning [mafhūm] of the āyah is that man is obligated with what the messenger comes with; he is punished for contravening this; thus the ‘asl becomes following [ittibā’] the messenger and being bound by the ahkām of his message; the ‘asl is not permissibility, which is the absence of being bound. Since the generality of the verses of ahkām indicate upon the necessity of referring back to the shar’ and the necessity of being bound by its ahkām; the Exalted says

そして

and

「害や腐敗の兆候を伴わない利用は、許容の根拠にはならない。未婚で親族もいない女性との姦通が、持ち主に対する害や腐敗の兆候を伴わない利用であると明らかなわけではないが、それでも禁じられている。同様に、人を笑わせるために冗談で嘘をつくことは、嘘をつく者にも嘘をつかれる者にも腐敗や害の兆候がないが、それでも禁じられている。したがって、物事や行為はシャリーアの到来の後に判断（ホクム）を持つのであり、その根本（アスル）は、シャリーアの中で物事や行為について判断が与えられているかどうかを探すことにある。根本は推測による許容ではなく、シャリーアが存在する中で理性が直ちに許容の判断を与えることもない。」

Further utilisation that is free from any sign of corruption or bringing harm to the owner is not a proof for permissibility. It is not evident that adultery with an unmarried female who has no relatives constitutes utilisation that is free from any sign of corruption or harm to the owner, yet it is prohibited. Similarly lying in jest to make someone laugh is free from any indication of corruption or harm with regards to both the one who lies and the one who is lied to, yet it is prohibited. Therefore the things and actions have a hukm after the coming of the shar’; so the ‘asl is to search in the Shari’ah for the things and actions: has a hukm come for them or not? The ‘asl is not permissibility by assumption nor should the hukm of permissibility by given by the intellect straight away in the presence of the shar’.

同様に、物事の本来の状態（'asl）は「停止（tawaqquf）」であり、判断（ḥukm）が存在しないことである、と言うべきである。停止とは行為や判断が保留されることを意味するが、これは許されない。なぜなら、知識がないときに定められている規範は、クルアーンとハディースにおいて、判断を求めて問い尋ねることであり、判断の停止や不在ではないからである。至高なるお方は仰る。

Similarly it should be said that the ‘asl of things is cessation [tawaqquf] and the absence of the hukm. Since cessation means the action is suspended or the hukm is suspended and this is impermissible, because the established (rule) in the Qur’an and Hadith for the lack of knowledge is inquiring about the hukm and not the cessation and absence of the hukm. The Exalted says

したがって、ある使徒の到来の後にこそ、シャリーアのための判断(フクム)が成立するのであり、シャリーアの到来以前には判断(フクム)は存在しない。ゆえに判断(フクム)はシャリーアの到来に依存する。すなわち、個々の事案について、シャリーアに基づく証拠が存在することに依存するのである。したがって、証拠に基づくことなしに判断(フクム)を下すことはできず、それはちょうど、シャリーアの到来の後でなければ判断(フクム)を下せないのと同じである。ゆえに根本原則(アスル)は、シャリーアの中に判断(フクム)を探求することであり、すなわち、シャリーアから、シャリーア的判断(フクム)のためのシャリーア的証拠を探求することが根本原則なのである。

Therefore it is after the advent of a Messenger that it that the hukm becomes for the shar’ and there is no hukm prior to the coming of the shar’, so the hukm depends on the coming of the shar’, that is, on the presence of a shar’i evidence for a single issue. Thus no hukm can be given except on the basis of an evidence, just as no hukm can be given except after the coming of the shar’. The ‘asl, then, is to search for the hukm in the shar’, that is, the ‘asl is to search for the shar’i evidence for a shar’i hukm from the shar’.

残された一つの問いがあります。イスラーム・シャリーアは、過去に起きたすべての事柄、現在の諸問題、そして将来起こりうるすべての事柄についての規定を包含しているのか、という問いです。その答えは、起こるいかなる出来事、生じるいかなる問題、発生するいかなる事件にも、必ずフクム（規定）がある、ということです。イスラーム・シャリーアは人間のあらゆる行為を余すところなく包含しています。過去に起きたことも、現在にあることも、将来起こりうることも、すべてシャリーアにおける規定を有しています。アッラーであらせられる至高なる御方は次のように仰せです。

One issue remains: does the Islamic Shari’ah encompass the rulings of all matters that have passed, all the present problems, as well as all those matters that may occur in the future? The answer to this is that there is no event which occurs, issue which arises, or incident which takes place but that it has a hukm. The Islamic Shari’ah has encompassed all the actions of man entirely. Nothing occurred in the past, nor is there anything in the present or possible thing occurring in the future except that all these have a hukm in the Shari’ah. Allah the Exalted says:

たとえ単独伝承（アーハード）の中に、預言者（saw）からの伝来が真正と確認されており、かつ人間の行為のうちにシャリーアが判断（フクム）を与えていないものが存在するという意味を持つハディースがあったとしても、そのハディースの意味（ディラーヤ）は、伝来（スブート）と意味（ダラーラ）の両面で確定的（カト'ī）なクルアーンの一節に矛盾するため退けられる。上記の二つの節は伝来においても意味においても確定的であるから、それらに矛盾する単独の伝承は、その意味が退けられるのである。したがって、この二つの確定的な節を理解した後で、人間の行為の中にシャリーアがフクムを示していないものが一つでも存在すると言うことは、いかなる観点からも、ムスリムにとって許されないのではないか。

Even if there are solitary ahadith, whose narration from the Messenger (saw) is authenticated, which carry this meaning, namely, that there exists some actions of the servants for which the Shari’ah has not given a hukm; the meaning [dirayah] of such ahadith is discarded because of its contradiction to a text of the Qur’an which is definitive [qat’i] in transmission [thubūt] and meaning [dalalah], because the two above-mentioned āyāt are definitive in transmission and meaning, so any solitary report which contradicts them, its meaning is discarded. Therefore is it not permissible, from any perspective, for a Muslim after understanding these two definitive āyāt to say that there exists even one reality from the actions of man that the shar’ has not clarified for it a hukm.

さらに、イブン・マージャとティルミズィーがサルマーン・アル＝ファーリスィーから伝えたところによれば、彼は言いました。「アッラーの使徒ﷺは、バターオイル、チーズ、毛皮について尋ねられた。すると彼は言われた。『ハラールとは、アッラーがその書において合法とされたものであり、ハラームとは、アッラーがその書において非合法とされたものである。そして、沈黙されたことについては、アッラーはあなた方に譲歩を与えられた［'afa lakum］』」。また、アル＝バッザールがアブー・ダルダーから、預言者ﷺから伝えたところによれば、彼は言われました。「アッラーがその書において合法とされたものは合法であり、非合法とされたものは非合法である。そして沈黙されたことは譲歩である。アッラーからのその譲歩を受け入れなさい。まことにアッラーは何一つお忘れにならない」――そして彼は次の章句を朗読された。「あなたの主は忘れる方ではない」（マルヤム：64）。さらに、アル＝バイハキーがサァラバの伝承経路を通じて預言者ﷺから伝えたところによれば、彼は言われました。「アッラーは義務を課された。だから、それを怠ってはならない。また、限界［ḥudūd］を定められた。だから、それを越えてはならない。そして、あなた方への慈悲として、ある事柄について沈黙されたのであり、忘却によるものではない。だから、それについて尋ねてはならない」。したがって、ある観点からすれば、これらのハディースは単独伝承であるため、確定的な本文と矛盾することはできない。別の観点からすれば、これらのハディースは、シャリーアが説明しなかった事柄があることを示すものではない。それらは、アッラーが慈悲によってあなた方に禁じず、その禁止について沈黙された事柄があることを示すものにすぎない。したがって、これらのハディースの主題は、それらの事柄についての判定の立法に関する沈黙ではなく、その禁止に関する沈黙なのである。 「禁止について沈黙している」という意味は、説明されていないすべてのものを許可（イバーハ）として定めることではありません。むしろこの沈黙とは、立法者が禁止に関して示さなかったことを指します。立法者がその禁止について沈黙していることは、許容（ハラール）の定めであり、その範囲には義務（ワージブ）、推奨（マンドゥーブ）、許容（ムバーフ）、そして忌避（マクルーフ）が含まれます。そしてこれは、沈黙しているものに限って適用されるのであり、説明されていないすべてのものに適用されるわけではありません。

As for what was narrated by Ibn Majah and Tirmidhi from Salman al-Farisi that he said, “The Messenger of Allah (saw) was questioned about ghee, cheese and the fur, so he said, ‘The halāl is that which Allah has made halāl in his Book, and the harām is that which Allah has made harām in his Book, and on that which He remained silent, it has been conceded to you [‘afa lakum]’”, and what was related by al-Bazzar from Abu Darda’ from the Prophet (saw) that he said, “What Allah has made halāl in his Book is halāl, and what he has made harām is harām, and what he has remained silent about is a concession, so accept from Allah His concession for verily Allah does not forget anything – and he recited – ‘And your Lord is not forgetful’ (Maryam: 64)” and what was related by al-Baihaqi from the chain of Tha’labah from the Prophet (saw) that he said, “Allah has obligated the obligations so do not neglect them, and He has set the limits [hudūd] so do not transgress them, and He has remained silent about things as a mercy to you, not out of forgetfulness, so do not ask about them”; then from one perspective these ahādith are solitary reports so they cannot contradict the definitive text. From another perspective, these ahādith do not indicate upon there being things which the Shari’ah has not expounded; they only indicate upon there being things which Allah has not prohibited out of mercy for you and has remained silent about their prohibition. Thus the subject of these ahādīth is not silence on the legislation of rulings for these things; rather it is silence on their prohibition. The meaning of ‘silence on (their) prohibition’ is not the legislating of permissibility [ibaha] for everything which is not expounded; rather this silence is the silence of the legislator with regards to prohibition and His silence on prohibition is (the legislation of) permissibility [halal], included in the scope of which is the obligatory [wajib], the recommended [mandub], the permissible [mubah], and the reprehensible [makruh], and this applies only to that about which he is silent, not to everything which has not be expounded.

「「ルフス（許容）」の意味を持つハディースは、彼（アッラーの）のお言葉と同じ意味である」

The meaning of the ahadith of concession [afwu] is similar to His saying,

アル＝タバリーは、そのタフスィールの中でウバイド・イブン・ウマイルから次のように伝えている。「アッラーは至高であられ、禁じ、また許容されたのである。したがって、アッラーが許容されたものは許されたものとして受け入れ、禁じられたものからは身を慎め。そしてアッラーは、その中から、明示的に許容も禁止もされなかったものを残された。それは、アッラーが許された譲歩（アフワ）である。」 預言者（ﷺ）は、判定（フクム）が下されていない事柄について、本来の免除（al-bara’ah al-asliyya）に基づいて過度に問いただすことを嫌われた。それは、この意味に立ち返るからである。その意味とは、関連する行為が許容されているということである。そして預言者（ﷺ）は言われた。「ムスリムの中で最も悪いのは、彼らにとって禁じられていないことについて問い、その問いのために、それが彼らにとって禁じられるようになる者である」。これはムスリムが伝えたものである。また言われた。「私があなた方に残したものについては、私に任せておきなさい。まことに、あなた方より前の人々は、過度の問いと、預言者たちとの論争のために滅んだのである。私があなた方に禁じたことからは身を遠ざけ、私があなた方に命じたことは、できる限り行いなさい」。これはアフマドが伝えたものである。 さらに、ムスリムとアフマドは、アブー・フライラから次のように伝えている。彼は言った。「アッラーの使徒（ﷺ）は我々に向かって言われた。『人々よ、アッラーはあなた方に巡礼を義務づけられた。だから巡礼をしなさい』。すると一人の男が尋ねた。『アッラーの使徒よ、毎年ですか？』。使徒は沈黙された。その男が三度尋ねたとき、アッラーの使徒（ﷺ）は答えられた。『もし私が「はい」と言えば、それは義務となり、あなた方はそれを果たすことができなくなるだろう』。そして言われた。『私があなた方に残したものについては、私に任せておきなさい』。 したがって、これらすべては、「そして彼が沈黙された事柄」という言葉の意図が、それらを禁じられなかったということを示している。そしてそれは、別の伝承における「私があなた方に残したものについては、私に任せておきなさい」という言葉と同様である。 この（意味）は、同じハディースの別の伝承によっても裏付けられる。そこには「そして彼はあなたがたに（いくつかの）ことを許された」とあり、すなわち彼はそれらを放置し、禁じなかったのである。したがって、「そして彼は（いくつかの）ことについて沈黙された」という彼の言葉や、「そして彼が沈黙されたことは許されている」という彼の言葉の意味は、しもべたちの行いのいくつかについてのフクムが説明されなかったということではなく、むしろその意味は、（いくつかの）ことがあなたがたへの慈悲として禁じられていないということである。そして特定の事柄について禁じられていないものは、沈黙のフクムに含まれるので禁じられていない。そのフクムは、それがハラールであるということである。このように、この問題は、ことがらの禁止についての立法者（シャーリウ）の沈黙に関わるものであり、ことがらのフクムを説明することがないことに関わるものではない。

Al-Tabari narrates in his tafsir from Ubayd ibn Umayr, “Allah the exalted has permitted and prohibited (things and actions), so whatever He has permitted take it as permitted, and whatever he has prohibited refrain from it, and He has left from that some things which He has not permitted or prohibited (expressly); that is a concession (afwu) from Allah which He has conceded.” The Prophet (saw) disliked excessive questioning regarding that about which no hukm had been revealed, on the basis of the original concession [al-bara’ah al-asliyya] since it returns to this meaning. Its meaning is that the related actions are conceded. And he (saw) said, “The worst of the Muslims amongst the Muslims is the one who asks about a thing which is not prohibited on them and consequently becomes prohibited upon them due to his questioning,” related by Muslim; and he said, “Leave me with what I have left you. Verily those before you perished only on account of their excessive questioning and their disagreements with their prophets; what I have prohibited you from stay away from it, and what I have ordered you, do as much of it as you are able,” narrated by Ahmad. Further, Muslim and Ahmad related from Abu Hurayra that he said, “The Messenger of Allah (saw) addressed us saying, ‘O people, Allah has obligated the pilgrimage on you, so make the pilgrimage’, so a man asked ‘Every year O Messenger of Allah?’ He (the Messenger) remained silent until the man asked three times, so the Messenger of Allah (saw) replied, “If I said yes, it would be obligated, and you would not be able (to fulfill it)’ then he said, ‘Leave me with what I have left you.’ So all of this indicates that the intent of his saying, “and He was silent on things” is that He did not prohibit them, and it is similar to his saying, in another hadith, “leave me with what I have left you”. This (meaning) is supported by another narration of this same hadith, “and He conceded you things”, that is, he left them and did not prohibit them. Therefore the meaning of his saying, “and He was silent on things” or his saying, “and that about which He was silent, is conceded” is not that the hukm of some actions of the servants has not been expounded, rather their meaning is that (some) things have not been prohibited as a mercy to you; and that which is not prohibited of specific things comes under the hukm of silence, so it is not prohibited; its hukm is that it is halal. Thus the matter is connected to the silence of the Legislator about the prohibition of things. It is not connected to the absence of the expounding the rulings of things.

こうして、物事を許可する節（アーヤート）はいずれも一般的な形で示されており、その一般性がすべてのものの許可性を示している。したがって、あるものが禁止されているならば、その一般性を限定する text が存在し、このものがすべてのものの許可に対する例外であることを示していなければならない。ここから、物事の原則（アスル）は許可である。

Thus have all the ayāt which permit the things come in the general form, their generality indicating the permissibility of all things. Hence if a thing is prohibited there must exist a text specifying this generality, indicating that this thing is an exception to the permissibility of all things. From here, the ‘asl of things is permissibility.

したがって、啓示においては、物事が禁じられている場合、その事柄に関する特定の本文が、一般的な本文の例外として明示的に示されていることがわかります。すなわち、至高の御方はこう仰せられます。

Accordingly we find in the revelation, when things are prohibited, specific texts about these things specifically as an exception to the general texts; so the Exalted says:

それを行為の品を伴う「物」のものとし、その物の判断は行為の判断から来るので行為の判断を取る、と言うべきではない。物は、人の行為と切り離せないものであり、その根拠は行為の判断の解説に由来するとはいえ、行為とは異なるからである。人の行為の根拠は、物と結びついたとき、その物について許容か禁止のいずれか二つの判断のみを明らかにする。物の判断について、義務や推奨であると言うことはない。したがって、物の判断は許容か禁止に限られ、この点において物は人の行為とは異なる。そのため、物は行為の判断をそのまま受け継ぐわけではない。たとえその判断が行為の判断の解明の中で示されるとしてもである。

It should not be said that the thing is inseparable from the action of the servant, so its hukm comes from the hukm of the action, and it takes the hukm of the action. This should not be said because the things, notwithstanding that they are necessarily connected to the actions and that their evidence comes from the exposition of the hukm of the action, are different from the actions. The evidence of the action of the servant, when connected to a thing clarifies with respect to the thing two rulings alone, either permissibility or prohibition. It is not said about the hukm of a thing that it is obligatory or recommended. Thus the ruling of the things is confined to permissibility or prohibition, and in this respect the thing is different to the action of the servant, so it does not just take the hukm of the action, even if its hukm comes in the clarification of the hukm of the action.

別の観点から言えば、許可の証拠の一般性と、禁止の証拠における特定の事柄の限定により、許可はすべての事柄に一般的に及び、禁止はその明示的に禁じられたものだけに限定される。これによっても、事物の本来の規定と、それに付与された判断（フクム）との関係において、また行為の判断との関係において、事物のフクムは異なるものとなる。事物の本来の規定は、禁止の証拠がない限り許可であり、行為の本来の規定は法的なフクムによる拘束である。さらに、事物は許可か禁止によってしか述べられないが、行為はそれと異なり、立法者の命令は二種類ある。すなわちタクリーフとワドゥである。前者は五種類、すなわち義務、推奨、禁止、忌避、許容であり、後者もまた五種類、すなわち原因、条件、阻止要因、有効、無効、そして本来の規定と容認である。以上の議論をまとめると、預言者ムハンマド ﷺ が全人類に遣わされた後に、ある行為や事物にはフクムがないと言うことは許されない。また、啓示からの証拠なしに事物や行為のフクムがあるとすることもできない。なぜならフクムは立法者の命令だからである。さらに、啓示がフクムを明らかにしていないものはすべて許可である、と言うことも許されない。なぜなら許可自体が法的なフクムであり、しもべの行為に関して選択を与える立法者の命令だからである。立法者によってフクムが明らかにされていない事物がある、という主張は、コーランが明らかにしていない事柄があり、シャリーアに欠陥がある、ということを意味する。これは、伝承と意味の両面で確定的なコーランの本文と矛盾するため、誤りである。

From another perspective the generality of the evidence of permissibility and the specification of the specific thing in the evidence of prohibition makes the permissibility general for all things and prohibition specific to alone those expressly prohibited. This too makes the hukm of the thing different, with respect to the original rule and the hukm with which it is described, to the hukm of the action. The original rule of things is permissibility as long as there is no evidence of prohibition, and the original rule for actions is being bound by the legal hukm. Further, things are not described except by permissibility or prohibition, contrary to the actions, with respect to which the address of the legislator is of two types: takleef and wad’. The former is of five types: the obligatory, the recommended, the prohibited, the reprehensible and the permissible. The latter is also of five types: the cause, the condition, the preventative factor, the valid, invalid and void, and the original rule and concession. The sum (of the above discussion) is that it is not permitted, after the advent of our Master Muhammad (saw) to all of mankind, to say that there is an action or thing which has no hukm. Nor is there any hukm of a thing or action without an evidence from the revelation, because a hukm is the address of the Legislator. Nor it is permissible to say that all that which the revelation has not expounded a hukm for is permissible, because the permissible is a legal hukm itself, as it is the address of the Legislator of conferring choice related to the actions of servants. The claim that there are things whose hukm has not been clarified by the Legislator means that there are things which the Qur’an has not clarified and that the Shari’ah is deficient. This is incorrect as it contradicts the definitive text, in transmission and meaning, of the Qur’an.