ハーキム（hākim）に関する問いは、フクム（ḥukm）に関する探究の中でも最も重要で、かつ説明を要するものの一つである。すなわち、フクムの発出は誰に帰するのか、言い換えれば誰がハーキムなのか、という問いである。このことを知ることに、フクムとその種類を知ることがかかっている。ここでいうハーキムとは、与えられた権限をもってすべての事柄を執行する行政権者のことではない。むしろハーキムとは、行為や事物に対してフクムを下す権利を有する者を指す。なぜなら、感覚によって知覚されうるすべてのものは、人間の行為か、人間の行為以外の事物のいずれかからなるからである。人間は、この宇宙において生きているという性質によって研究の対象となり、フクムの発出は彼のためにあり、彼に関わるものである。したがって、人間の行為およびそれらの行為に関連する事物に対してフクムを下すことは必要不可欠である。では、それについてフクムを下す権利を単独で有する者は誰なのか。アッラーなのか、それとも人間自身なのか。言い換えれば、それはシャルウ（shar'）なのか、それともアクル（'aql、理性）なのか。アッラーのフクムを知らしめるものはシャルウであり、人間が判断の基準とするものはアクルである。では、（行為や事物について）裁定を下すのは、シャルウなのか、アクルなのか。

Among the most important of inquiries related to the hukm, one of priority and requiring explanation, is the knowledge of who it is the issuing of the hukm returns to, that is, who is the hākim? Upon the knowledge of this rests the knowledge of the hukm and its types. The intent of ‘hākim’ here is not the executive authority who executes all the affairs with the authority it possesses. Rather, the intent of hākim is the one who possesses the right of issuing the hukm upon actions and things, because all that exists of the sensorially perceivable comprises either of the actions of the human or of the things which are other than the actions of the human. The human, by his description of being alive in this universe, is the subject of the study, and the issuing of the hukm is only because of him and is related to him. Therefore the hukm upon the actions of the human and upon the things related to these actions is necessary. Who then is the one who alone has the right to issue the hukm upon that: it is Allah, or the human himself? In other words, is it the shar’ or the intellect [‘aql]? That which allows us to know the hukm of Allah is the shar’, and that which the human judges by is the intellect. So what judges (upon the actions and things), the shar’ or the intellect?

その判断(hukm)の結果について、すなわち行為や物事に対して下される判定のことですが、それは husn(善)と qubh(悪)です。というのも、「判断を下す」ことの意図は、行為に対する人間の立場、すなわちそれを行うべきか、差し控えるべきか、あるいは行うことと差し控えることのどちらかを選ぶべきかを定めること、そして行為に関係する物事に対する立場、すなわちそれを用いるべきか、捨てるべきか、あるいは用いることと捨てることのどちらかを選ぶべきかを定めることにあるからです。この立場の決定は、その物事について彼がどう見るか、すなわちそれが hasan(善)なのか qabīh(悪)なのか、どちらでもないのかに依存します。したがって、求められる判断の結果は husn と qubh です。では、husn と qubh の判定は知性によるのでしょうか、それとも shar'(聖法)によるのでしょうか。この判断の下し方について第三の選択肢はありません。 これに対する答えは、行為や物事に対する判断は、いくつもの観点からなされうるということです。それは、その実在という観点からでもありえますし、人間の本性やその生来的(fitrī)な傾向との適合または不適合という観点からでもありえます。あるいは、それを行うことが称賛に値し、差し控えることが非難に値するという観点、あるいはそのどちらでもなく称賛も非難もされないという観点、すなわち、行うことや差し控えることに対する報償や処罰、あるいは報償も処罰もないという観点からでもありえます。こうして、行為や物事に対する判断には三つの観点があることになります。第一に、それが何であるかというその実在、第二に、人間の本性との調和あるいはその欠如、第三に、報償または処罰、そして称賛または非難に関するものです。

As for the result of this hukm, that is, the thing issued as a judgment upon the actions and the things, it is the husn [beauty] and the qubh [ugliness], because the intent of ‘issuing the hukm’ is the specifying of the stance of the human towards an action: should he do it or leave it, or choose between doing it and leaving it, and the specifying of his stance towards the things related to his actions: should he use them, or leave them, or choose between using and leaving. The specifying of this stance of his depends on his view about the thing: is it hasan or qabīh or neither. Thus the result of the sought hukm is the husn and qubh. So is the judgment of husn and qubh for the intellect or the shar’? There is no third option with regards to the issuing of this hukm. The answer to that is that the hukm on the actions and things can be from a number of perspectives. It can be from the perspective of its reality, or from the perspective of its accordance or discordance with the nature of the human being and his innate [fitri] inclinations, or from the perspective of its commission being praiseworthy and its omission being blameworthy or it being neither praiseworthy or blameworthy, that is, from the perspective of reward and punishment for its commission or omission or the lack of reward or punishment. Thus these are the three perspectives of the hukm upon the actions and things: one, their reality, what is it; two, their harmony, or the lack thereof, with the nature of the human; and three, with regards to reward or punishment and praise or reproach.

もし事物に対する判断が、第一の観点からはその実在性について、第二の観点からは人間の本性との調和あるいは不調和についてであるなら、これらすべてが人間自身のため、すなわち理性のためであり、シャリーアのためではないことは疑いありません。行為や事物について、この二つの観点から判断を下すのは理性です。シャリーアはそのどちらについても判断を下しません。シャリーアはそれらに関して何の役割も持たないからです。 例えば、知識は善（ḥasan）であり、無知は悪（qabīḥ）であるということがあります。両者の実在は、それぞれの優越性と欠如として明らかです。同様に、富裕は善であり、貧困は悪である、などです。また、溺れる者を救うことは善であり、不当に財産を奪うことは悪です。人間の本性は不正から遠ざかり、破滅の淵にある者を救うことへと傾きます。これらはすべて、人間が感覚によって知覚でき、理性によって理解できる事物の実在に立ち返るか、人間が感じ取り、理性が理解する生まれつきの本性に立ち返ります。 したがって、フスン（husn）とクブフ（qubḥ）に関して判断するのは理性であってシャリーアではありません。すなわち、この二つの観点から行為や事物に判断を下すことは人間のためであり、その判断者（ḥakīm）は人間なのです。

As for the hukm upon things from the first perspective, their reality, and the second perspective, their harmony or discord with the nature of the human, then there is no doubt that all of this is for the human himself, that is, for the intellect and not the shar’. The intellect is what judges upon the actions and the things with regards to these two perspectives. The shar’ does not judge upon either of them, because the shar’ has no role in them. For example that knowledge is hasan and ignorance is qabīh; the reality of the two is apparent in their excellence and deficiency respectively. Similarly that affluence is hasan and poverty is qabīh, and so forth. Also that the rescuing of those drowning is hasan and the unjust taking of wealth is qabīh. Human nature inclines away from oppression and inclines towards the saving the one on the brink of destruction. All of these return to the reality of the thing which man can sensorially perceive and which his intellect can comprehend, or they return to the innate nature of man by which he feels and which his intellect comprehends. Therefore it is the intellect which judges with regards to husn and qubh, and not the shar’, that is, the issuing of the hukm upon actions and things from these two perspectives is for the human; the hakim in them is man.

世の中において行為や事物を称賛と非難の観点から、また来世において報奨と懲罰の観点から判断することについては、疑いなくそれはアッラーのみに属するのであって、人間に属するのではない。すなわち、それはシャリーアに属するのであって、理性に属するのではない。例えば、信仰（イーマーン）のフスン、不信仰（クフル）のクブフ、服従のフスン、不服従のクブフ、戦時における嘘のフスン、戦時以外において不信仰の統治者に対して嘘をつくことのクブフ、などがそうである。これは、理性（思考）の実体が感覚知覚（イフサース）、事実、先行する情報、そして精神を必要とするからである。感覚知覚は理性の要素の本質的な一部であり、人間が事物を感覚で知覚できなければ、その理性がそれについて判断を下すことは不可能である。なぜなら、理性の判断は感覚知覚できるものに限定され、感覚知覚できないものについて判断を下すことはできないからである。不正（ズルム）の性質が称賛に値するか非難に値するかは、人間が感覚で知覚できるものではない。それは感覚知覚できないものであるため、理性がそれを理解し判断を下すことは不可能である。たとえ人間が生来の本性によってそれに対する傾斜や忌避を感じるとしても、感情だけでは理性が事物についてフクムを下すことには役立たない。むしろ感覚知覚が必須なのである。したがって、理性が事物や行為についてフスンやクブフの判断を下すことは不可能である。よって、理性が行為や事物に対して称賛や非難の判断を下すことは許されない。

As for the judgment upon the actions and things from the perspective of praise and reproach in the world, and reward and punishment in the hereafter, then without doubt it is for Allah alone, and not for the human, that is, it is for the shar’, not for the intellect. For example the husn of imān, the qubh of kufr, the husn of obedience, the qubh of disobedience, the husn of lying during war, and its qubh with the kafir ruler in other than war, and so forth. This is because the reality of the intellect (thinking) is (that it requires) sense-perception [ihsās], the reality, previous information and the mind. Sense-perception is an essential part of the elements of the intellect such that if the human being cannot perceive a thing it is not possible for his intellect to issue judgment upon it, because the judgment of the intellect is restricted to that which is sensorially-perceivable and it is not possible for it to issue judgment on that which is not sensorially-perceivable. The nature of oppression as to whether it is worthy of praise or reproach is not from that which man can sensorially perceive, because it is not something sensorially-perceivable, so the intellect understanding it and giving judgment on it is not possible. This even though man may feel, through his innate nature, an inclination towards or away from it, but feeling alone does not benefit the issuing by the intellect of the hukm upon a thing; nay, sense-perception is a must. Therefore, it is not possible for the intellect to issue judgment of husn or qubh upon a thing or action. Thus, it is not permissible for the intellect to issue its judgment of praise or reproach upon actions or things.

また、賞賛や非難の判断(フクム)を人間の本能的な傾向に委ねることも許されない。なぜなら、これらの傾向は、自分に合致するものを賞賛し、反するものを非難するという判断を下すからである。しかし、それに合致するものが非難に値することもあり、例えば姦淫、男色、人の奴隷化などがそうである。また、それに反するものが賞賛に値することもあり、例えば敵との戦い、嫌なことへの忍耐、重大な害が生じると分かっている状況での真実の語りなどがそうである。したがって、本能や欲望に判断(フクム)を委ねることは、それらを物事や行為の賞賛・非難を考慮する基準とすることを意味する。これらは明らかに誤った考慮の基準であり、それに基づく判断もまた誤りである。なぜなら、それらは現実に反する誤った判断を下すばかりか、あるべき姿に基づかず、気まぐれや欲望に基づいて賞賛や非難を判断するからである。ゆえに、本能的な傾向が賞賛や非難の判断を下すことは許されず、知性がそうすることも許されない。したがって、賞賛や非難の判断を人間に委ねることも許されない。賞賛や非難のフクムを下す者は、まさしくアッラーであり、人間ではない。それはシャルウ(啓示された法)であり、知性ではない。

Nor is it permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the innate human inclinations because these inclinations issue the judgment of praise upon what is in accordance with them and of reproach on what goes against them, and it may be that that which accords with them is of that which is worthy of reproach, like fornication, homosexuality, and enslavement of people; and it be may that that which goes against them is praiseworthy, like fighting the enemies, patience upon disliked things and the speaking of the truth in situations where severe harm is bound to eventuate. Thus placing the (issuing) of the hukm with the inclinations and desires means placing them as a basis upon which praise and reproach (of things and actions) is considered. They are definitely an erroneous basis of consideration, and therefore judging by them is erroneous, because they make erroneous judgments that contradict the reality, over and above the fact that they judge praise and blame on the basis of whims and desires not on the basis of what it should be. Therefore it is not permissible for the innate inclinations to issue judgment of praise or reproach, nor is it permissible for the intellect to do so. Thus is it not permissible to place the issuing of the hukm of praise or reproach with the human being. The one who issues His hukm of praise or reproach is indeed Allah, and not man; it is the shar’, not the intellect.

もし人間が、行為や物事について称賛と非難の判断を自分自身に委ねられるならば、その判断は人格や時代の違いによって異なるでしょう。人間には、確定的に判断する能力がありません。したがって、この点についての判断はアッラーに属します。 明らかに、人間は今日あることをḤasan（善）と判断しながら、明日にはそれをQabīḥ（醜）と判断し、昨日Qabīḥと判断したことを今日Ḥasanと判断します。このように、人間は同じ事柄について判断が食い違い、確定的な判断を下すことができません。ゆえに、その判断は誤りがあり、したがって称賛や非難の判断を理性や人間に委ねることは許されないのです。

If man is left to judge upon actions and things with regards to praise and reproach, the judgment would differ with the difference in personalities and times. It is not in the capability of man to conclusively judge. Therefore the judgment in this regard is for Allah. It is evidently apparent that man judges things to be hasan today but then judges them to be qabīh tomorrow, that he judges things to be qabīh yesterday and judges the same things to be hasan today. Thus man is at variance in judgment upon the same thing and cannot conclusively judge. So his judgment is erroneous and therefore it is not permissible to place the judgment of praise or reproach with the intellect or with man.

こうして、必然的に、僕（しもべ）たちの行為およびそれに関連する事柄について、賞賛と非難の観点から裁定する者はアッラーであり、人間ではない。すなわち、裁定するのは理性ではなく、シャリーア（sharʿ）である。

Thus it is from necessity that the Judge upon the actions of the servants and upon the things related to them from the perspective of praise and reproach is Allah the Exalted and not man, that is, it is the shar’ and not the intellect.

これがḥusn（善）とqubḥ（醜）に関する理性的な証拠である。シャリーア的な証拠については、シャリーアは、ターシーンとタクビーフ（善と醜と評価すること）を、預言者に従うことの命令と、欲望に従うことへの叱責によって結びつけている。したがって、非難と称賛の観点から、ḥusnとはシャリーアがḥusnとしたものであり、qabīhとはシャリーアがqabīhとしたものであることが、シャリーアによって確定的に立証されている。

This is the rational evidence of husn and qubh; as for the shar’i evidence, then the shar’ has tied tahsīn and taqbīh with its command to follow the Messenger and its reproach of the whims. Thus it is definitively established by the shari’ah that husn is what the shar’ has made husn and qabīh is what the shar’ has made qabīh, from the perspective of reproach and praise.

ハクム（hukm）とは、行為や事物について賞賛または非難を示す判断であり、それは人間がそれらに対してどのような立場をとるべきかを明らかにするためのものである。事物に関しては、その使用が許されているか禁じられているかを明らかにするものであり、そこに第三の可能性はない。人間の行為に関しては、それを行うことや放棄することが義務づけられているのか、あるいは行うか控えるかの選択が本人に委ねられているのかを明らかにする。この観点からハクムは、シャルウ（shar'）によるものでしかないのだから、行為やそれに関連する事物についてのアフカーム（ahkām）は、理性ではなくシャルウに立ち返らなければならず、それらについてはシャルウだけが判断しなければならないことは必然である。

The hukm, of praise or reproach, upon the actions and things is for the specifying of the stance of the human with regards to them. In terms of the things, it clarifies whether his using them is permissible or prohibited, there being no third possibility. In terms of the actions of man, it clarifies whether his establishing or leaving them is required, or whether the choice between doing and leaving is his. Because the hukm from this perspective is not but for the shar’ it is of necessity that the ahkām upon the actions and things related to them return to the shar’ and not the intellect and it is of necessity that the shar’ alone judge upon them.

さらに、物事に対する hukm（判断）が halāl（許容）であるか harām（禁止）であるか、また、ʻabd（僕）の行為に対する wājib（義務）、harām（禁止）、mandūb（推奨）、makrūh（忌避）、mubāh（許容）の判断、ならびに asbāb（原因）、shurūt（条件）、mawāniʻ（阻害要因）として関係する事柄や ʻuqūd（契約）に対する判断、さらに sahīh（有効）、bātil（無効）、fāsid（無効・不完全）、あるいは ʻazīmah（原則）か rukhṣah（特例）であるかという判断はすべて、物事や行為が人間の本性（fiṭrah）に適合するか反するかに基づいて判断されるのでも、その実態に基づいて判断されるのでもない。それらは、この世で称賛に値するか非難に値するか、また来世で報酬を得るか罰を受けるかに基づいて判断される。したがって hukm は本質的に shar'（シャリーア）にのみ属し、理性には属さない。ゆえに、行為やそれに関係する事柄、事柄や契約に対する実際の判断者（ḥākim）は shar'のみであり、理性にはこれに関していかなる判断権も全くない。

Further, the hukm upon the things, of halāl [permissible] or harām [prohibited], upon the actions of the servants of wājib [obligatory], harām, mandūb [recommended], makrūh [reprehensible] or mubāh [permissible], and upon the matters [‘umūr] and contracts [‘uqūd] of (them being) asbāb [causes], shurūt [conditions], or mawān’i [preventions], or sahīh [valid], bātil [invalid], or fāsid [void], or (them being) azimāh [original rule] or a rukhsah [concession], all of this is not judged on the basis of the things or actions being in accordance or discordance with the natural human disposition or on the basis of their reality, but are judged on the basis of whether they merit praise or reproach in this world and reward or punishment in the hereafter. Therefore the hukm by its nature is for the shar’ alone and not for the intellect. Thus the hākim in reality upon the actions and the things related to them and upon the matters and contracts is not but the shar’ alone. The intellect has absolutely no judgment in this.