イスラームの『アキーダ』（信条）とは、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ、その天使たち、その啓典、その使徒たち、そして審判の日、さらに「アル＝カダーウ・ワル＝カダル」（善いことも悪いことも、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ からのものであるという定め）を積極的に信じることである。 イーマーン（信仰）の意味は、現実に一致し、証拠から生じる確固たる確信（タスディーク・ジャーズィム）である。なぜなら、証拠のない確信はイーマーンではないからである。証拠なしに確固たる確信はありえない。したがって証拠がなければ確固性（ジャズム）もなく、それは数ある報告の中の一つを確認したにすぎず、イーマーンとはみなされない。ゆえに、何かが確固たるもの、すなわちイーマーンを構成するものであるためには、証拠に基づく確信が不可欠である。イーマーンの一部となろうとするものすべてにとって、証拠の存在は不可欠であり、それが健全であれ誤ったものであれ、証拠の存在はイーマーンの根本的条件となる。

The Islamic ‘aqīdah (creed) is imān (positive belief) in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, His Angels, His Books, His Messengers and the Day of Resurrection and in al-qadā’ wa‘l-qadar, the favourable and unfavourable being from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. The meaning of imān is definitive confirmation [tasdeeq jazim] which conforms to the reality and results from evidence, because confirmation which has no evidence is not imān. There can be no definitive confirmation except on the basis of evidence. Thus if there is no evidence there can be no definitiveness [jazm]; it will be confirmation only of a report from amongst the reports, and will not be considered imān. Hence, confirmation on the basis of evidence is indispensable for something to be definitive, that is, for it to constitute imān. The presence of evidence is thus indispensable for everything all that seeks to be (a part of) imān, making the presence of evidence a foundational condition for imān, irrespective of it being sound or corrupt.

証拠(ダリール)には理性的(アクリー)なものと伝承的(ナクリー、直訳すると「伝えられた」)なものがあります。どちらの種類の証拠になるかを決めるのは、その対象にイーマーンを持つべきかどうかを確かめるための主題です。主題が感覚によって知覚できるものであれば、その証拠は必ず理性的であり、伝承的ではありません。感覚によって知覚できないものであれば、その証拠は伝承的になります。伝承的証拠そのものも、それが証拠であるということが感覚によって確立されるため、感覚による知覚の範疇に入ります。したがって、イーマーンに値する伝承的証拠として分類することは、それが証拠であることを理性的証明によって立証することに、必ず依存しているのです。

Evidence [dalīl] can be either rational [aqlī] or textual [naqlī: lit. transmitted]. What determines the nature of the evidence is the subject to be examined to confirm whether or not the Muslim should have imān in it. If the subject is sensorially perceivable by the senses, its evidence will definitely be rational and not textual. If it is not sensorially perceivable then its evidence will be textual. Since the textual evidence itself is established through the senses, i.e, that it is evidence, it too falls under sense-perception. Then the categorisation of evidence as a textual proof fit for imān is invariably dependent upon proving it as evidence through rational proof.

イスラームのアキーダ(信条)が信仰(イーマーン)を求める事柄を検討すると、アッラー الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ への信仰は理性的な証明によって達成されることがわかる。なぜなら、その対象である、感覚で知覚できる被造物の創造主の存在は、感覚によって知覚可能で、接近できるものだからである。これに対して、天使への信仰は典拠(ナッス)による証明によって達成される。天使の存在は感覚によって把握することができず、天使自身も、天使の存在を示すものも、感覚で知覚することができないからである。啓典への信仰については、それを検討する必要がある。もし意図されているのがクルアーンへの信仰であれば、その証拠は理性的である。クルアーンは、そのi'jāz(奇跡性)と同様に、あらゆる時代において感覚で知覚可能だからである。もしそれがタウラー、インジール、ザブールといった他の啓典への信仰であれば、その証拠は典拠によるものである。これらの啓典がアッラー الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ からの(啓示)であるという事実は、あらゆる時代において知覚できるものではないからである。それが知覚できたのは、啓示を受けた使徒たちの生涯の間だけであり、それは彼らがもたらした奇跡を通してであった。これらの奇跡は、彼らの時代の終わりとともに途絶えた。すなわち、彼らに随伴した人々の時代以降は、(感覚的に)知覚されない。むしろ、それらがアッラー الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ からのものであり、使徒たちに啓示されたということを伝える報告が伝承されてきたのである。したがって、その証拠は理性的ではなく典拠によるものであり、理性は、それらがアッラー الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の言葉であるという奇跡性を、あらゆる時代において感覚によって把握することができないからである。

Upon examining the matters that the Islamic ‘aqīdah (creed) demands imān in, one finds that imān in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, is achieved through rational proof, because its subject: the existence of a Creator for the tangible perceivable beings, is perceivable and accessible by the senses. As opposed to this, imān in the angels is achieved through textual proof because the existence of angels cannot be appreciated by the senses, neither the angels themselves nor anything that indicates their existence is sensorially perceivable. As for imān in the Books, they are examined: if what is meant is imān in the Qur’ān, then its evidence is rational because the Qur’ān is sensorially-perceivable as is its miraculousness [i’jāz], in all ages. If it is imān in the other Books such as the Taurāh, the Injīl and the Zabūr, then its evidence is textual because the fact that these Books are (revelation) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is not perceiveable in all ages: it was only perceivable during the life of the Messengers to whom it was revealed, through the miracles they brought. These miracles terminated at the end of their time; i.e they are not (sensorially) perceivable after the time of those who accompanied them. Rather the report informing that they were from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and were revealed onto the Messengers was transmitted. So their evidence is textual and not rational because of the intellect’s inability to comprehend in all ages their miraculousness sensorially that they were the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

イマーン（信仰）は、すべての使徒に対して同じように当てはまるものです。ムハンマド ﷺ への信仰の根拠は理性的なものです。なぜなら、クルアーンがアッラーの御言葉であり、それがムハンマド ﷺ によって私たちに伝えられたという事実は、感覚によって知ることができるからです。したがって、人がクルアーンを認識することで、ムハンマド ﷺ がアッラーの使徒であることに気づくのです。これはあらゆる時代、あらゆる世代において成り立ちます。 それ以外のすべての預言者への信仰の根拠は、テキスト（典拠）に基づくものです。なぜなら、預言者であることの証拠は彼らの奇跡であり、それらは彼らの時代に生きた人々以外には知覚できないからです。彼らの後に来た人々から現在、そして審判の日が到来するまでの人々は、それらの奇跡を知覚することができません。そのため、彼らの預言者性について感覚で知覚できる証拠は利用できず、その根拠は理性的ではなく、テキストによるものとなります。 私たちの主人であるムハンマド ﷺ の預言者性の証拠、すなわち彼の奇跡は、感覚によって知覚可能であり、感覚でアクセスできるものです。それがクルアーンです。したがって、その根拠は理性的です。 審判の日の証拠は、テキストによるものです。なぜなら、復活の日は感覚によって知覚できないからです。感覚でとらえられるものがそれを示すことはなく、したがって理性的な証明は存在せず、その証明はテキストに基づくものとなります。 アル・カダー・ワ・ル・カダル（天命と定命）の証拠は理性的です。なぜなら、アル・カダーは二つの事柄に関係しているからです。第一は、既存の体系において定められたことであり、それは創造主と結びついているため、その証拠は理性的です。第二は、人間の行為であり、人間から生じるもの、あるいは人間の意志に反して人間に生じるものです。これは感覚でアクセスでき、感覚で知覚可能なものであるため、その証拠は理性的です。アル・カダルとは、人間によって作用させられる事物の属性であり、例えば火によって焼けること、ナイフによって切れることなどです。 これらの属性は感覚によって捉えられ、感覚によって知覚できるものである。したがって、アル＝カダルの証拠は理性的なものである。

Imān in all of the Messengers is comparable to this: the evidence for the imān in the Messenger Muhammad صلى الله عليه وسلم is rational because the fact that the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and that it was conveyed to us by Muhammad صلى الله عليه وسلم is accessible to the senses; thus one’s perception of the Qur’ān leads to the realisation that Muhammad صلى الله عليه وسلم is the Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم. This is viable in all ages and for all generations. As for the Imān in all the other Prophets, its evidence is textual because the evidence of their prophethood are their miracles which are not perceivable to other than those who lived in their times. As for those who came after them until the present and until the establishment of the Hour, they cannot perceive those miracles and thus no sensorially-perceivable proof of their prophethood is available regarding them; thus the evidence of their prophethood is not rational but textual. The evidence of the prophethood of our Master Muhammad صلى الله عليه وسلم, his miracle, is perceivable by and accessible to the senses: the Qur’ān; thus the evidence is rational. 14 The Islamic ‘Aqīdah As for the evidence for the Day of judgement, it is textual, because the Day of Resurrection is not sensorially perceivable. Nothing accessible to the senses indicates it; thus no rational proof is available for it, rather its proof is textual. As for al-qadā’ wa‘l-qadar its evidence is rational because al-qadā’ is associated with two matters: first, that which is determined of the existing system and its evidence is rational since it is linked with the Creator, and the second matter being man’s action that originate from him or occur to him against his will. It is a thing accessible to the senses and is sensorially perceivable; thus its evidence is rational. Al-qadar is the attributes of things, activated by man, such as burning by fire and cutting of a knife. These attributes are accessible to the senses and are sensorially-perceivable. Thus the evidence of al-qadar is rational.

これは、イスラームのアキーダ（信条）に必要な証拠の種類についての議論の続きです。アキーダの各要素に対する具体的な証拠について言えば、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の存在の証拠は、あらゆるものの中に現れています。感覚によって知覚できる事物が存在することは確実なことです。そして、それらの事物が自分以外の何かに依存していることもまた確実なことです。したがって、それらが創造主によって創造されたことも確実です。なぜなら、それらが必要としていること（依存性）は、それらが創造されたことを意味し、その依存性はそれ以前に何かが存在していることを示しているからです。ゆえに、それらは永遠（アザリー）ではありません。 ここで、「ある事物は何か他の事物に依存しているのであって、無に依存しているのではない。ゆえに事物は互いに補い合っており、その全体として自立している」と言うべきではありません。なぜなら、ここで証拠の対象となっているのは、ペン、水差し、一枚の紙などの特定の事物だからです。この証拠は、このペンや水差しや紙が創造主によって創造されたことを証明するために用いられています。事物そのものが、依存している対象が何であるかに関係なく、自分以外の何かに依存していることは明らかです。依存している対象が事物とは別のものであることは、感覚的観察によって確かめられます。事物が何か他のものに依存しているとき、それは永遠ではないと確定されます。したがって、それは創造されたものです。 また、「事物そのものは物質であり、物質に依存している。ゆえにそれは自分自身に依存しているのであって、自分以外の何かに依存しているのではなく、したがって（実際には）自立している」と言うべきでもありません。なぜなら、たとえ事物が物質であり物質に依存しているということを認めたとしても、その物質による依存は、物質そのものへの依存ではなく、物質以外の何かへの依存だからです。 このことは、物質だけの存在が別の物質の依存を満たすことはできない、という事実によって成り立つ。むしろ、この依存が満たされるためには物質以外の何かが必要であり、したがって物質は自分自身ではなく、別の何かに依存しているのである。例えば、水が蒸気に変わるには熱が必要である。仮に熱も水も物質であると認めたとしても、熱が存在するだけでは水が変化するのに十分ではない。変化が起こるには一定量の熱が必要なのである。ゆえに水はこの特定量の熱に依存している。その量の大きさは、水でも熱でもないもの、すなわち物質以外のものによって定められており、物質はそれに従って振る舞うことを強いられている。したがって物質は、その大きさを定めるものに依存しており、つまり物質以外のものに依存している。こうして、物質が非物質に依存していることは確かな事実であり、ゆえに物質は必要とするものであり、創造主によって創造されたものである。したがって、感覚によって知覚され理解されるすべてのものは、創造主によって創造されたものなのである。

This has been regarding the type of evidence required for the Islamic ‘aqīdah (creed). As for the specific evidence for each element of the ‘aqīdah (creed), then the evidence for the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is exhibited in everything. That sensorially-perceivable comprehensible things exist is a definite matter. That these things are dependent on things other than themselves is also a definite matter. Thus that they are created by a Creator is a definite matter since their being in need means that they are created: their neediness indicates to the existence of something before them; so they are not eternal [azalī]. It should not be said here that a thing is dependent on some other thing, not on a ‘non-thing’, therefore things are complementary to each other but in their totality they are independent; this should not be said because the subject of the evidence here is a specific thing such as a pen, a jug or a piece of paper etc; the evidence is intended to prove that this pen or jug or piece of paper is created by a Creator. It is clear that the thing as it is, is dependent on something other than itself, irrespective of that ‘other’ on which it depends. That this ‘other’ on which the thing depends is other than the thing is definite through sensorial observation. When a thing is dependent on some ‘other’, it is established as not eternal: thus it is created. Nor should it be said that a thing as it is, is matter and is dependent on matter, thus being dependent on itself and not on something other than itself, and thus (in reality) is independent. This should not be said because even if we concede that a thing is matter and depends on matter, this dependence by matter is dependence on something other than matter not dependence on matter itself. This is so because an entity of matter alone cannot complement the dependence of another entity of matter; rather something other than matter is needed for this dependence to be complemented, and thus matter is dependent on something else and not on itself. For example, water in order to transform into vapour needs heat. Even if we conceded that heat is matter and water is matter, the mere availability of heat is not adequate for water to transform; a specific amount of heat is needed for transformation to take place. So water is dependent on this specific amount of heat. The magnitude of this amount is imposed by other than the water and other than the heat, that is, by other than matter, and matter is compelled to behave according to it. Thus matter is dependent on that which determines the magnitude for it and so it is dependent on other than matter. Hence the dependence of matter on non-matter is a definite fact; thus matter is needy, being created by a Creator. Therefore all sensorially perceivable comprensible things are created by a Creator.

創造主は始まりのない永遠の存在でなければならない。もし創造主が永遠でないなら、それは創造主ではなく被造物となるからである。したがって、創造主であることは必然的に永遠であることを要求する。創造主は必然的に永遠である。創造主でありうると考えられるものを検討すると、創造主でありうる存在は物質、自然、そしてアッラー الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ のみであることが明らかである。

The Creator has to be eternal with no beginning, because if He were not eternal, He would be a creation not a Creator; thus being a Creator invariably requires being eternal. The Creator is necessarily eternal. Upon examining the things that might be considered as being the Creator, it is clear that the only beings which could possibly be the Creator are Matter, Nature or Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

もし物質が創造主であるという考えについては、先に説明したことにより誤りである。なぜなら、物質は、ものの変化が起こるためにその割合・大きさを定める者に依存しているからであり、したがって物質は永遠ではない。そして永遠でないものは創造主になりえない。自然が創造主であるという考えについてもまた誤りである。なぜなら、自然とはもろもろのものの集合であり、宇宙のすべてのものがその体系に従って振る舞うよう、それらを律する体系だからである。『イスラームの人格』第1巻 15

As for matter being the Creator, then this is false because of what has been explained (above) that matter is dependent on the one who determines for it the proportions/magnitudes in order for the transformation of things to occur; hence it is not eternal and that which is not eternal cannot be a Creator. As for Nature being the Creator, then this too is false, because Nature is the collection of things and the system that regulates them such that every thing in the universe behaves in accordance with this system. The Islamic Personality Vol.1 15

この規制はシステム単独から生じるものではない。規制されるべきものが存在しなければ、システムも存在しえないからである。また、それは諸事物から生じるものでもない。事物が存在するというだけで、必然的かつ自発的にシステムが生まれるわけではなく、その存在が規制者なしに規制をもたらすこともないからである。さらに、それは事物とシステムの総体から生じるものでもない。規制は、システムと事物の双方を拘束する特定の状況に従ってのみ起こるからである。事物とシステムのこの特定の状況こそが、規制を可能にするものである。その特定の状況は事物とシステムに課せられており、規制はそれに従ってのみ起こりうる。したがって、それは事物からも、システムからも、両者の総体からも生じない。ゆえに、それらとは別のものから生じることになる。こうして、課せられた状況に従ってのみ機能しうる自然は依存的であり、したがって永遠ではない。永遠でないものは創造主たりえない。よって、創造主とは、永遠であるという必然的属性を有する方であると結論づけられる。その方こそアッラーであり、スブハーナフ・ワ・タアーラーである。الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ

This regulation does not come from the system alone, because without the things to be regulated there would be no system. Nor does it come from the things because the mere existence of things does not inevitably and spontaneously result in a system; nor does their existence cause them to be regulated without a regulator. Nor does it come from the sum of the things and the system, because regulation does not happen except in accordance with a specific situation that compels both the system and the things. This specific situation of the things and the system is what makes regulation possible. The specific situation is imposed on the things and the system and regulation can happen only in accordance with it. It does not come from the things or from the system or from the sum of the two; hence it comes from something other than them. Thus Nature, which cannot function except in accordance with a situation that is imposed on it, is dependent, and thus it is not eternal and that which is not eternal cannot be a Creator. We conclude then that the Creator is He who has a necessary attribute of being Eternal. He is Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ .

アッラーの存在は、感覚によって知覚でき、理解できるものです。なぜなら、知覚され理解できる事物が永遠なるお方に依存していることは、創造主の存在を示しているからです。人が造られたものについて深く思索し、宇宙を注意深く観察し、時間と空間を理解しようと努めるなら、自分がこれらの生命ある世界に比べて、いかに微小な存在であるかが分かるでしょう。また、これら多くの世界がすべて、定められた方法と確立された法則に従って機能していることも分かるでしょう。このことから、彼はこの創造主の存在を完全に悟り、その唯一性を理解し、その偉大さと力が彼に明らかになるでしょう。昼と夜の交替、風の変化、海や川、天体の軌道の存在など、彼が目にするすべてのものは、アッラーの存在と唯一性、その力を示す理性的な証拠であり、表現豊かな徴にほかならないと悟るのです。アッラー・スブハーナフー・ワ・タアーラーは次のように仰せられています。

The existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ then is perceivable and comprehensible by way of the senses, because the dependence on the Eternal by the perceivable comprehensible things indicates the existence of the Creator. When man deeply reflects on the creatures of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and examines closely the universe and attempts to comprehend time and place, he will see that he is a very minuscule particle in relation to these animated worlds. He will also see that these many worlds are all functioning in accordance with specific ways and established laws; from this he will fully realise the existence of this Creator and comprehend His Unity and His Grandeur and Capability shall be made plain to him. He will realise that all he witnesses of the contrast between day and night, of the change of the winds, the existence of the seas, rivers and celestial orbits, are nothing but rational proofs and expressive signs of the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and of His Unity and Power. He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

そして、

And,

したがって、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の存在を理解するのは知性であり、それが信仰(イーマーン)に至るための手段である。ゆえにイスラームは知性の使用を義務づけ、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の存在に関する信仰についての根拠(ハクム)とみなした。このように、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の存在の証明は理性的なものである。

Thus it is the intellect which comprehends the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and it is the means taken to arrive at imān. Hence Islam obligated the use of the intellect and deemed it the evidence [hakm] regarding imān in the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Thus the proof of the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is rational.

時間的な始まりのない永遠性（カドム）を主張する者、すなわち世界は始まりなく永遠であると説く者、また物質は始まりがなく永遠であると主張する者たちは、次のように言う。世界は自分以外のものに依存しているのではなく、自らによって存立している。なぜなら、この世界に存在するすべてのものは物質の異なる形態にすぎず、すべてが物質だからである。その一部が別の一部に依存しているように見えても、それは実際の依存ではない。あるものが自分自身に依存している場合、それは依存ではなく、自分以外のものからの独立である。したがって物質は、自らによって存立しているがゆえに、始まりなく永遠である。すなわち、世界は永遠であり、自らによって存立し、自分以外のものから独立している。

As for those who advocate the timelessness [qadm] of the world and that it is eternal with no beginning, and those who claim that matter is eternal, having no beginning; they say that the 16 The Islamic ‘Aqīdah world is not dependent on other than itself but is self-sustained because all the things that exist in this world are (simply) different forms of matter; they are all matter. The dependence of some part of it upon another part is not (in reality) dependence. When something depends on itself this is not dependence but independence from other than itself. Thus matter is eternal, having no beginning, because it is self-sustained, that is, the world is eternal, self-sustained and independent of other than itself.

第一に、この世に存在するものは、単独であれ集合であれ、無から何かを創造したり生じさせたりする能力を持たない。ある「もの」は無から創造したり生じさせたりすることができない。別のものがそれを一つ以上の面で補完したとしても、そのものは他のものと共にあっても、やはり創造したり生じさせたりすることはできない。無から創造できないというその無能力は明らかに認識できる。したがって、それは永遠ではない。なぜなら、永遠のものは無能力によって特徴づけられてはならず、無から創造し生じさせる能力によって特徴づけられなければならないからである。また、影響を受けるものが、それを永遠と見なされるためにそれに依存していなければならない。よって、世界は永遠でも無始無終でもない。創造や生起ができないからである。何かが無から創造できないことは、それが永遠ではないことの明白な証拠である。 第二に、私たちが確認したことは、あるものが別のものの必要を満たす過程において、越えることのできない特定の大きさに依存しているということである。その説明は次のとおりである。AがBに依存し、BがCに依存し、CがAに依存する、といったように続く場合、それらが互いに依存していること自体が、それぞれが永遠ではないことの証拠である。一方が他方を補完すること、あるいは他方の必要を満たすことは、無秩序にではなく、特定の割合に従って、すなわち特定の秩序に従って行われる。この補完が、この秩序に従ってのみ成し遂げられ、それに逆らって機能することができないという事実は、補完を行うものが単独で補完しているのではなく、自分以外のものによって課せられ、それに従うよう強制された秩序に従って補完していることを示している。 そのため、互いに補い合うものと、補われるものの双方は、それらに対して補完が生じる特定の秩序を定めた存在に依存している。両者は、この秩序に逆らって機能することはできず、必要が満たされることも、この秩序に従う以外には起こらない。したがって、両者にその秩序を課したものこそ、両者が必要とする存在である。こうして、互いに補い合っているとはいえ、事物の総体は、自分以外のもの、すなわち、それらを特定の秩序に従わせたものを必要としているのである。例えば、水が氷に変化するためには熱が必要である。そのため人々は、水は物質であり、温度も物質であり、氷も物質であると言う。つまり、物質が別の形態に変化するためには、物質を必要とする、すなわち、自分自身を必要とするのであって、自分以外のものを必要とするのではない、ということになる。しかし実際には、これは事実に反している。実のところ、水が氷になるためには、単なる熱ではなく、特定の温度の熱が必要なのである。熱は一つのものであり、水が一定の熱のレベルでしか変化しないという水の性質は、熱そのものとは異なる別のものである。すなわち、熱が作用を及ぼし、水が影響を受けるために熱に課せられる（必要な温度の）大きさは、水から来るものではない。もしそうであれば、水は自分の望むように影響を受けることを選んだはずである。また、温度から来るものでもない。もしそうであれば、温度は自分の望むように作用を選んだはずである。つまり、物質そのものから来るものでもない。もしそうであれば、物質は自分の望むように作用し、影響を受けることを選んだはずである。それは物質以外のものから来なければならない。したがって、物質は、作用を及ぼしたり影響を受けたりするために必要な特定の大きさを定めてくれる存在を必要としているのである。その大きさを物質に定める者は、物質以外の存在である。 だから物質は自分以外のものに依存しており、したがって永遠ではない。なぜなら永遠で時間を超えたものは自分以外の何ものも必要としないからである。それは他に依存せず、すべてのものがそれに依存している。ゆえに、物質が自立していないことは、物質が永遠ではなく、したがって被造物であることの明確な証拠である。『イスラーム的人格』第1巻 17

そして

And

そして

And

そして

And

諸経典における信仰の根拠について、クルアーンの場合は、他のすべての啓示された経典とは異なります。クルアーンがアッラーサブハーナフー・ワ・タアーラーから啓示されたものであり、アッラーサブハーナフー・ワ・タアーラーの御言葉であるという証拠は、理性による証拠です。クルアーンは感覚によって知覚しうる実在であり、知性はそれがアッラーサブハーナフー・ワ・タアーラーから啓示されたものであることを理解できるからです。 クルアーンは、その言葉と文章においてアラビア語の談話です。アラブ人も様々な種類の談話を生み出してきました。そこには様々な種類の詩があり、様々な種類の散文があります。彼らの談話は書物に保存され、世代から世代へと暗記され伝えられてきました。したがって、クルアーンは彼らの表現様式に属するもの、すなわち雄弁なアラブ人によって語られたものであるか、あるいはアラブ人以外の者によって表現された、異なる表現様式のものであるかのいずれかです。 アラブ人は、それと同等のものを生み出す能力があるか、あるいはアラビア語の談話であるにもかかわらず、それと同等のものを生み出すことができないかのいずれかです。もしアラブ人がそれと同等のものを生み出したならば、彼らにはそれと同等のものを生み出す能力があり、それは彼ら自身と同じ人間の言葉であることになります。もし、アラビア語の談話であるにもかかわらず、彼らがそれと同等のものを生み出せず、しかも彼らがアラビア語に最も精通し、アラブ人の中で最も雄弁であったとすれば、それは人間の言葉ではないことになります。クルアーンとアラブ人の談話を吟味すると、クルアーンは、アラブ人の言葉が何一つ先例とならない、独自の表現様式であることがわかります。彼らは、クルアーンが啓示される以前にも、以後にも、そしてその文体を模倣したり、もじったりする形でさえも、クルアーンの範疇に属するものを一度も生み出したことがありません。このことは、この談話を生み出したのはアラブ人ではなく、したがってそれはアラブ人以外の者の談話であることを証明しています。 連続伝承（タワートゥル）によって、確実性と確信をもたらす形で立証されているように、アラブ人は、コーランが彼らに挑戦したにもかかわらず、その類似のものを作り出すことができなかった。コーランは彼らに語りかけた。

Regarding the evidence of imān in the Books, the case of the Qur’ān is different from all other revealed Books. The evidence that the Qur’ān is (revealed) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰand that it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is a rational evidence. This is because the Qur’ān is a sensorially perceivable reality and the intellect can comprehend the fact that it is (revealed) from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. The Qur’ān is Arabic speech in its words and sentences. The Arabs did produce discourse. From it is poetry in its various types and from it is prose in its various types. Their discourse is preserved in books and had been memorised and transmitted from generation to generation. Thus the Qur’ān is either from their modes of expression, being uttered by an eloquent Arab, or it is from a different mode of expression, having being expressed by someone other than the Arabs. The Arabs are either capable of producing the like of it or are incapable of this despite the fact that it is an Arabic discourse. If the Arabs produced the like of it then they are capable of bringing the like of it and it would be the speech of humans like themselves. If they failed to produce the like of it despite the fact that it is an Arabic discourse and that they were the most well-versed in the Arab tongue and the most eloquent of the Arabs, it would not be the speech of humans. Upon examining the Qur’ān and the discourse of the Arabs, one finds the Qur’ān to be a unique mode of expression, unprecedented by anything the Arabs have said. They never produced anything that belonged to the category of the Qur’ān, neither before its revelation, nor after it, not even by way of imitation or parody of its style. This proves that it was not the Arabs who produced this discourse and thus it is the discourse of other than them. It has been established through concurrent transmission [tawātur] which bespeaks definiteness and certainty that the Arabs were incapable of producing the like of the Qur’ān although it challenged them to do so. The Qur’ān addressed them:

そして

And

そして

And

この厳しい挑戦にもかかわらず、彼らはそれに匹敵するものを作り出すことができなかった。クルアーンがアラブ人によって作られたものではないこと、そしてアラブ人がそれに匹敵するものを作り出せなかったことが証明されるならば、クルアーンはアッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ から下されたものであり、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ のお言葉であることが証明される。なぜなら、アラブ人以外の者がそれを作ることは不可能だからである。それはアラビア語の言説であり、アラブ人をそれに匹敵させないようにしたからである。それがムハンマド صلى الله عليه وسلم のお言葉であると言うべきではない。ムハンマド صلى الله عليه وسلم はアラブ人の一人であり、アラブ人が天才として無力であると証明されるならば、彼ご自身もアラブ人の一人であるがゆえに無力であると証明されるからである。さらに、誰もが、言葉や文の用法に関して、その時代に行われている表現様式、あるいは自分より前の人々から伝えられた言説の影響を受けている。表現において創造的であるときでさえ、人は新しい意味を伝えたり新しい比喩で語ったりするために言葉や表現を用いるのであり、自分より先になかったもの、あるいは感じたことのないものを表現することはできない。クルアーンの文体には、言葉と文に関する表現が、預言者 صلى الله عليه وسلم の時代にも、それ以前にも、アラブ人に知られていなかったことが明らかに現れている。

Despite this stark challenge they failed to produce the like of it. If it is proved that the Qur’ān was not produced by the Arabs and that the Arabs failed to produce the like of it, then the Qur’ān is proved to have come from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and that it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. This is because it is impossible for any one other than the Arabs to have produced it, because it is an Arabic discourse, and because it rendered the Arabs incapable (of matching it). It should not be said that it is the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم since Muhammad صلى الله عليه وسلمis one of the Arabs, and if the Arabs as a genius are proved incapable, then he صلى الله عليه وسلم himself is proved incapable because he is one of the Arabs. Moreover, everyone is subject to the mode of expression, with respect to words and sentences, prevailing in his age or by the discourse reported from those who came before him. When being creative in expression, he only uses words and expressions to convey novel meanings or in new figures of speech; it is not possible for him to express (the like of) what has not preceded him or he has never sensed. It is evident in the style of the Qur’ān that the expression in it with respect to the words and sentences was not known by the Arabs in the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم nor before his time.

人間である以上、自ら感じ取ったことのないものと同種のものを生み出すことは不可能である。これは理性的に不可能なことだからである。クルアーンの言葉と文の表現様式は、ムハンマド صلى الله عليه وسلم が感じ取ったことのないものであるため、ムハンマド ﷺ がそれを生み出すことは不可能である。したがって、クルアーンはアッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の御言葉であり、ムハンマド ﷺ はアッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ のもとからそれを携えて来られたのである。このことは、クルアーンが啓示された時に理性によって証明され、今もなお、人類がその類似のものを生み出すことができないという事実によって理性的に証明されている。この無能力は感覚的に証明されており、全人類にとって感覚的に理解可能なものである。

As a human being, it is impossible for him to have produced the like of something that he had not sensed, because this is a rational impossibility. It is impossible for the Qur’ānic mode of expression with respect to words and sentences to have been produced by Muhammad صلى الله عليه وسلم since he had not sensed it. Hence, the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and Muhammad صلى الله عليه وسلم came with it from Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. This was proved rationally when the Qur’ān was revealed and it is proved rationally now because it continues to render human beings incapable of bringing the like of it. This incapability is proved sensorially and is sensorially comprehensible for all mankind.

もしムハンマドﷺの言葉をクルアーンと比較すると、両者の間には何らの類似も見られない。これは、クルアーンがムハンマドﷺの言葉ではなく、アッラーの言葉であることを証明している。

If the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم is compared with the Qur’ān, no similarity whatsoever is seen between the two, proving that the Qur’ān is not the speech of Muhammad صلى الله عليه وسلم; it is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

注目に値するのは、人の子であるすべての詩人、作家、哲学者、思想家が、いくらかの弱さを含む文体から書き始めることである。彼らの文体は次第に向上し、その潜在能力の頂点に達する。このように彼らの文体は、本文に現れるいくつかの軽薄な思想や陳腐な表現とは別に、強さと弱さの間で揺れ動く。しかし、私たちは、最初の啓示節が下された日からのクルアーンの文体に、

It is noteworthy that all poets, writers, philosophers and thinkers from the sons of man commence in a style that has some weakness; their style gradually improves until they reach the peak of their potential. Thus their style fluctuates in strength and weakness, apart from the occurrence of some frivolous thoughts and trite expressions in their texts. Yet we find that the style of the Qur’ān from the day of the revelation of the first ayah,

最後の節が啓示された日まで

Until the day of the revelation of the last ayah,

雄弁さと修辞、思想の崇高さ、表現の力強さにおいて、全体が一様に頂点にあった。陳腐な表現も、軽薄な思想も、その中には一つも見当たらない。細部に至るまで一つにまとまった作品であり、その全体は文体の点で、まるで一つの文章のようである。これは、表現や意味にばらつきが生じうる人間の言葉ではなく、まさに万世の主、الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の御言葉であることの証拠である。

was uniformly at its peak with respect to eloquence and rhetoric, sublimity of thoughts and the vigour of expressions. You will never find in it a single trite expression or one frivolous thought; it is one homogeneous piece, to the smallest detail; its entirety is, in respect of style, just like a single sentence. This is the proof that it is not the speech of human beings, whose speech is susceptible to divergence in expressions and meanings, but it is indeed the speech of the Lord of the Worlds الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ.

これはアッラーが啓示された諸啓典の一つとして、イスラームが信仰を求めているクルアーンに関するものです。他の諸啓典が啓示されたことの証拠は理性によるものではなく、本文（テキスト）によるものです。アッラー、スブハーナフー・ワ・タアーラー（الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ）は次のように仰せられています。

This is regarding the Qur’ān as one of the revealed Books in which Islam requires imān. The proof of the other revealed Books is textual, not rational; Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

そして

And

そして

And

そして

And

そして

And

アッラーの知識によって、物事はそのとおりに展開する。したがって、アッラーの知識は、ある物事がまだ存在する前にそれが存在することを知っておられ、ある物事が存在していたときにそれが存在していたことを知っておられ、ある物事がもはや存在しなくなったときにそれがもはや存在しないことを知っておられる。では、物事の変化に伴って、アッラーの知識はどのように変化するのか。新しい事物の変化とともに変化する知識は新しい知識であり、新しい事物がアッラーの内にあることはない。なぜなら、新しいものが関係づけられているものそのものが新しいからである。カラームの学者たちの中には、これに対して次のように答えた者もいる。ザイドが我々のもとに来るだろうという我々の知識が、彼が実際に来たという我々の知識とは別のものであることは明白である。この区別は知識の更新によるものである。しかし、これは人間に当てはまる。なぜなら、知識が更新されるのは人間であり、その知識の源である感覚と理解が更新されるからである。しかし、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ においては……

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ

そして

And

最後の日、すなわち復活の日を信じることの証拠は、本文に基づく証拠であり、理性による証拠ではない。なぜなら、復活の日は理性によって知覚できるものではないからである。アッラー、スブハーナフー・ワ・タアーラーは次のように仰せられる。

As for the evidence for the imān in the Last Day - the Day of Resurrection – it is textual evidence and not rational evidence because the Day of Resurrection is not perceivable by the mind. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

そして

And

そして

And

そして

And

そして

And

And the Messenger of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ said,

And the Messenger of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ said,

これらは信仰(イーマーン)を持たなければならない事柄であり、その数は五つです。すなわち、アッラーフ(الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ)への信仰、その天使たちへの信仰、その啓典への信仰、その使徒たちへの信仰、そして最後の日への信仰であり、さらにアル＝カダーとアル＝カダルへの信仰も加わります。これら五つの事柄とアル＝カダーおよびアル＝カダルの全てに信仰を持たない者は、イスラームにおいて信仰を有するとも、ムスリムであるともみなされません。アッラーフ(الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ)は次のように仰せられています。

These are the matters that one must have imān in and they are five: imān in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ , His Angels , His Books, His Messengers and the Last Day, and to have imān also in al-qadā' and al-qadar. None is deemed to have belief (imān) in Islam or to be a Muslim unless he has imān in all of these five matters and also in al-qadā’ and al-qadar. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

コーランとハディースは、これら五つの事柄を明示的に、それぞれの名称と意味を明確に挙げて言及している。これら五つの事柄について見られるように、イマーン（信仰）の対象となるものを、名称と意味をもって明示的かつ確定的に挙げた記述は、他のいかなる事柄にも見いだされない。伝承においても意味の指示においても確定的（カト'ィー）な文言は、これら五つの事柄にのみ見いだされ、それ以外には存在しない。

The Qur’ān and the hadīth mention these five matters explicitly, clearly naming each of them and the meaning of each. The explicit and definitive mention by name and with meaning of the referent of imān in any other matter is not found, as it is found for these matters. The texts which are definitive [qat'i] both in their transmission and in their indication are found with these five matters, and none else.

確かに、ジブリールのハディースのいくつかの伝承には、アル＝カダル（天命）への信仰（イーマーン）が言及されており、そこには次のように書かれています。

It is true that imān in al-qadar was mentioned in the hadīth of Jibrīl, in some narrations of it, where it says,

さらに、ここで「アル＝カダル」によって意図されているのは、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の知識であり、論争の的となっている「アル＝カダーウ・ワ＝ル＝カダル」の問題ではない。この名称で、論争の対象となっている意味内容をもって「アル＝カダーウ・ワ＝ル＝カダル」におけるイーマーンが述べられた確definitiveな典拠は、一度もない。しかしながら、この用語の指すものはアキーダ（信条）の一部であり、そこにおけるイーマーンは義務である。この名称でこの意味内容をもって、サハーバ（教友）رَضِيَ اللهُ عَنْهُ の時代に知られていたことはなく、厳密に真正と認められた（サヒーフの）典拠も、この名称と意味内容によるものを一つも伝えていない。むしろ、タービウーン（後続世代）の時代の初めになってようやく広く知られるようになった。それ以来、知られ、議論の対象となった。これを導入し、議論の対象としたのは、ムタカッリムーン（イスラーム神学者）である。イルム・ル＝カラーム（イスラーム神学）が出現する以前には存在せず、ヒジュラ暦一世紀の終わり以降にムタカッリムーンによって、この名称「アル＝カダーウ・ワ＝ル＝カダル」と同じ意味内容で論じられたことは、それまで一度もなかった。

Moreover, what is intended here by ‘al-qadar’ is the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, not the controversial issue of al-qadā’ wa‘l-qadar. The issue of imān in al-qadā’ wa‘l-qadar by this name and with the referent that is a subject of controversy was never mentioned in a definitive text. Yet the referent of the term is part of the aqeedah (creed) and imān in it is obligatory. It was never known by this name and with this referent at the time of the Sahābah (Companions) رَضِيَ اللهُ عَنْهُ; no rigourously authenticated [sahīh] text mentions it by this name and with this referent. Rather it became famous only at the beginning of the era of the Tabi'īn. It became known and became a subject of discussion since that time. Those who introduced it and made it a subject of discussion are the Mutakallimūn [Muslim Scholastics]. It never existed before the emergence of ‘Ilm ul-Kalam [Islamic Scholasticism], and was never discussed under this name ‘al-qadā’ wa‘l-qadar’ and with the same referent except by the Mutakallimūn after the end of the first century Hijri.