これらの属性は、神の唯一性（wahdaniyya）や永遠の先在（qidam）などの他の属性と同様に、高貴なクルアーンの中で言及されています。アッラーは唯一であり、永遠であり、生きておられ、全能であり、聞き、見、語り、全知であり、御意志を行使されるという点について、ムスリムの間に相違はありませんでした。
These attributes have been mentioned in the Noble Qur’ān just as other attributes like divine Unity [wahdaniyya] and Eternal Pre-existence [qidam] have been mentioned. There was no difference between the Muslims that Allah is One, Eternal, Living, Able and that He Hears, Sees, Speaks, Knowing and excersing Divine Will.
哲学者たちが現れ、哲学の思想がムスリムの間に浸透したとき、ムタカッリムーン(神学者)の間で、アッラーの属性についての相違が入り込んだ。そこでムウタズィラ派はこう言った。アッラーのザート(本質)と、その属性は同一のものである。したがって、アッラーは本質において生きておられ、知っておられ、力をお持ちである。アッラーは、ご自身の本質の外にある知識、力、生命を持たれない。なぜなら、もしアッラーが、人間の場合のように、ご自身の本質の外にある知識によって知っておられ、ご自身の本質の外にある生命によって生きておられるとすれば、必然的に、属性を持つ者と属性を与えられる者、担い手と担われるものが存在することになり、それは物体の状態だからである。そしてアッラーは、そのような身体的な擬人化(ジャスミーヤ)からすべて免れておられる。もし属性が単独で存在すると言うならば、永遠に先在する存在が複数存在することになり、つまり神が複数存在することになる。
アフル・スンナは言った。「アッラーには、ご自身の本質に内在する永遠の属性がある。それらは『彼でもなく、彼以外のものでもない』(ラー・フワ・ワラー・ガイルフ)のである。アッラーが属性を持つということについては、アッラーが知っておられ、生きておられ、力をお持ちである等が証明されているからである。知識、生命、力などの全体は、絶対的存在(ワージブ・アル=ウジュード)の概念に対して外的な意味を示すことが知られている。すべての言葉が意味において同義であるわけではない。ムウタズィラ派が言うように、アッラーが知識なしに知っておられ、力なしに全能(カーディル)であられる、ということはあり得ない。それは明らかに不可能であり、これは、ある物が黒さなしに黒い、と我々が言うのに似ている。
テキストは、アッラーの知識、力などの証拠を示している。正確で精密な行為が生じていることは、アッラーの知識と力が存在することを示しており、単に知っておられる、力がおありである、という呼称だけを示しているのではない。 その属性が永遠であることは、新たなものがアッラーの本質の内に存在することが不可能であることによる。前から存在し永遠なる御方(al-Qadim al-Azali)の内に新たなものが存在するということは考えられないからである。御方の本質の内に属性が存在することについては、それは存在のために必要不可欠なものだからである。なぜなら、あるものの属性を述べることに意味があるのは、その属性がそのものの内に存在する場合に限られるからである。
属性が「御方そのものでも、御方以外のものでもない」ということについて。アッラーの属性は本質そのものではない。なぜなら理性は、述べられる属性は述べられるものとは別であると判断するからである。それは本質の外にある意味である。それはアッラーの属性であって、アッラー以外のものではないからである。それは一つのもの、本質、実体ではなく、本質についての描写にすぎない。アッラーの本質ではないが、アッラー以外のものでもない。むしろそれはアッラーの属性である。
ムウタズィラ派の見解について。もし属性の一つひとつがそれ自体で存在するものとされるなら、前から存在する御方が複数存在することになる。これは属性が本質であった場合にのみ生じることである。しかし属性が本質についての描写である場合、そのような属性によって本質を描写しても、本質が複数あることにはならない。むしろ一つの本質に対する複数の描写があることになる。それはアッラーの唯一性(wahdaniyyah)を否定することもなければ、神々が複数あることを意味することもない。
このようにしてアフル・スンナは、アッラーが本質とは別でありながら御方以外のものではない属性を有することを理性的に論証した。描写は描写される対象とは別であるが、描写される対象から切り離されてはいないからである。そして彼らは、これらの永遠の属性のそれぞれの意味を説明した。すなわち、知識の属性は、それに関係する知られたものを明らかにする永遠の属性であり、能力の属性は、定められたものに作用する永遠の属性である、と述べたのである。 そして「生命（ハヤート）」は、生ある者の健全さ（シハット）を必然とする永遠の属性である。「能力（クドラ）」は力である。「聴覚（サム）」は、聞かれるものに関わる永遠の属性である。「視覚（バスル）」は、見られるものに関わる永遠の属性である。これらによって、彼（アッラー）は完全な理解を有する。それは想像や妄想によるものでも、感覚に影響されることや気まぐれによって到達するものでもない。「意志（イラーダ）」と「欲求（マシーア）」は、いずれも生命の属性の表れであり、定められた事柄のうちの一つが特定の瞬間に生じることを必然とする。ただし、それら（定められた事柄）すべてに対する力（クドラ）は同一である。「言葉（カラーム）」の属性は、クルアーンと呼ばれる文言によって表される永遠の属性である。アッラーは言葉によって語られる。それは彼の永遠の属性の一つであり、文字や音の範疇に属するものではない。それは沈黙やアーファ（欠陥）と対極にある属性である。アッラーはこの属性によって語られる。この属性によって彼は命じ、禁じ、知らせる。そして命じ、禁じ、知らせる者は、自らの内に一つの意味を表現しているのである。
When the philosophers came and the thoughts of philosophy infiltrated the Muslims, The differences between the scholastics [Mutakallimūn] about the attributes of Allah crept in. So, the Mu'tazila said: The Essence [dhat] of Allah and His attributes are the same thing. Thus, Allah is Living, Knowledgable and Able/Powerful in His Essence. He does not have Knowledge, Power, Life external to His Essence. Because, if Allah was Knowldgable due to a knowledge external to His Essence, and Living due to life that is external to His Essence as is the case with human beings. Then, this inevitably necessiates that there is a description [sifa] and one that is described [mawsuf], a carrier [hamil] and the carried [mahmul], and this is the state/condition of (corporeal) objects/bodies. And Allah is free of all such corporealist anthroporphomism [jasmiyya]. If we say the attribute exists by itself then there will be more than one Eternal Pre Existent Being, in other words there will be more than one god. The Ahl al-Sunnah said: 'Allah has eternal attributes which exist in His Essence. They (the attributes) are: neither He but not other than He' (la huwa wala ghairuhu). As for Him having attributes, this is due to the fact that it has been proven that He is knowledgable, living, able etc. It is known that knowledge, life and power etc in their entriety, indicate an external meaning to the concept of Absolute Being [Wajib al-wujud]. Not all the words are synonymous in meaning. It cannot be as the Mu'tazila say that He is knowledgable without knowledge and Able [qadir] without power etc. This is obviously impossible, and it is similar to us saying that a thing is black without any blackness.The texts have stated the evidence for His Knowledge, Ability etc. The issuance of exact and precise actions indicate the presence of His Knowledge and Power and not just a mere designation of knowledgable and powerful. As for His attribute being eternal, this is due to the impossibility of new entites existing in His Essence. Since, it is inconceivable that a new entity would exist in the Pre-Existent and Eternal Being [al-Qadim al-Azali]. As for the attributes existing in His Essence, that is because it is from the neccesary things required for existence. Because there is no meaning to describing the attribute of a thing except if it (the attribute) exists in the thing. As for the attributes being 'neither He or other than He'. The attributes of Allah are not the Essence itself. Because the mind dictates that the description/attribute is other than the thing described. It is a meaning external to the Essence. Because it is an attribute of Allah and not other than Allah . It is not a thing, essence or substance but only a description of the Essence. Though it is not the Essence of Allah , it is not other than Allah . Rather it is an attribute of Allah. As for the view of the Mu'tazila; if every attribute was made to exist by itself then there would be more than one Pre-existent Being. This would have been the case if the attribute was an Essence. As for when it is a description of the Essence, the description of the Essence by such an attribute does not necesitate that there is a plurality of essences. Rather it necesitates that there are more than one description of the One Essence. That does not negate Allah's Oneness [wahdaniyyah] or mean the plurality of gods. In this manner the Ahl al-Sunnah proved rationally that Allah has attributes which are other than His Essence but not other than He , because the description is other than the thing described but not detached from the thing described. Then they explained the meaning of each of these eternal attributes. Thus, they said the attribute of Knowledge is the eternal attribute which reveals the known things that relates to it and the attribute of Ability is an eternal attribute which effects the things decreed. And Life is an eternal attribute which necesitates the health [sihhat] of the living. And Ability is power. And Sam' (hearing) is an eternal attribute that relates to things that are heard. And seeing/sight is an eternal attribute relating to the seen things. Through them he has a complete understanding, not one that is by way of imagination or delusion or by way of being effected by sensation or arriving at a whim. The 'wish' (iradah) and 'will' (desire) are both expressions of the attribute of life that requires one of the decreed (matters) specifically occurs at one moment, though the qudrah (power) over all of them (decreed matters) is the same. The attribute of speech (kalam) is an eternal attribute which is expressed by the composition called the Qur’ān. Allah speaks with words; it is one of His eternal attributes and not of the category of letters and sounds. It is an attribute which is opposite to silence and aafah (deficiency). Allah speaks with this attribute. With this attribute He orders, forbids, informs; and anyone who orders, forbids and informs expresses a meaning in oneself.
このように、アフル・スンナは、アッラーが永遠の属性を有することを立証した後で、それらの属性の意味を説明した。しかしムウタズィラは、アッラーがご自身の本質の外にある属性を持つことを否定したため、これらの意味がアッラーの属性について成り立つことを否定した。彼らは言った。アッラーが全能であり、全知であり、すべてを包括されることは立証されている。そして、アッラーの本質とその属性は変化によって影響を受けない。なぜなら変化は被造物の属性であり、アッラーはそれから免れているからである。ある事物がある特定の時点で存在し、その時点以前には存在しなかったならば、その存在の後にはそれは消滅する。アッラーの力と意志がそれに影響を及ぼしたのである。アッラーは以前に存在しなかったものを創造し、存在した後にそれを無に帰せしめた。私たちは問わなければならない。永遠なる神的な力(クドラ)はどのようにして被造物に関係し、それを創造するのか。また、アッラーの力にとってどの瞬間も他の瞬間より好ましいわけではないのに、なぜそれをこの瞬間に創造したのか。したがって、以前には開始されていなかったものを開始させるクドラは、クドラにおける変化を構成する。しかし、アッラーは変化によって影響を受けないことが立証されている。なぜなら、アッラーは先在する存在(al-qadeem al-azali)だからである。同様のことは意志(イラーダ)についても言え、知識('ilm)という属性についても同じことが言える。知識とは、知られたこと(ma'lum)をそのあるがままに明らかにすることである。知られたことは時間によって変化しうる。たとえば、木の葉は落ちていなかった後に落ちる(すなわち固定されていた)。湿ったものは乾いたものに変わり、生きていたものは死んだものになる。アッラーの知識(‘ilmu Allah)とは、事物がそのあるがままに明らかになることによるものであり、アッラーは事物がそうなる前に、それがそうなるであろうとおりに知っておられる。また、事物がそうであったならば、それがそうであったことも知っておられる。さらに、事物が無に帰したならば、それが無に帰したことも知っておられる。 アッラーの知識（ʿilm）は、存在するもの（al-mawjūdāt）の変化とともにどのように変わりうるのか。そして、実在の変化とともに変わる知識は新しく生じた知識であり、アッラーの知識は新しいものではない。なぜなら、新しいものに連関するものはそれ自体が新しいからである。アフル・アッ＝スンナは彼らに反論して次のように述べた。「クドラ（qudra）には二つの連関がある。一つは永遠的（azalī）な連関であり、これは定められた事物（maqdūr）の現実の存在がそれに依存しないものである。もう一つは新しく生じた連関であり、定められた事物（maqdūr）の現実の存在はこれに依存する。したがって、クドラがある事物に関係づけられ、その事物を存在へともたらすとき、クドラはその事物に関係づけられる以前から存在していた。事物を存在させることによってその事物との連関が生じたとしても、それによってクドラが新しくなるわけではない。クドラが、それまでその働きを及ぼしていなかった事物に対してその働きを及ぼすことも、クドラの変化とはみなされない。ゆえにクドラは常に同一であり、事物と関係づけられ、それを存在へともたらしたのである。変化するのは定められた事物であって、クドラは変化しない。」
In this manner the Ahl al-Sunnah explained what the attributes meant after proving that Allah has eternal attributes. However, the Mu'tazila denied that these meanings are for the attributes of Allah since they rejected that Allah has attributes external to His Essence. They said; It is proven that Allah is Able, Knowledgable and All-incompassing and that the Essence of Allah and His attributes are not effected by change, because change is the attribute of created things and Allah is free of that. If something is present at a specific point in time and did not exist before that point, then it will disappear after its existence, the Ability and Will of Allah has affected that. He created something which had not previously existed and He made it non existent after it had existed. We must ask how can Divine and Eternal Ability relate to a created thing, and thus create it, and why it created it at this moment, when no moment is preferable to another one to the Power of Allah . So for the Power (qudra) to initiate a thing which previously had not been initiated constitutes change in the Qudra, though it has been proven that Allah is not effected by change, for He is the Pre-Existent Being (al-qadeem al-azali). Similarly regarding the Will (iradah), the same can be said for the attribute of Knowledge ('Ilm). Knowledge is the revealing of the known matter (ma'lum) as it is. The known matter may change from one time to another, so the leaf of the tree falls after it was not falling (i.e It was fixed); the damp thing changes to dry, and the living becomes dead. The knowledge of Allah (‘ilmu Allah) is that by which the thing is revealed as it is, so He is knowedgable of the matter before it is as it would be. He is also knowledgable of the matter if it was that it was. He is also knowledgable of the matter if it became non-existent, that it became non-existent. So how can the Knowledge (‘ilm) of Allah change with the change of the existent things (al-mawjoodat)? And the knowledge that changes with change in realities is a recent knowledge, and Allah’s knowledge is not recent because what is linked to the recent is itself is recent. The Ahl as-sunnah refuted them saying: “The Qudra has two links, one of them is eternal (azali), upon which the actual existence of the decreed thing –pre-determined (magdoor) - does not depend; and the recent link, upon which the actual existence of the decreed thing (maqdoor) depends. So when the Qudra is related to the thing it brought it into existence and it (the Qudra) existed before it was related to the thing. Its relationship (linkage) to the thing by bringing it into existence does not make it recent. The Qudra’s exercise over the thing after it did not do such exercise is not considered a change in the qudra, so the qudrah is always the same, it only related to the thing, and thus brought it into existence. So the destined is what changes, as for the Qudra its does not change.
ʿilm(知)に関して言えば、知がかかわる(関係づけられる)ものは何であれ、実際に知られるもの(maʿlūm)である。知の主体となるのはアッラーのご本質であり、知られるものは諸々の事物である。そして、ご本質がすべての事物と持つ関係は同じである。知はご本質に関しては変化しないが、その(事物への)関係は変化しうるものであり、これは許容される(あり得る)事柄である。不可能なのは、アッラーにおける知そのものや、カドゥーム(永続的に先在する)属性、たとえば力(qudra)や知などの属性が変化することである。そして、それがカドゥーム(永遠)であるということは、その関係先も古いということを意味するわけではない。したがって、それらは先在する(カドゥームな)属性であり、被造物に関係づけられるのである。
As for the knowledge (‘ilm), anything with which the knowledge (‘ilm) is related (linked) is actually known (ma’loom). For the one who is entitled to knowledge is the essence of Allah , while the knowns are the things and the relation of the essence to all things is the same. Knowledge does not change in regard to the essence, while its relation (to the thing) is that which changes, a matter which is allowed/possible. What is impossible (on the side of Allah) is the change of the knowledge and the pre-establishment (qadeem) attributes themselves, such as the qudra and knowledge and the like thereof, and it is not necessary that it being Qadeem (Eternal) means its links are old. So they are pre-existent (qadeem) attributes, and are linked to the created things.
したがって、アッラーの属性をめぐって、学派神学者であるムウタズィラ派と、アフル・スンナの間の論争が、カダーやカダルといった他の問題と同様に激しくなった。奇妙なことに、ムタカッリムーンが引き起こした論点は、以前にギリシャ哲学者たちが提起した論点と同じである。すなわち、ギリシャ哲学者たちが創造主の属性に関してこれらの論点を煽動したのである。その後、ムウタズィラ派が現れて彼らに応答した。しかし、その応答は、アッラーへの信仰の範囲内、そしてタウヒード(アッラーの唯一性)に関する彼らの見解の範囲内にとどまっていた。アフル・スンナは、ギリシャ哲学への追随と、彼らが理解した思弁的な前提や論理学上の問題を抑制するために、彼らに反対した。しかし彼らは、ムウタズィラ派が陥ったのと同じ罠に落ちてしまった。彼らもまた同じ次元で応答したのであり、すなわち、理性が、それによって理解できる事柄や理解できない事柄、そして人間によって感知できる事柄や感知できない事柄についての議論と弁証の基盤とされたのである。彼らは自説を支持するためにクルアーンの節やハディースを引用した。そして自説と矛盾する節やハディースについては、それを別様に解釈して退けた。こうして、ムウタズィラ派、アフル・スンナ、その他すべてのムタカッリムーンは、理性を基盤とし、アッラーのアーヤート(節)を、自らの理性が導いた結論を支持するように用い、あるいは、理解する者の理性が導いたものに従って理解されるように解釈し直すという点で、同じ水準に立つことになったのである。
Thus, the polemics between the scholastic Mu'tazila on one side and the Ahl al-Sunnah on the other flared up regarding the attributes of Allah , just as it flared up in other issues such as qadā’ and qadār. What is strange is that the points of disagreement provoked by the Mutakallimūn, are the same points provoked by the Greek philosophers before. Thus, the Greek philosphers had instigated these points in relation to the attributes of the Creator. Then the Mu'tazila came and responded to them. But the response was within the limits of their belief in Allah and within the limits of their views on Tawheed (Oneness of Allah ). The Ahl al-Sunnah opposed them to control their following of the Greek philosophers and the specultive asumptions and issues of logic understood by them. But they fell in the same trap the Mu'tazila had fallen in. So they responded on the same echelon, which is that the mind was made a basis for discussion and dialectics in matters comprehended or not comprehended by it, and in matters sensed or not sensed by human beings. They quoted verses of the Qur’ān and ahadīth to support their views. And they explained away verses and hadīth which contradicted their opinions. Thus, all the Mutakallimūn from the Mu'tazila, Ahl al-Sunnah and others came to be on the same level in making the mind the basis and making the ayāt of Allah to support what their minds had lead to or interpret away so that they are understood according to what the mind of the one comprehending has lead to.
ムタカッリムーンがこの道を研究において歩むことになった原因は、二つの要因にあると思われる。第一に、彼らは理性（アクル）の定義を知らなかったこと。第二に、真理を理解する際のクルアーンの方法と、哲学者たちが真理を理解する際の方法とを区別しなかったことである。彼らが理性の定義を理解していなかったという点は、彼ら自身の理性の定義から明らかである。彼らについては次のように言っていたと伝えられている。
It appears that what led the Mutakallimūn to tread in this path in study are two factors; First, they did not know the definition of the mind. Second, they did not distuguish between the methodology of the Qur’ān in the comprehension of truths and the methodology of the philosophers in comprehending the truths. As for the issue of them not comprehending the definition of the mind, it is obvious from their own definition of ration. It has been reported about them that they used to say: