ムスリムはペルシア、イラク、シャーム地方、エジプト、北アフリカ、そしてスペインを征服した。これらの国々は言語、民族、文化的規範、法、伝統がそれぞれ異なっていた。また、それぞれ異なる文化（ثقافات）を持っていた。ムスリムがこれらの地に入ったとき、彼らはイスラームのダアワを携え、そこにイスラームの体制を適用した。しかし、人々に強制して受け入れさせたわけではなく、イスラームの思想の力、その真実性、教義の単純さと本質が人々に影響を与えたのである。そのため人々は群れをなしてアッラーの宗教に入信した。さらに、イスラームの理解はすべての人にとって容易に手に入るものであった。ウラマーは戦時中は軍に同行し、新たに征服された国へ赴いて人々に宗教を教えた。これにより、征服された地では強力なイスラーム文化運動が起こった。このことは、人々のイスラーム宗教の実態とその文化に対する理解に大きな影響を与えた。イスラームは思想に影響を与えただけでなく、征服された国々に存在していた文化にも影響を与えた。あらゆる心性は融合し、一つのイスラーム的心性（عقلية إسلامية）となったのである。

The Muslims conquered Persia, Iraq, the Sham region, Egypt, North Africa and Spain. These countries had different languages, nationalities, cultural norms, laws and traditions. They also used to have different cultures (thaqafat). When the Muslims entered these lands they carried to them the Islamic Da’wah and they applied on them the system of Islam. However, they did not coerce people to accept rather the strength of the Islamic ideology, its truthfulness, simplicity of its creed and nature had affected them. So they entered into the deen of Allah  in crowds. Not to mention that the understanding of Islam was easily accessible to all. The Ulama used to accompany the armies in the state of war and travel to the newly conquered country to teach the people the deen. Owing to this a strong Islamic cultural movement took place in the conquered lands. This had a big effect on people’s understanding of the reality of the deen and its culture. Islam affected the thoughts and also affected the cultures which were present in the conquered countries. All the mentalities were fused together into an Islamic mentality (‘aqliyya islamiyya).

イスラームは普遍的な知的指導の役割を担い、人類を救うために努めるものですが、人々に力ずくで押し付けることはしません。とはいえ、そのダアワ(呼びかけ)を守り、人々へと伝えるための力を備えてはいます。同様に、人々が真理としてのイスラームを理解できるよう、イスラーム的文化によって人々の精神と知性を育みます。したがって、文化に関するイスラームの人々への姿勢は、明確な方針に基づくものでした。ムスリムたちは、征服によってイスラームを広めるためにアラビア半島から進み出た時、このことを理解していました。彼らはこれらの地に入り、イスラームをもたらしました。すなわち、クルアーン、預言者ﷺのスンナ、そしてアラビア語を伝えたのです。彼らは人々にクルアーン、ハディース、宗教の規定を教え、アラビア語も教えました。彼らはイスラーム文化に注意を向け続けました。そのため、これらの国々への支配は、征服された国々の古い文化が消え去り衰退するまで続いたわけではありません。イスラーム文化がその国の唯一の文化となり、アラビア語がイスラームの唯一の言語となりました。それは国家が用いる唯一の言語でもありました。したがって、人々や言語に違いがあるにもかかわらず、イスラーム世界のすべての地の文化は、一つのイスラーム文化となったのです。これは、ペルシアの人々がシャーム(レバント地方)の人々とは異なる文化を持ち、アフリカの人々がイラクの人々とは異なる文化を持ち、イエメンの人々の文化がエジプトの人々の文化とは異なっていたにもかかわらず起きたことです。彼らのすべての心性は一つの心性、すなわちイスラーム的心性となり、その文化も一つのイスラーム文化となったのです。 このことにより、征服された諸民族はアラブ諸民族とともに一つの民族、すなわちイスラーム民族となった。以前は異なる民族であったが、これらの異なる民族は、分裂し散り散りになっていた人々から、イスラーム共同体、すなわちムスリム・ウンマという一つの共同体となったのである。

Although Islam assumes the role of the universal intellectual leadership and works to save mankind, it does not however impose itself on the people by force, even though it does prepare the power to protect its Da’wah (Call) and to carry it to the people. Likewise, it prepares the minds and intellects of people with the Islamic culture so that they are able to comprehend the truth of Islam. Thus, its attitude with people regarding its culture was in a definite manner. The Muslims understood this when they emerged from the Arabian Peninsula to spread Islam through conquest. They entered these lands and carried Islam to them: they carried to them the Qur’ān, the Prophet’s Sunnah and the Arabic language. They used to teach the people the Qur’ān, hadīth, the rules of the deen and they used to teach them the Arabic language also. They used to restrict their attention to the Islamic culture. That is why the period of rule over these countries did not continue until the old culture of the conquered countries began to disappear and die away. The Islamic culture became the sole culture of the country and Arabic language became the sole language of Islam. It was the only language used by the state. Therefore, the culture of all the Islamic lands despite the disparity in their people and language became one culture which is the Islamic culture. And this is despite the fact that the people of Persia had a culture different to that of the people of al-Sham (the levant region) and the people of Africa had a different culture to that of the people of Iraq and the culture of the people of Yemen was different to that of the people of Egypt. All of their mentalities became one mentality which is the Islamic mentality. And their culture became one which is the Islamic culture. Due to this, all the conquered nations along with the Arab nations became one nation, the Islamic nation after they had been different nations and these different peoples became one Ummah which is the Muslim Ummah after being divided and scattered people.

オリエンタリストたちは誤った前提に依拠しており、一部のイスラム学者自身もそれに囚われてしまっています。彼らは、ペルシア、ローマ、ギリシャ、インドなどの外国文化がイスラム文化に影響を与えたと主張します。しかし、多くのこれら外国文化がイスラム文化に浸透したと主張することは、明白な誤りです。実際には、イスラム文化は征服された土地に広まり、その土地の文化としての立場において、(土着の)文化に全面的な影響を及ぼし、その結果これらの文化はおおむね存在しなくなりました。イスラム文化は元の文化に取って代わり、その土地における唯一の文化となったのです。

The orientalists rely on a false proposition and some Muslim scholars themselves have fallen prey to it, they claim that foreign cultures such as the Persian, Roman, Greek and Hindu cultures etc. had an effect on the Islamic culture and the justification is a manifest misguidance when they claim that many of these foreign cultures had penetrated the Islamic culture. The reality is that the Islamic culture entered the conquered lands and in its capacity as the culture of that country it completely affected the (indigenous) culture such that these cultures generally ceased to exist. It assumed the place of the original culture and became the sole culture of the land.

イスラーム文化が非イスラーム文化の影響を受けたのではないかという疑念は、非ムスリムが物事についての概念を変えるときに頼みとする意図的な歪曲から生じている。また、一部の研究者の近視眼的な見方からも生じている。確かに、イスラーム文化は外国の文化から利益を得て、それを活用した。それらを自らの生産性と成長のための手段としたのである。しかし、これは影響を受けた（ta'aththur）ことにはならず、むしろそこから利益を得た（intifa'）ことにあたる。これはすべての文化にとって必要なことである。

As for the suspicion that the Islamic culture was affected by the non-Islamic cultures, this suspicion comes from the intentional distortion on which the non-Muslims depend when changing the concepts about things, It also comes from the shortsightedness of some researchers. Yes, the Islamic culture did benefit from and make use of the foreign cultures. It made them a means for its own productivity and growth. However, this does not constitute effect (ta’aththur) but rather benefiting (intifa’) from them. This is necessary for all cultures.

違いについての説明は、「影響を受けること」と「利益を得ること」の間にあります。ある文化の影響を受けるとは、その文化を学び、そこに含まれる思想を取り入れ、両者の間に類似点があること、またそれらの思想を単に好むことを理由に、それを最初の文化の思想に組み込むことです。文化の影響を受けると、その文化の思想を信じるようになります。 もしイスラーム教徒が征服の初期に外国の文化の影響を受けていたなら、ローマ法を翻訳してイスラーム法に取り入れ、それをイスラームの一部とみなしたことでしょう。またギリシャ哲学を自らの信仰の一部とし、国家の諸事を自分たちにとって有益だと思われるもので導くという、ペルシャやローマの人々のやり方に倣って生活したことでしょう。そうしていれば、イスラームはアラビア半島に現れた当初から秩序を欠いた混乱した道をたどり、その思想は完全に入り混じって、イスラームであることをやめていたはずです。これが、もしそれが実際に起きたのであれば、他の文化の影響を受けるということの意味です。 一方、他の文化から利益を得るとは、その文化を深く研究し、その思想とイスラーム文化の思想との違いを知ることを含みます。そのうえで、その文化の中の意味や、そこに含まれる類似点を取り入れ、文学的文化を豊かにし、これらの意味や比喩の表現をより良くすることです。ただし、イスラームの思想に矛盾が入り込むことがあってはならず、人生観、立法、そして'aqīdah(信条)に関する概念から何らかの思想を取り入れることがあってはなりません。文化から利益を得る一方で影響は受けないという制限とは、その文化の研究が、人生への見方に影響を与えない情報にとどまるべきだということを意味します。 イスラムの征服の始まりから、18世紀中頃(西暦)に文化的・宣教的侵略が起きた衰退期までのムスリムは、イスラム文化を自らの文化の基盤とし、非イスラム文化を研究して、人生の事柄に関する意味の面でそこから利益を得ていた。しかし彼らの思想に確信を持つことはなく、そのためにそれらに影響されることもなく、ただ利益を得るのみであった。これは西洋の文化的猛攻撃を受けた後のムスリムの状況とは対照的である。彼らは西洋文化を研究し、その思想を好むようになった。彼らの中には、そうした思想に確信を抱くようになり、イスラム文化を捨てた者もいた。また、そうした思想を好み、それをイスラム文化の一部として取り入れた者もいた。そのため、イスラムと矛盾するにもかかわらず、その一部がイスラム的思想と見なされるようになった。例えば、彼らの多くは、よく知られた民主主義の原則を

The difference between being effected by and deriving benefit from something is: that being affected by the culture is to study it and adopt the thoughts that it contains and incorporate them into the thoughts of the first culture due to the mere presence of a similarity between them and due to the mere preference for these thoughts, being effected by a culture leads to believing in its thoughts. If the Muslims were to be effected by the foreign culture in the beginning of the conquests then they would have transferred, translated and incorporated Roman law into the Islamic Law considering it as a part of Islam. They would have also made Greek philosophy a part of their beliefs and in their lives they would have followed the way of the Persian and Romans by allowing the affairs of the state to be guided by what they saw as beneficial to them. If they did that then Islam would have followed a disorderly and confused course from the beginning of its emergence from the Arabian peninsula and its thoughts would have completely mixed up, causing it to cease being Islamic. This is what it means to be affected by another culture, if indeed that is what happened. As for benefiting from another culture, it constitutes the deep study of another culture and knowledge of the difference between its thoughts and the thoughts of the Islamic culture. Then taking the meanings in that culture and the similarities that it contains and enriching the literary culture, and improving the rendition of these meanings and similes without allowing any contradiction to enter the thoughts of Islam and without taking any thoughts from its concepts about life, legislation & ‘aqīdah (creed). The restriction of benefiting from the culture and not being affected by it means that its study constitutes only information which does not affect the viewpoint about life. The Muslims from the beginning of the Islamic conquests until the era of decline in which the cultural and missionary invasion took place during the middle of the 18th Century C.E used to make the Islamic culture the basis of their culture and they used to study the non-Islamic cultures to benefit from them in terms of the meanings about things in life & not to have conviction in their thoughts and this is why they were not effected by them, rather they only benefited from them which is contrary to the situation of the Muslims after the western cultural onslaught against them, they studied the western culture and they came to like its thoughts. Amongst them there were those who came to be convinced of such thoughts and abandoned the Islamic culture...and there were those who liked these thoughts and included them in the Islamic culture as being part of it and some of it came to be considered as Islamic thoughts even though they contradict Islam. Many of them for example, used to consider the well known democratic principle

ウンマが立法を行い、法令を制定するというのは、イスラームと矛盾する。主権はシャリーアにのみ属するのであって、ウンマにはなく、法はアッラーから下されるものであって、人々から出るものではないからである。イスラームを民主主義的、社会主義的、あるいは共産主義的なものにしようとした者は多く存在した。しかし、イスラームは民主主義とも矛盾する。統治者はシャリーアを実施するのみであり、それによって拘束されているからである。統治者はウンマによって雇用されているわけでも、ウンマの意志を実行するわけでもない。むしろ、彼はシャリーアに従ってウンマの利益を守る立場にある。同様に、イスラームは社会主義とも矛盾する。社会主義において所有は様式によって制限されるが、イスラームでは量によって制限されないからである。また、イスラームは共産主義とも矛盾する。イスラームはアッラーへの信仰を人生の基盤とし、私有財産を認めてそれを守る立場を取るからである。これらの思想を優先させることによってイスラームを民主的、社会主義的、あるいは共産主義的なものにしようとすることは、異文化の影響を受けることであって、そこから利益を得ることではない。さらに悪いことに、西洋の知的指導層は、イスラームの信条と矛盾する信条である。彼らの影響を受けた者たちがおり、その中の知識人は宗教を国家から分離すべきだと言い始め、その中の無学な者たちは、宗教は政治に反する、政治を宗教に持ち込むな、と言った。これは、文化的侵略の後の衰退期のムスリムが非イスラーム文化を学び、それによって影響を受けたことを示している。以前のムスリムは非イスラーム文化を学んでそこから利益を得たが、その思想には影響を受けなかったのとは対照的である。

hat the Ummah would pass legislation and enacts canons. This contradicts Islam because the sovereignty is only for the Sharī’ah and not the Ummah and the laws are from Allah  and not from the people. There were many who tried to make Islam democratic, Socialist or Communist. Even though Islam contradicts democracy because the ruler only implements the Sharī’ah and he is restricted by it. He is not employed by the Ummah and nor does he implement their will. Rather, he looks after their interests according to the Sharī’ah. Likewise, Islam contradicts Socialism because for it ownership is restricted to the mode and not restricted by the amount. Also, it contradicts with communism because Islam makes the belief in Allah  the basis of life and advocates private ownership and acts to protect it. Making Islam Democratic, Socialist or Communist by preferring those thoughts constitutes being affected by the foreign culture and not benefiting from it. What is worse is that the Western Intellectual leadership is a creed which contradicts the creed of Islam. Some were affected by it and the educated amongst them began to say that religion should be separated from the state! And the uneducated amongst them would say religion is contrary to politics!! And do not enter politics into the religion...which indicates that the Muslims in the era of decline after the cultural invasion had studied the non-Islamic culture and were affected by it contrary to the situation of the Muslims before who studied the non-Islamic cultures and benefited from them but were not affected by their thoughts.

イスラーム文化が非イスラーム文化をどのように研究し、どのように取り入れていたかを見ることで、そこから利益を得ること、またその影響を受けることの本質が明らかになる。イスラーム文化を精査する者は、それがタフスィール(クルアーン解釈学)、ハディース、フィクフ(法学)などのシャリーア諸学を持ち、文法、語形変化、文学、修辞学(バラーガ)などアラビア語に関する諸学を持ち、論理学(マンティク)や神学(タウヒード)などの理性的諸学を持つことに気づくだろう。イスラーム文化はこの三つの分野を超えるものではない。 シャリーア諸学について言えば、それらは非イスラーム文化の影響を受けたことも、そこから何かを得たことも全くない。その基礎がクルアーンとスンナに限定されているからである。ファキーフ(法学者)たちは、非イスラーム文化から利益を得ることも、それを研究することもなかった。イスラーム法は以前のすべてのシャリーアを廃止し、その信奉者たちにそれを捨ててイスラームのシャリーアに従うよう命じており、もしそうしないならば不信仰者と見なされるからである。したがって、シャリーアは、ムスリムがそれらのシャリーアを取り入れたり、それらの文化の影響を受けたりすることを認めない。ムスリムはイスラームの規定のみを取り入れることに限定されており、それ以外は不信仰(クフル)と見なされ、取り入れることは禁じられている。 ただし、イスラームには規定を取り入れるための唯一の方法があり、それを超えるものはない。この方法は、現に存在する問題を理解し、シャリーアの証拠からそれに対する判断を導き出すことを含む。したがって、ムスリムが規定を取り入れるに当たって、いかなる法学的文化を研究する余地もない。よって、ムスリムはローマ法やその他のいかなる法からも影響を受けなかった。確かにそこから取り入れてもおらず、研究もしなかったのである。 イスラム教徒は哲学や一部の科学の著作を翻訳したものの、ローマ法その他の非イスラム世界の法学や立法に関する著作は一切翻訳しなかった。このことは、非イスラム文化がファキーフ(法学者)の間に存在感を持たず、研究や利益を得る目的でそれらを参照することがなかったことを決定的に示している。実際、法は成長し拡大したが、その成長と拡大は、解決を必要とする問題としてイスラム教徒の目の前で生じた事柄に起因している。イスラム国家が直面した大規模な経済問題と、この国家に関わるさまざまな側面で生じた問題は、イスラム教徒を、その宗教(ディーン)の故に、これらの問題についてイスラムの原理に従ってイジュティハードを行うよう駆り立て、これらの問題の解決のための規定をクルアーンとスンナ、あるいはクルアーンとスンナが根拠として示唆するものから導き出すよう駆り立てた。これは彼らの宗教が命じたことであり、わたしたちの主人であるアッラーの使徒ムハンマド ﷺ が彼らに明らかにされたことでもある。彼が、ムアーズをイエメンに派遣した時に彼に次のように言ったと伝えられている。

したがって、発生したそれぞれの問題について、シャリーアの規定を導き出すためにイジュティハードを行うことは、ムスリムにとってファルドであった。そして導き出された規定は、クルアーンとスンナから、あるいはクルアーンとスンナが証拠として示唆するものから導かれた、イスラーム・シャリーアの規定であった。

Thus, it was fard on the Muslims to perform Ijtihād to deduce the Sharī’ah rule for each issue that occurred. And the rules that were deduced were Islamic Sharī’ah rules, deduced from the Quran and Sunnah or whatever the Quran and Sunnah alluded to in terms of evidences.

タフスィール(クルアーン解釈学)において、人々は初期から、クルアーンの節を説明し、語と文が示す意味に従って、すなわち言語的意味とシャリーア上の意味に基づいて、あるいはそれらの語と文の意味の範囲に含まれる出来事を認めることによって、節の意味を明らかにしようと努めてきた。タフスィールが広がり、節の意味の解明がより詳細になっていったとはいえ、人生観や立法に関するローマやギリシャの概念、すなわち非イスラーム文化に由来するものと見なされる考え方は、タフスィールの文献に取り入れられることはなかった。実際、一部のムファッシルーン(注釈者)が用いた、捏造された弱いハディースは存在した。彼らは、イスラーム的ではないにもかかわらず、その意味をクルアーンのタフスィールの中に挿入した。しかし、これは非イスラーム文化の影響の例とみなされるべきではなく、預言者ﷺが実際には語らなかったハディースを挿入したことのように、イスラーム文化への挿入(改ざん)とみなされるべきものである。ハディースの捏造に関してイスラームの中に何かを挿入することと、非イスラーム文化の思想を取り入れ、それをイスラームの一部としてイスラームの中に挿入することによって非イスラーム文化の影響を受けることの間には違いがある。要するに、シャリーアの諸学問は非イスラーム文化の影響を受けなかったのである。文学や言語学などの諸学問については、アラビア語が征服地の他の言語に及ぼした影響は強く、他の言語が日常生活の場面で使われなくなるまで続いた。アラビア語は、クルアーンの言語であるがゆえに、イスラームの理解における政治的要素としての立場から、生活のあらゆる事柄において唯一支配的な言語であった。そのため、信仰を持った後の征服された諸民族が、この影響を強める一翼を担ったことがわかる。それは、彼らが信奉するに至った宗教であるイスラームの要件の一つだったからである。 したがって、アラビア語は征服された土地の言語や文化の影響を受けることはなかった。むしろ逆に、アラビア語自体が征服された土地に影響を与え、その固有の言語を弱めていき、ついには一部の言語は完全に消滅するか、ほぼ消滅した。その結果、アラビア語はイスラームの唯一の言語、国家が用いる唯一の言語、共通語、そして文化、学問、政治の言語として残った。 アラビア文学は、征服された国々で庭園、宮殿、海、川、景観などの物質的な事物に出会ったが、それらによって意味、想像力、直喩、主題が増えて成長した。文学はこれらから恩恵を受けたものの、イスラームに反する思想の影響を受けることはなかった。そのため、イスラームと矛盾する信条に関する側面は見いだされるものの、イスラーム圏のいかなる文学者もそれらの影響を受けず、むしろそれらに完全に対立した。 ギリシャ哲学は翻訳され、注目を集めたが、多神教を信じ、神々に人間的な属性を与えたギリシャ文学はムスリムの間ではあまり広まらず、実際にはまったく注目されなかった。確かに、イスラーム文化にふさわしいとされる範囲を踏み越えた個人もいた。彼らはイスラームが認めない意味に影響されやすくなった。道徳的に堕落した作家や詩人の一部がそうであったように、彼らは詩の中にイスラームが同意しない意味を含めた。しかし、それらはイスラーム社会との関係において言及する価値もないごく少数の者たちであった。彼らの文学がイスラームで禁じられた意味によってどれほど影響されたとしても、それはイスラーム文化に影響を及ぼすものではなかった。むしろ、イスラーム文化はアラビア文化およびアラビア語とともに、いかなる疑いからも自由に存続し続けたのである。

As for tafsīr (Qur’ānic exegesis), they used to explain the verses of the Qur’ān and attempted to expound the meanings of verses either according to what was indicated by the words and sentences, in terms of the linguistic and Sharī’ah meanings or by admitting things occurring which fell within the meanings of those words and sentences. Even though the tafsīr began to expand and the clarification of the meanings of verses became more detailed but Roman and Greek concepts relating to the viewpoint about life or legislation, considering them as coming from non-Islamic cultures were not inserted into the tafsīr literature. Indeed, there were fabricated and weak ahadīth used by some Mufassirun. They inserted their meanings into the tafsīr of the Qur’ān even though they were not Islamic. However, that is not to be considered as an example of being effected by non-Islamic culture but as interpolation of the Islamic culture, such as the interpolation of ahadīth the Messenger  did not actually utter. There is a difference between interpolating something in Islam with respect to the fabrication of ahadīth and being effected by a non-Islamic culture by adopting its thoughts and inserting them into Islam as part of Islam. In short, the Sharī’ah disciplines were not affected by non-Islamic cultures. As for the literary and linguistic disciplines etc, the influence of the Arabic language on the rest of the languages in the conquered lands was strong until the other languages disappeared from common usage in life’s affairs. The Arabic language was the only dominant language over all affairs of life in its capacity as a political component in the understanding of Islam, because it is the language of the Qur’ān. That is why you will find that the conquered nations after having conviction in Islam participated in strengthening this influence because it was one of the requirements of Islam, the deen they came to profess. Therefore, Arabic language was not affected by the languages and culture of the conquered lands. On the contrary, the language itself influenced the land that was conquered and weakened its original languages until some of them disappeared altogether or almost disappeared with the Arabic language remaining as the only language of Islam, the only language used by the state, the common language, the language of culture, science and politics. Although Arabic literature came across material forms in the conquered countries such as gardens, palaces, seas, rivers, scenery etc, it grew with the increase in its meanings, imagination, similes and topics, it benefited from these but it did not become affected by thoughts which contradicted Islam. Thus, we find the aspects related to the creed which contradict Islam, none of the Muslim literary’s was affected by them and infact they completely opposed them. Although the Greek philosophy was translated and attention was given to it, however the Greek literature which professed belief in a plurality of gods and gave them anthropomorphic attributes did not gain much currency amongst the Muslims, in fact they did not give it any attention at all. Yes, some individuals did overstep the requirements of what was befitting the Islamic culture. They became vulnerable to meanings not recognised by Islam. Just as the morally depraved amongst the writers and poets did, they included meanings in their poetry which Islam did not agree with. But those were an insignificant few who are not worth mentioning in relation to the Islamic society. However much their literature may have been affected by meanings forbidden by Islam this was not an influence that affected the Islamic culture. Rather, the Islamic culture continued as did the Arabic culture and the Arabic language, free from any suspicion.