アッラーは、責任能力のある者（ムカッラフーン）に対して、イスラーム法（シャリーア）の全体、すなわちその基礎と枝分かれの両方を語りかけられる。基礎とは信仰であり、枝分かれとは行為に関する規定である。しかし、ウスール・アル＝フィクフの学問は基礎（信仰）を扱うものではない。それが扱うのは枝分かれ（行為に関する法的規定）である。さらに、ウスール・アル＝フィクフが扱うのは、行為に関する法的規定を、そこに含まれるさまざまな規則や論点の観点からではなく、その規定が拠って立つ根拠の観点から捉えるものである。したがって、法的証拠の知識を学ぶにあたっては、法的規定（フクム・シャルイー）の実態を正しく理解することが必要である。

Allah addresses the legally responsible persons [mukallafīn] with the entirety of the Islamic Shari’ah, comprising both its foundations and branches, that is, the beliefs and the rules related to actions. However the science of Usūl al-Fiqh is not concerned with the foundations (beliefs). Rather it is concerned with the branches (legal rulings related to actions). Further it is concerned with the legal rulings related to actions from the perspective of the bases upon which the rulings are built, not from the perspective of the various rules and issues a rulings contains. Hence it is necessary to appreciate the reality of the legal ruling [hukm shar’i] when studying the knowledge of the legal evidences.

usūl の学者たちは、法的判断（ḥukm shar‘ī）を次のように定義してきた。すなわち、「立法者の、僕（しもべ）たちの行為に関わる、命令（iqtidā’）、選択（takhyīr）、もしくは宣言（wad’）の形での句（khiṭāb）」である。立法者はアッラーであり、それゆえ「立法者の句」とは、アッラーの句を意味する。さらに、アッラーの句は、聞き手をある種の規定や原則へと導くものであるが、その句そのものが本来の意味であり、導く先のものではない。したがって、語と語句が示す意味そのものが句なのである。 「アッラーの句」ではなく「立法者の句」という表現を用いる理由は、スンナとイジュマー・アル＝サハーバ（教友の合意）をも含めるためである。これらもまたアッラーの句を示すものだからである。「アッラーの句」と言えば、クルアーンだけが意図されているという誤解を招くおそれがある。しかしスンナもまた啓示であり、したがって立法者の句なのである。また、イジュマー・アル＝サハーバはスンナに由来する証拠を明らかにするものであるから、これもまた立法者の句である。 「僕たちの行為」と言い、「ムカッリフーン（義務を負う者）」と言わない理由は、子供や精神障害者に関わる規定、例えば彼らの財産に課されるザカート（喜捨）なども含めるためである。

The scholars of usūl have defined the legal ruling as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants in terms of compulsion [iqtidā’], choice [takhyīr], or declaration [wad’]. The legislator is Allah, the Exalted, and hence the ‘address of the legislator’ means the address of Allah. Further, although the address of Allah directs the listener towards certain rules and principles, the address is the original meaning itself not what it directs towards. Thus the very meaning which the words and compounds denote is the address. The reason for using ‘the address of the legislator’ instead of ‘the address of Allah’ is to include the Sunnah and the Ijma’ al-Sahabah, both of which also signify the address of Allah. The use of ‘the address of Allah’ may give the wrong impression that the Qur’an alone is intended; yet the Sunnah too is revelation and as such is the address of the legislator, and the Ijma’ al-Sahabah reveals an evidence from the Sunnah so it too is the address of the legislator. The reason for using actions of the ‘servants’, instead of ‘mukallifīn’ is so as to include the rulings related to the child and the insane like the zakat due on their wealth.

ハキムの裁定（ḥukm）に関わる「イクティダー（iqtidā’）」の意味は、「タラブ（talab）」、すなわち要求に関わることである。なぜなら、イクティダーという語の意味はタラブだからである。要求には二種類ある。行為を求める要求と、行為を控えることを求める要求である。行為を求める要求が決定的（jāzim）であれば、それは義務（ījāb、fard）を示し、決定的でなければ、推奨（mandūb、sunnah、nāfilah）を示す。行為を控えることを求める要求が決定的であれば、それは禁止（taḥrīm、ḥadhr）を示し、決定的でなければ、忌避（karāhah）を示す。選択（takhyīr）は許容（ibāḥah）を示す。 また、宣言（waḍ‘）に関わる言及、すなわち宣言の観点からしもべの行為に関わる言及とは、あるものを原因（sabab）とすること、あるいは妨げ（māni‘）とすることなどである。例えば日没は礼拝の時間の到来を必然とする要因であり、それゆえ礼拝の原因（sabab）となる。また不浄は礼拝を妨げる要因となる。したがって、これらのものは裁定の徴（‘alāmah）であると同時に、それ自体が裁定でもある。アッラーは太陽が天頂から傾く（zawāl）ことをズフルの時間の到来の徴とされ、不浄の存在を礼拝の無効の徴とされた。zawālが必然的であるという意味は、礼拝を行うことへの要求であるという以外にはなく、不浄が無効にするという意味は、不浄を避けることへの要求であるという以外にはない。このようなわけで、これらのものは実際には立法者（Ash-Shāri‘、アッラー）からの言及なのである。

The meaning of the legal ruling being related to compulsion [iqtidā’] is its being related to a request [talab], because the meaning of the word iqtidā’ is talab. The request is of two types: the request to act, and the request to abstain. If the request to act is decisive [jāzim] then it denotes the obligation [ījāb, fard], and if it is non-decisive then it denotes the recommendation [mandūb, sunnah, nāfilah]. If the request to abstain is decisive then it denotes the prohibition [tahrīm, hadhr], and if it is non-decisive then it denotes the reprehensibility [karahah]. As for choice [takhyīr] it denotes the permissibility. As for the address of declaration [wad’], or the address related to the action of the servants in terms of declaration, then it is the making of a thing a cause [sabab] or preventative factor [mani’] etc. like the sunset being the necessitating factor for the presence of the prayer, and thereby being the cause [sabab] of prayer, and like the impurity being a preventative factor for prayer. Hence these things, whilst they are signs [‘alamah] for the rulings, they are also rulings in their own right. Allah has made the moving of the Sun from its zenith [zawāl] the sign for the presence of Dhuhr, and the presence of impurity a sign for the invalidity of prayer. There is no meaning to the zawāl being necessitating except its being a request to perform the prayer, nor is there a meaning to the impurity invalidating except its being a request to abstain from impurity. As such these things in their reality are an address from the Legislator.

こうして、ハラーム・シャルイー(hukm shar'i)を「僕(しもべ)の行為に関わる立法者の呼びかけ」と定義することは、包括的かつ排他的である[jāmi mani']。強制または選択との関係に言及することで、それはワージブ、マンドゥーブ、ハラーム、マクルーフ、ムバーフの五つの判定を包含し、宣言との関係に言及することで、サバブ、シャルト、マーニウ、サヒーフ、バーティル、ファースィド、ルフサ、アズィーマを包含する。この定義に基づくと、立法者の呼びかけは二種類に分かれる。すなわち、責任の呼びかけ[khitab al taklīf]と宣言の呼びかけ[khitab al-wad']である。

Hence the definition of the hukm shar’i as ‘the address of the legislator related to the actions of the servants’ is both comprehensive and exclusive [jāmi mani’]. With its reference to the relation to compulsion or choice it covers the five rulings: wājib, mandub, harām, makruh, mubah, and by its reference to the declaration it covers the sabab, shart, mani’, sahih, batil, fāsid, rukhsah and azimah. On the basis of this definition the address of the Legislator is of two types: the address of responsibility [khitab al taklīf] and the address of declaration [khitab al-wad’].