アッラーは、われらの主人ムハンマド ﷺ の預言者としての務めを通して、全人類に語りかけられた。アッラーはこう仰せられた。

Allah  addressed the whole of mankind through the Prophethood of our master Muhammad  He  said:

そして彼はこう言った。

And He  said:

そして彼はこう言った。

And He  said:

そして彼は人々とムスリムたちに、イスラームの定めを語りかけられた。彼はこう言われた。

And He addressed the people and the Muslims with the ahkām of Islam. He  said:

彼は言った：

He  said:

彼は言った：

He  said:

そして彼はこう言った。

And He  said:

そして彼はこう言った。

And He  said:

そして彼はこう言った。

And He  said:

それゆえ、この呼びかけを聞いた者は、それを理解し信じる義務を負う。そして信じた者は、それを理解し実践する義務を負う。なぜなら、それはシャリーアの規定(フクム・シャルイー)だからである。したがって、ムスリムの基本は、彼自身が、その呼びかけからアッラーの規定(フクム)を理解することにある。呼びかけは立法者によって、ムジュタヒドやウラマーだけでなく、責任を負うすべての人々(ムカッリフーン)に向けて直接なされたものである。ゆえに、呼びかけを理解することは、それを実践できるようになるまで、責任を負う人々(ムカッラフーン)の義務となった。呼びかけを理解せずして、その呼びかけに従って行動することは不可能だからである。このように、アッラーの規定を導き出すこと(イスティンバート)は、責任を負うすべての人々(ムカッリフーン)にとって義務(ファルド)となった。すなわち、イジュティハードは、責任を負うすべての人々(ムカッリフーン)にとって義務(ファルド)となったのである。したがって、根本(アスル)は、責任を負う者(ムカッラフ)が、立法者の呼びかけから自らアッラーの規定(フクム)を取り入れることである。なぜなら、この言葉によって呼びかけられているのは彼自身であり、その言葉こそがアッラーの規定だからである。

So for the one who has heard the address he becomes obliged to understand it and believe in it. And the one who believed in it, he is obliged to understand it and act upon it, because it is a Hukm Shar’i (Sharī’ah rule). So the basis for a Muslim is that he himself should understand the rule (Hukm) of Allah  from his  address. Since, the address has been aimed directly at the people by the Legislator and not aimed only at the Mujtahiddin or the ‘Ulama but to all the legally responsible (mukallifin). Thus it became an obligation on the legally responsible (mukallafin) to understand this address until they are able to practise it since it is impossible to act according to the address without comprehending it. Thus, the deduction (istinbat) of Allah’s hukm became fard on all the legally responsible (mukallifin) i.e, Ijtihād became fard on all the legally responsible (mukallifin). Consequently, the basis (asl) is that the legally responsible (mukallaf) person adopts the Hukm of Allah  himself from the address of the Legislator because it is he who has been addressed by this speech, which is the hukm of Allah .

しかしながら、義務を負う者(ムカッラフィーン)の現実として、その理解力、把握力、学習能力には差があり、知識の有無にも違いがあります。したがって、すべての者が証拠から全てのシャリーア(イスラーム法)の規定を導き出すことは現実的に不可能であり、すべての義務を負う者がムジュタヒド(法学的努力を行う者)になることは不可能です。目的は啓示の文言を理解し、その理解に基づいて行動することであるため、イジュティハード(法学的努力)は義務を負うすべての者にとってファルドです。しかし、理解力と把握力の差、そして学習の差により、すべての義務を負う者が自ら啓示を理解することは不可能であるため、イジュティハードの義務は充足義務(ファルド・キファーヤ)となります。誰かがそれを行えば、残りの者は罪を免れます。したがって、義務を負うイスラーム教徒の中に、シャリーアの規定を導き出すムジュタヒドが存在することが義務となったのです。

However, the reality of the legally responsible (mukallafin) is that there is a disparity in their understanding and comprehension and in their (aptitude to) learn. They also differ in terms of knowledge and ignorance. Therefore, it is realistically impossible for all of them to deduce all the Sharī’ah rules from the evidences i.e, it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to be mujtahiddin. Since the objective is to understand the address and act upon this understanding, therefore, Ijtihād is fard on all the legally responsible (mukallifin). But it is impossible for all the legally responsible (mukallafin) to understand the address for themselves due to the disparity in their understanding and comprehension and the disparity in learning therefore the obligation of Ijtihād becomes one of sufficiency (‘ala al-Kifaya). If some undertake it the rest are absolved of the sin. Therefore, it became obligatory on the legally responsible Muslims that there should be Mujtahiddin amongst them who will derive the Sharī’ah rulings.

人々から生じた意見を採用することを禁じる旨が述べられています。預言者ﷺは次のように仰いました。

A prohibition has been mentioned with regards to adopting an opinion which originates from the people. The prophet  said,

彼らは自分の気まぐれや意見に基づいてファトワを出すのです。導き出された見解は、それを導き出した人に由来する意見とはみなされず、むしろシャリーアの判断（hukm Shari’）とみなされます。一方、人から発せられるものは単なる意見とみなされます。そしてこれこそが、使徒ﷺがそれを新奇なこと（bid’a）と呼んだ理由なのです。真正なハディースにおいて、預言者ﷺは次のように仰いました。

i.e, they give fatwa according to their own whims and opinions. The opinion which has been deduced is not considered as an opinion originating from the one who deduced it; rather it is (considered) a hukm Shari’. As for what emanates from a person, it is considered (merely) an opinion and this is the reason why the Messenger  called it an innovation (bid’a). In an authentic hadīth the Prophet  said:

「新たに生み出された事柄」とは、ビドア（異端的革新）のことです。それは、行為や発言において、規定（アフカーム）の面でクルアーン、スンナ、イジュマー（合意）に反するものです。規定以外の事柄、たとえば行為や物事については、「ビドア」という語には当たらず、非難され禁じられたものの範疇にも入りません。その範疇に入るのは、ある行為や物事のフクム（判断）を、人の意見から取ることです。フクムはシャリーア上の証拠からのみ導き出されるべきで、他のどこからも取ることはできないからです。したがって、シャリーアが認めるタクリード（追従）とは、シャルʻィーのフクムを導き出せない人が、特定のシャルʻィーのフクムについて学者に尋ね、それを学んで採り入れることを許されている、ということです。要約すると、シャルʻィーのフクムを知らない者は、そのフクムを知る者に尋ねて学び採り入れることが許されており、これが法的に正当なムカッリドの意味です。

The ‘newly invented issues’ are the innovations. They are whatever contradicts the Quran, Sunnah, Ijma’ in terms of the rules (ahkām) whether by action or speech. As for what is other than the rules (ahkām) such as actions and things it does not fall under the word ‘innovation’ (bid’a) nor does it fall in the category of the rebuked and prohibited, what does fall in it is the taking of the Hukm of an action or thing from the opinion of a person because the Hukm can only be taken from the Shar’i evidences and not from anywhere else. Thus the Taqlīd allowed by the Sharī’ah is for the person unable to deduce the Hukm Shar’i to be allowed to ask the scholar about a particular Hukm Shar’i so as to learn and adopt it. To summarise, it is allowed for anybody unaware of a Hukm Shar’i to ask the one who does know the Hukm so he may learn and adopt it, and this is the meaning of (legitimate) Muqallid legally.