イスラーム文化には学問の方法があり、この方法は三つの点にまとめられます。

The Islamic culture has a method of study, and this method is summarised in three points:

まず、この文化は概念的に非常に奥深いため、物事を正しく理解できるまで学習は深く行われるべきであり、その学習には忍耐と寛容が求められる。この文化を身につけることは知的な過程であり、その文章を理解し、その現実を認識し、その現実を理解させる情報とのつながりを把握するために、精神的な努力を必要とする。このため、この文化を知的に習得することが不可欠である。例えば、ムスリムは信条を盲目的な服従によってではなく、理性を通じて受け入れることを義務づけられている。したがって、信条の基礎に関わるあらゆる事柄の学習は、学ぶ時点で必然的に知的な過程を必要とする。シャリーアの規定はクルアーンとハディースの中で示されている。それゆえ、シャリーアの規定を導き出すには知的な過程を用いることが欠かせない。それによって、問題、関連するテキスト、そしてそのテキストの問題への適用が理解される。この点で、知的な過程は不可欠である。知識なしにその根拠を理解せずにフクム(判断)を受け入れる一般信徒(アーンミー)でさえ、問題を理解し、その問題を解決するために示されたフクムを理解する必要がある。それは、そのフクムが適用される問題とは別の問題に対するフクムを受け入れてしまわないためである。知的な過程を用いることは必須である。したがって、イスラーム文化を身につけるためには、ムジュタヒド(法学者)であれ一般信徒(アーンミー)であれ、知的な方法でその文化を受け取らなければならない。これは知的な過程と学習への最大限の努力を通じてのみ可能になる。

First: That the study should be deep until the matters are correctly comprehended because this culture is conceptually profounf and its study requires patience and forbearance. Culturing oneself with it is an intellectual process which requires mental exertion to comprehend them because it requires the comprehension of its sentences, cognizance of its reality and its linkage with information through which this reality is understood. This is why it is essential to acquire this culture intellectually. For instance, the Muslim is obliged to adopt his creed through ration and not by unquestioning submission. So, the study of whatever relates to the basis of the creed inevitably requires an intellectual process at the time of study. The Sharī’ah rules have been addressed in the Qur’ān and hadīth. So, to deduce the Sharī’ah rules the use of the intellectual process is imperative. Through it, the problem, the relevant text and its application on the problem is understood. For this the intellectual process is indispensable. Even the layman (‘aammi) who adopts the hukm without knowledge of its evidence needs to understand the problem and understand the hukm which has been brought to solve it so that he does not adopt the hukm which is for a problem other than the problem to which the hukm applies. It is imperative that he utilises the intellectual process. Therefore, to culture oneself with the Islamic culture, whether he is a mujtahid or layman (‘aammi) he must receive the culture intellectually. This will not be possible except through the intellectual process and by exerting ones utmost effort in study.

第二に、学ぶ者は、学んでいることを信じていなければならない。すなわち、それに基づいて行動できるように、学んでいる真理を、もしそれがアキーダ（信条）に関わるものであれば、疑念が入り込む余地なく確信していなければならない。

Second: The student should believe in what he studies so that he acts upon it i.e, he definitely believes the truths he is studying without any doubts creeping in, if it relates to the ‘aqīdah (creed)

そして、非アカーイド（信条）の問題、たとえば法規定や道徳に関するものであれば、その人が疑いのない確固たる信念を持つ土台の上に成り立っているかぎり、それが現実に当てはまることについて、疑念は最も少なくあるべきである。いずれにせよ、学ぶ者が学んだものを取り入れるにあたり、その取り入れるものへの信仰が条件となる。取り入れるもの自体、あるいはその源泉への信仰であり、それ以外の方法で文化を取り入れることは許されない。信仰を文化の取り入れの基盤とすることによって、イスラーム文化は優れた、際立った形で定着することが見いだされる。それは深く、同時に心を奮い立たせ、効果的であり、学ぶ者に燃えるような活力を与え、それによって腐敗を焼き尽くす火を点し、幸福への道を照らす光を放つのである。これらの思想への確固たる信仰は、人間の内面において、その現実と、人生の意味としてこれらの思想に結びつく事柄についての概念との間に、確かな結びつきを自然に生じさせる。こうして彼はこれらの思想を携え、熱意と情熱をもって行動へと向かう。文化がこのように人々の心に並外れた影響を及ぼすのは、感情（思想に含まれる）が現実へと向かうときである。なぜなら、それを信じることが、感情とその概念との結びつきを形づくり、それから行動への動きが生じるからである。

and he should have the least amount of doubt that it applies to the reality if it is from the non- ’aqīdah issues such as rulings and morals, but they must be founded on a basis in which he has a definite belief with no doubt. Whatever the case, belief in what the student adopts from what he studies is a condition, belief either in what he adopts or in the origin of what he adopts, the adoption of culture in any other manner is not permitted. It is through making the belief the basis of adopting culture that the Islamic culture is found to settle down in an excellent and distinguished manner. It is deep and at the same time stimulating and effective giving the student a blazing energy thereby igniting a fire which devours corruption and emits a light which illuminates the path to well-being. The definite belief in these thoughts ensures a definite linkage which naturally takes place within man, between his reality and the concepts he has about things which are linked to these thoughts in their capacity as meanings about life. So with these thoughts he moves with eagerness and zeal towards action. This extraordinary effect of the culture on people’s minds will take place when the emotions (contained by the thought) move towards the reality because to believe in it constitutes the linkage of emotions with their concepts and then the movement (towards action) takes place.

第三に、学徒は理論的な仮定に基づく学習ではなく、現実に存在する具体的な事象を扱うことを目指す実践的な方法で思想を学ばなければならない。そうして物事をその真の姿のまま描写し、それらを扱い、変えていくのである。人間、人生、宇宙について、感じ取れる、あるいは感じ取ることのできる既存の事実を取り上げ、それらを扱い、それに対する判断を下すために学ぶべきである。そうすることで、それらを採用するか、捨てるか、あるいは採用するか捨てるかを選択できるか、という点で自らの立場を定めることができる。このように、イスラームは人々が理論的な憶測に従うことを許さない。例えば、もし人々が火星に住んでいたら、そこでどうやってラマダーン月の断食をするのか。そこには月がないのだから、ラマダーン月を迎えることもできないではないか。地球に住む者だけが呼びかけ（ハitāb）の対象であり、ラマダーン月を目撃し、その月の断食をしなければならない。しかし、雲が人々が月を見ることを妨げることもあり、その場合には、その出来事が起きた時点で判断が下される。それゆえ、預言者ﷺは次のように言われた。

Third: The student should study the thoughts in a practical way that aims at treating the tangible perceptible reality, and not a study based on theoretical suppositions, so that he describes matters as they are in their true form, to treat and change them. He should take the existing facts about man, life and universe which he senses or he can sense and study them in order to treat them and give the ruling with regards to them until he can determine his position regarding them in terms of whether to adopt them, leave them or have the choice whether to adopt or leave them. Thus, Islam does not allow people to follow theoretical assumptions. For example: What if people live on Mars, how can they fast the month of Ramadhan there? There is no moon there so as to have the month of Ramadhan! Only the person on earth he is subject to the address (khitab) and he must witness the month of Ramadhan and he must fast that month. However, the cloud might prevent the people from seeing the moon so he passes a judgement for this event when it occurs. Hence, the Messenger  said:

したがって、教養を身につけるにあたっては、それが空想や理論上のものではなく現実のものであることが求められる。また、それを学ぶのは、現実の人生においてそれが生じたときに実践するためであり、その美しさを知るためや、単なる知的満足のためであってはならない。

Therefore, it is stipulated in adopting the culture that it be real and not fanciful or theoretical. And that it should be studied in order to act upon it when its reality occurs in his life not for the purpose of knowing its beauty or for the sake of mere intellectual gratification.

イスラームにおける学びの方法とは、深い研究と、研究によって到達した事柄への信仰、そして研究の対象となるものを信じ、それを人生の戦場において現実的に適用することである。学びの方法の条件が満たされるならば、イスラーム的な文化を身につけたムスリムは、研ぎ澄まされた感受性をもって深く思考し、人生の問題を解決することができるようになる。これにより、ムスリムはこの方法に従って進むかぎり、自らの意思と選択によって、自然に完成への道を歩み、そこから逸れることはない。なぜなら、この文化から得るイスラーム的な思想は、刺激的で効果的であり、現実に基づき、問題に対する真実で有効な解決策だからである。さらに、この文化に培われた者を熱意で燃え立たせるとともに、ムスリムに、問題がどれほど大きくても小さくても、容易でも困難でも、解決策をもって人生の問題に立ち向かう並外れた能力を与える。こうして、彼の内に「精神性（ʿaqliyya）」が形成される。それは、理性が納得し、心が平安で満たされたときにのみ満足できるものである。同時に、彼の内には「心性（nafsiyya）」が形成される。それは完全な信仰で満たされたものである。この精神性と心性を通じて、人はイスラームがムスリムに求める優れた資質を備え、その道を妨げる数々の困難を克服する。これは、このイスラーム文化の本質に見られる深く啓発された思想と、それが＊ʿaqīdah（信条）＊に基づいていることによるものである。

This is the method of Islam in study which is an in-depth study and belief in what is arrived at by study or belief in what is being studied and realistically adopting it to apply it in the battlefield of life. If the conditions of the method of study are met then the Muslim who has cultured himself with the Islamic culture will have deep thinking with a sharpened sensitivity and be able to solve lifes problems. This ensures the Muslim naturally follows the path of perfection, willingly and with choice, He will not deviate from it as long as he proceeds according to this method because the Islamic thoughts he adopts from this culture are stimulating, effective, based on reality, true and effective solutions for problems. In addition to setting the one cultured by it aflame with zeal, it gives the Muslim an extraordinary ability to face the problems of life with solutions however great or small, easy or difficult they may be. Thus, a mentality (‘aqliyya) forms within him which can only be content when the mind is convinced and the heart is filled with tranquillity. At the same time an Islamic disposition (nafsiyya) is formed within him which is filled with a belief which is consummate. And through this mentality (‘aqliyya) and disposition (nafsiyya) the person is characterised by excellent qualities which Islam demands from the Muslim and through this mentality (‘aqliyya) and disposition (nafsiyya) he overcomes all the difficulties that stand as obstacles in his way. This is due to what we see in the substance of this Islamic culture in terms of deep and enlightened thoughts and due to them being based on the ‘aqīdah (creed)

それは、人間がアッラーとの関係をどのように理解しているかを表すものです。したがって、イスラム文化はアッラーに由来するか、クルアーンとスンナにおけるアッラーに由来するものから導き出されたものです。それには、思想としての知的側面があると同時に、アッラーとの関係を、それがアッラーに由来するものとして受け入れるときに実感させる霊（ルーフ）があります。こうして、それによって教養を身につけた者は、深く啓発された思考と燃えるような熱意を持つことが保証されます。彼はイスラムの道において、アッラーの御満足を求めて自らをアッラーに捧げます。また、イスラム文化によって教養を積んだ者は、自分が何を望んでいるかを知っており、人生の問題をどのように解決すればよいかを知っていることがわかるでしょう。なぜなら、彼は人生という戦場に立ち向かうための真理を学んできたからです。こうして彼は人生の試練と苦難に身を投じます。彼には最良の備えが与えられています。それは、啓発された思考、タクワ（アッラーへの畏れ）、そしてあらゆる問題を解決する知識です。これは、善きものすべてを結びつける文化なのです。