「タフスィール（tafsīr）の典拠」という語が意味するのは、注釈者（ムファッシルーン）が、それぞれの立場や関心に基づいてクルアーンを解釈する際に拠り所とした学問分野、すなわち、タウヒード、法学（フィクフ）、修辞学（バラーガ）、歴史などのことではありません。これらはタフスィールの典拠ではなく、むしろ注釈者に影響を与え、タフスィールの特定の解釈へと傾かせた要因なのです。「タフスィールの典拠」が指しているのは、注釈者が引用した権威ある典拠のことであり、彼らは解釈の傾向にかかわらず、引用したものをタフスィールの書物に書き記しました。タフスィールの典拠を検討すると、それは三つに限られることがわかります。

The word “sources of Tafsīr” does not mean the disciplines the mufassirun used to rely on when explaining the Qur’ān according to the idea they carried such as tawheed, jurisprudence (fiqh), rhetorics (balaagha), history etc. These are not the sources of tafsīr. Rather, they are matters which had an effect on the mufassir which led him to lean towards a specific matter in tafsīr. What is intended by 'sources of tafsīr' are the authoritative sources that the mufassirun qouted. What they quoted they wrote down in their tafsīrs, irrespective of their orientation in tafsīr. If we study the sources of tafsīr we find that they are confined to three:

まず、預言者ﷺから伝えられたタフスィール（tafsīr）、例えば預言者ﷺが次のように仰った伝承などである。

First: Tafsīr which has been transmitted from the Messenger of Allah  such as the narration that the Messenger  said:

例えば、アリーが次のように伝えたと伝えられているものがあります。

For instance what has been narrated by 'Ali that he said:

そして伝えられているところによれば、

And what has been reported ;

しかし、このジャンルのタフスィール（注釈）は、ハディース集のサヒーフ（ブハーリーやムスリムなどの真正なハディース集）に伝えられたもの以外は、伝承の典拠として頼ることはできない。語り手や捏造者たちが資料に大きく付け加えたからである。そのため、この種の資料は、預言者ﷺに対する嘘が非常に多いことから、精査されなければならない。このジャンルのタフスィールに対するサラフ（初期世代の学者たち）の吟味は、多くの者がジャンル全体を退けるほどに至った……彼らは、預言者ﷺから伝えられたタフスィールは一つもないと考えていた。アフマド・ブン・ハンバルについては、次のように伝えられている。

However this genre of tafsīr cannot be relied upon as a source of transmission save what has been reported in the books of Sihah (books of hadīth such as Bukhari and Muslim) because the storytellers and fabricators greatly added to the material. That is why this type of source material has to be investigated due to the great number of lies against the Messenger of Allah . The scrutiny of the Salaf (early generations of scholars) of this genre of tafsīr reached the point where many of them rejected the whole genre altogether...They held that no tafsīr had been transmitted from the Messenger of Allah . It has been reported about Ahmad bin Hanbal that he said:

そのため、註釈者(ムファッスィルーン)たちは、伝えられたものへの信頼が欠けていたこともあり、伝承された内容の範囲にとどまらず、それに加えて自らのイジュティハード(独自の努力による判断)によって到達したものを述べました。彼らは本文の限界で止まることはなかったのです。サハーバ(教友)に関してタフスィール(註釈)として伝えられたものは、預言者ﷺの言行に関するハディースに加えられました。まず伝承されたタフスィールから始まり、同様にタービウーン(追随者)のタフスィールも加わりました。この伝承によるタフスィールの系統は膨大なものとなり、預言者ﷺ、サハーバ、タービウーンについて伝えられたものを含むようになりました。それぞれが、それ自体で十分なタフスィールとみなされるようになったのです。初期の時代に書かれたタフスィールの書物のほとんどは、この方法に限られていました。

That is why we find the mufassirun due to their lack of trust for what is mentioned did not stop at the limit of what has been reported. Rather, they followed that with what they reached through their own Ijtihād. They did not stop at the limit of the text. What has been mentioned about the Sahabah in terms of tafsīr was added to the ahadīth about the Messenger of Allah . It began with the transmitted tafsīr and likewise with the tafsīr of the tabi'un. This genre of transmitted tafsīr became huge and it began to include what has been transmitted about the Messenger of Allah , the Sahabah and Tabi'un. Each one came to suffice as a tafsīr. Nearly all the books of tafsīr written in the early ages were restricted to this manner of tafsīr.

第二に、タフスィールの源泉の一つは、意見（ra'y）、すなわちタフスィールにおけるイジュティハード（Ijtihād）である。これは、注釈者（mufassir）がアラブ人の言語とその話し言葉における言い回しを知っているからである。彼はジャーヒリーヤ時代の詩や散文などにおいて同様のものに親しむことで、アラビア語の表現とその意味を知っている。また、啓示の契機（asbāb al-nuzūl）から正しいと思われるものを学び取る。これらの手段を用いて、彼はイジュティハードによって得た結論に従ってクルアーンの節を解説する。意見によるタフスィールとは、節について自分の好きなことや自分自身の欲求が求めるままを述べることを意味しない。むしろ、タフスィールが拠り所とする意見は、詩や散文、アラブの慣習や言葉といったジャーヒリーヤ時代の文学に基づくものである。同時に、それは預言者ムハンマド ﷺ の時代に起きた出来事、そして預言者 ﷺ が直面した敵対、争い、ヒジュラ、戦争、苦難に拠り所を置く。さらに、その期間に生じ、ハукム（判断）を必要とし、クルアーンの啓示を要した事柄にも拠り所を置く。したがって、意見によるタフスィールを行うとは、注釈者が言語と出来事に関して手にしている情報が示す意味によって文を理解することである。サイイディナ・アリー・イブン・アビー・ターリブについて伝えられていることとしては、彼が次のように言ったとされる。

Second: One of the sources of tafsīr is the opinion (ra'y) or what is termed as Ijtihād in tafsīr. This is because the mufassir knows the speech of the Arabs and their mannerisms in the spoken language. He knows the Arabic expressions and their meanings by being acquainted with the same thing in jahili poetry, prose etc. And he familiarises himself with what he finds to be correct from the cause of revelation of a verse. Using these tools he explains the Qur’ānic verses in accordance with what he has reached through his Ijtihād. Tafsīr by opinion does not mean saying whatever one likes about the verse or whatever our own desires demand. Rather, the opinion according to which the tafsīr takes place depends on the jahili literature in terms of poetry, prose, the customs and speech of the Arabs. At the same time it relies on the events that took place in the days of the Messenger  and whatever the Prophet  faced in terms of hostility, conflicts, migration (hijra), wars and afflictions. And whatever happened during that period which required hukms and demanded the revelation of the Qur’ān. Therefore, what is meant by performing tafsīr by opinion is to understand the sentences by understanding its meanings which are indicated by the information the mufassir has at his disposal in terms of the language and events. As for what has been narrated about sayyidina 'Ali ibn Abi Talib that he said:

これは、クルアーンがどのような見解からでも自由に説明してよいという意味ではない。そうではなく、どの一つの語句や文も、タフスィールにおいて複数の見解を許容しうるが、その見解は、語句や文が許容する意味の範囲に限られ、その限界を越えないということである。したがって、意見によるタフスィール（タフスィール・ビ・ル・ラアイ）とは、文の表現が許容する意味の範囲内で文を理解することを意味する。そのため、それはイジュティハードによるタフスィールと呼ばれたのである。

This does not mean that the Qur’ān is open to any viewpoint you wish to explain it from. Rather, what is meant is that any one expression or sentence is open to a number of viewpoints in tafsīr but the viewpoints are restricted to the meanings the expression or sentence is open to, which does not overstep that limit. Consequently, tafsīr by opinion means the understanding of a sentence within the limits of the meanings its expressions are open to. That is why they called it tafsīr by Ijtihād.

多くのサハーバ（教友）の中のムファッスィルーン（註釈者）は、タフスィール（クルアーン解釈）を個人の見解（ラアィ）によって行い、それを第一の拠り所としていました。彼らは、一つの単語の説明においてさえ意見が分かれていました。これは、彼らが各自の個別の理解に頼っていたことを示しています。イブン・アッバース、イブン・マスウード、ムジャーヒドなどについて伝えられている多くの内容がそれを物語っています。例えば、彼らは次の御言葉にある「トゥール」という語を、次のように説明していました。

The great majority of the mufassirun from the Sahabah used to explain the Qur’ān by opinion and rely on it in the first degree while performing tafsīr. They used to disagree in tafsīr even in the explanation of a single word which indicates that they used to rely on their own particular understanding like much of what has been reported about Ibn 'Abbas, Ibn Mas'ud, Mujahid and others. For example they used to explain the word Tur in His  saying:

異なる解釈。ムジャーヒドは「トゥール」を山の名前だと説明し、イブン・アッバースはそれを山そのものだと説明した。また、「トゥールとは山から湧き出るものであり、広がらないものはトゥールではない」と言う者もいた。このタフスィールにおける相違は、伝承の内容の違いに起因するものではなく、意見の相違によるものである。とはいえ、これは言葉の意味に関するものであるから、文章の意味に関する意見の場合はどうなのか。だからこそ、彼らは表現の意味に関して意見が分かれただけでなく、節の意味についても意見が分かれたのである。サハーバ、特に著名なムファッスィルンのタフスィールを学べば明らかなように、彼らは概して、タフスィールを行う際に（個人的な）意見に依拠していた。一方、彼らの中には、意見によるタフスィールを控え、伝承（マンクル）によるタフスィールのみに留めた者がいたと伝えられている。しかしこれは、アラビア語の表現に関する知識や、解明しようとする対象の知識、節が啓示された出来事に関する知識など、タフスィールの道具を身につけていない人の意見を指すものと解釈される。これは、クルアーンを理解することを控えるべきだという意味ではない。クルアーンは人々が理解するために啓示されたのであって、伝承されたタフスィールの範囲に自らを制限するためではないからである。したがって、サハーバが二つのグループに分かれていた、すなわち一方は意見によってクルアーンについて何も語ることを控え、もう一方は自らの意見に従ってクルアーンについて語った、と言うことはできない。むしろ、彼らは皆、自らの意見をもってクルアーンについて語っていた。ただし、解釈される表現やクルアーンの節から解明される文について確かな知識を持たずに、自分の意見によってクルアーンについて何かを言うことには、皆が慎重であった。そしてこれは、タービウーンの立場でもあった。 しかし、その後の時代には、これらの言葉を知り、それを自分の意見でクルアーンについて語ることへの戒めとして理解した人々が現れ、そのためクルアーンについて自分の意見で何かを言うことを避けるようになりました。また、サハーバ（教友）のタフスィールを知り、意見によるタフスィールを提唱する人々もいました。そのため、後の学者たちはタフスィールについて二つのグループに分かれました。一つのグループは、自分の意見で何かを言うことを避け、伝えられたものだけに自らを限定するグループであり、もう一つのグループは自分の意見を述べるグループでした。サハーバとターービウーンについては、彼らは二つのグループではありませんでした。むしろ、彼らは伝承と意見の両面で知っていることによってクルアーンについて語り、知らないことからは身を引き、知識なしに自分の意見でクルアーンについて語ることから人々に警告していました。

with different explanations. Mujahid explained Tur as the name of a mountain, Ibn 'Abbas explained it as the mountain itself and some said that Tur is what emanates from the mountain and as for what does not spread, it is not Tur. This difference in tafsīr is a result of a difference of opinion and not attributable to the difference in what has been transmitted. Although the expression is linguistic so what about when the opinion concerns the meaning of the sentence and not the meaning of an expression, this is why in addition to their disagreement in the meanings of expressions they also disagreed with regards to the meanings of verses. It is apparent from studying the tafsīrs of the Sahabah especially the well known mufassirin that on a whole they would rely on (individual) opinion when making tafsīr. As for what has been narrated about some of them that they would refrain from making tafsīr by opinion and confined themselves to making tafsīr by what has been transmitted (manqul), it is taken to refer to the opinion of somebody who has not acquired the tools of tafsīr such as having knowledge of the Arabic expression, he wishes to clarify and knowledge of the events pertaining to which the verses were revealed. It is not taken to mean that one should refrain from understanding the Qur’ān since it has been revealed so that people may understand it and not so that they restrict themselves to the limit of the transmitted tafsīr. Therefore, we cannot say that the Sahabah were divided into two groups, one group refraining from saying anything about the Qur’ān by opinion and the other speaking about the Qur’ān according to their opinion. Rather, all of them used to speak about the Qur’ān with their opinion. They used to be wary of someone saying anything about the Qur’ān by his opinion without having sure knowledge of the expression being explained and the sentence being elucidated from the ayāt of the Qur’ān. Also, this was the position of the Tabi'un. However, after them there were people who came to know about these sayings and understood them as admonition for speaking about the Qur’ān with one’s own opinion, so they avoided saying anything about the Qur’ān from their own opinion. And there were also people who became acquainted with the the tafsīr of the Sahabah by opinion and they advocated tafsīr by opinion. That is why later scholars became divided into two groups regarding the tafsīr. One group would avoid saying anything with their own opinion and restrict themselves to what has been transmitted and a group that would give its own opinions. As for the Sahabah and the Tabi'un they were not two groups. Rather, they used to speak about the Qur’ān with what they knew in terms of the narrations and opinion and they refrained from that which they did not know and they warned people from speaking about the Qur’ān with their own opinions without having knowledge.

彼らは、死んだ男を打つために使われたその断片は何だったのかと尋ねた。そして次の節を読んだとき、

They inquired as to what was that piece with which they struck the dead man? When they read:

彼らは私たちに尋ねた。ムーサーが会い、教えを請うた正しいしもべは誰なのか、と。ここからヒドルの物語が生まれた。そのため、彼らのもとに何らかの物語が届くたびに、彼らはそれについて問うた。彼らは、その正しいしもべが殺した少年、彼が沈めた舟、彼をもてなさなかった村について尋ねた。また、ムーサーとシュアイブの物語や、ノアの箱舟の大きさなどについても問うた。こうした問いに答え、この種の情報への彼らの渇望を満たしたのは、タウラーとその注釈・解説であった。ユダヤ教徒によって、善意からであれ悪意からであれ伝えられた、どのような作り話が挿入されたとしても、またイスラームに改宗した一部のキリスト教徒が聖書からいくつかの物語や報告を挿入したとしても、それはユダヤ教徒が挿入したものに比べれば僅かであった。このようにして物語や報告の量は大きく膨れ上がり、伝承されたタフスィールの報告を超えるほどになった。多くのタフスィールの書は、膨大な量のイスラーイーリーヤート、物語、その他の報告で埋め尽くされるようになった。最も多くかつ最も有名なイスラーイーリーヤートを挿入した人物は、カアブ・アル＝アフバール、ワフブ・イブン・ムナッビフ、アブドゥッラー・イブン・サッラームら多数である。こうした活動の結果、これらのイスラーイーリーヤート、物語、その他の報告は、ムファッスィルーン（注釈学者）にとってタフスィールの典拠の一つとなったのである。

They asked us, who is the righteous servant that Musa met and requested to teach him. From here the story of Khidr arose. So whenever a story would reach them they would ask about it. So they asked about the boy the righteous servant had killed and the boat he had scuttled and about the village that did not entertain him. They inquired about the story of Musa and Shu'ayb and the size of Noah's ark etc. What answered these questions and satiated their greed for this kind of information was the Torah and its commentaries and exposition. And whatever fables were inserted which were transmitted to them by the Jews whether through good or bad intention, some Christians who had embraced Islam inserted certain stories and reports from the Bible but that was little compared to what the Jews had interpolated. In this manner the volume of stories and reports expanded greatly until it exceeded the reports of the transmitted tafsīr. Many books of tafsīr came to be loaded with huge amounts of israilyyat, stories and other reports. The ones who inserted the greatest amount of israilyyat and the most famous were Ka'b al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, 'Abd Allah ibn Salam and many others. Due to this activity these israilyyyat, stories and other reports became one of the sources of tafsīr for the mufasssrun.