タクリード（taqlīd）とは、拘束力のある証拠なしに他人の見解を採用することである。したがって、拘束力のある証拠なしに他人の見解を受け入れることはタクリードとみなされ、同様に、拘束力のある証拠なしに他人の見解に従って行動することもタクリードとみなされる。これは、素人（layman）がムジュタヒド（mujtahid）の見解を採用すること、あるいはムジュタヒドが同様の立場にある者の見解を採用することに当たる。 預言者ﷺへの回帰はその人への タクリード ではなく、サハーバ（Sahabah）のイジュマー（ijmā'）に依拠することもまた、彼らへのタクリードではない。なぜなら、それは他者の見解を採用することではなく、証拠そのものに立ち返ることだからである。 同様に、素人がムフティー（mufti）に問い合わせることも、そのムフティーへのタクリードとはみなされない。むしろそれは法的見解を求め、学ぶことであり、採用することではない。すなわち、彼はファトワー（fatwa）を求めるため、あるいは学ぶために問い合わせるのであり、素人が学識者に問い合わせることは、シャルʻī な ハキム（hukm Shar'ī）を尋ねるか、それを学ぶことに当たるため、タクリードとはみなされない。 証拠を知った上での見解の採用については、それが検討されるべきものである。証拠に関する知識が単なる知識にとどまる場合、例えば預言者ﷺが言われたために墓を訪れることが許されている、と知っている場合などがこれにあたる。

Taqlīd is the adoption of another person’s opinion without a binding proof. So the acceptance of another person’s opinion without a binding proof is considered Taqlīd just as acting according to the opinion of another without a binding proof is considered Taqlīd. That is like the layman’s adoption of the opinion of a mujtahid or the adoption of the mujtahid of an opinion from someone like him. Referring to the Messenger PBUH is not Taqlīd to him and nor referring to the ijma’ of the Sahabah is Taqlīd to them because it constitutes referring to the evidence itself and not adopting the opinion of another. Likewise, the laymen’s reference to a mufti is not considered Taqlīd to him, rather it constitutes seeking a legal opinion and learning and not adoption. So he either refers to him to seek a legal verdict (fatwa) or to learn, that is, the reference of a layman to a learned person is not considered Taqlīd to him because it constitutes either inquiring about a hukm Shar’i or learning it. As for the adoption of an opinion with knowledge of its evidence, it will be looked into. If the knowledge of the evidence is mere knowledge, like knowing that visiting the graves is permitted because the Messenger PBUH said:

だから、この状況では、彼は、たとえ証拠を知っていたとしても、拘束力のある証明なしに他者の見解を採用したのであるから、ムカッリド(taqlid を行う者)とみなされる。しかしながら、そのムカッリド自身はこの証拠を証明として用いたわけではないので、彼にとってそれは拘束力のある証明ではない。一方、証拠を検討し、その後そこから判断(hukm)を導き出したことによって証拠の理解に至った場合は、それは最初にこの見解を保持していた者のイジュティハード(ijtihād)と一致するイジュティハードとみなされる。なぜなら、この過程は、その判断が、それを研究する必要性に基づいて、対立する要因を免れていると認識することに依拠しており、その事柄は証拠を綿密に検討することに依拠しているからである。そしてそれができるのはムジュタヒド(mujtahid)のみである。したがって、ムカッリドはムジュタヒドではない。シャリーア上の判断(hukm Shar'i)に関して、人々はムジュタヒドかムカッリドのいずれかであり、それ以外はない。すなわち、他の誰かが以前に導き出していたとしても自分自身で判断を導き出すか、最初から自分自身で導き出すか、あるいは他のムジュタヒドの導き出しを採用するかのいずれかである。したがって、イジュティハードの能力を持たない者は、イジュティハードに関する法的に認められた学問分野の一部について知識を持っているかどうかにかかわらず、ムカッリドである。よって彼は、一般人のムカッリド(muqallid 'ammi)、あるいはムッタビウ(muttabi')のカテゴリーに含まれる。ただし、ムッタビウは、ムジュタヒドの証拠を知っているという条件のもとで模倣するが、一般人('ammi)は、いかなる条件もなしに模倣する。

Then in this situation he is considered a muqallid because he has adopted the opinion of another without a binding proof even if he knew the evidence. However, the muqallid himself did not use this evidence as proof so it is not a binding proof with respect to him. As for if an understanding of the evidence was arrived at after examining the evidence and then deducing the hukm from it, it is then regarded as an Ijtihād which agrees with the Ijtihād of the one who initially held this opinion. That is because this process depends on realizing that the Hukm is free of conflicting factor based on the necessity of studying it, a matter which depends on the close examination of the evidences, something only the Mujtahid can do. Therefore, the muqallid is not a mujtahid. People with regards to the hukm Shar’i are either mujtahid or muqallid and none other. i.e, either he deduces the hukm himself whether some one else had deduced it before or he himself deduced it from the onset or he adopts the deduction of another mujtahid. Therefore, whoever does not have the capacity for Ijtihād he is a muqallid irrespective of whether he had knowledge of some of the legally recognised disciplines in Ijtihād or not. So he falls under the category of muqallid ‘ammi (layman) or muttabi’. However, the muttabi’ imitates on condition that he knows the evidence of the mujtahid while the ‘ammi he imitates without any condition.

ムカッリド(taqlīdを行う者)であれ、ムッタビʻ(追従する者)であれ、アーンミー(一般の者)であれ、いずれの場合も、ある見解がイジュティハード(独自の法的努力)によるものであると確定していれば、いかなるムジュタヒドの見解を採用することも許されている。たとえそれが一つのハディース(ḥadīth aḥād、単伝承)によって確定されたものであったとしても同様である。ある問題に直面したとき、ムジュタヒドたちの見解を調べてはいないが、一人のムジュタヒドの見解を知っている場合、そのムジュタヒドが導き出したシャリーアの規定を採用することは許される。なぜなら、彼に求められているのは、ある問題についてシャリーアの規定を採り入れることであり、ムジュタヒドの見解を追い続けることではないからである。このような場合、彼に優劣の判断(タルジーフ)は求められない。 もし彼がムジュタヒドたちの見解を知っていて、そのうちのどれかを採用しようと望むなら、タルジーフ(優劣の判断)を行う以外に正しいことはない。そして、このタルジーフは、規定が自分の欲望や目先の利益に合致するかどうかに従って行われてはならない。なぜならシャリーアの意図は、ムカッリフ(法的責任を負う者)を自分の欲望や願望の動機から引き離し、真にアッラーの僕とすることにあるからである。実に、タルジーフはシャリーアにおいて優先される資格に従って行われるべきであり、その資格はアッラーとアッラーの使徒ﷺに結びついていなければならない。彼ﷺは言われた。

It is permitted for the muqallid, whether muttabi’ or ‘ammi to adopt the opinion of any mujtahid once it is established that this opinion of his is an Ijtihād, even if it was established by a solitary narration (khabar ahad). When he is confronted with an issue and he has not acquainted himself with the opinions of the mujtahiddin but he knows the opinion of a single mujtahid, It is permitted for him to adopt the Sharī’ah rule which this mujtahid had deduced because what is required from him is the adoption of a Sharī’ah rule in an issue and not the pursuance of the opinions of mujtahid’s. In such an instance outweighing is not required from him. In the case if he is familiar with the opinions of the mujtahiddin and he wishes to adopt one of them then it will not be correct for him to do anything other than perform tarjeeh (outweighing) and this tarjeeh (outweighing) should not be according to the conformity of the hukm to his whims or apparent benefit since the intention of the Sharī’ah is to take the mukallaf (legally responsible) from the motive of his whims and desires and to make him a true servant of Allah . Indeed, the tarjeeh should be according to a Sharī’ah preponderant qualification, that is, the qualification should be linked to Allah  and the Messenger of Allah . He  said:

アッラーに言及し、そのご使徒に言及する場合、それはアッラーの御言葉、またはそのご使徒ﷺのスンナ、すなわちシャリーアの根拠、つまりアッラーまたはそのご使徒ﷺが命じたことを指す。したがって、優先されるべき条件はムカッリド(追従者)の状態によって異なる。一般的に、素人にとっての全般的な優先条件は、根拠を踏まえた上で、最も優れた知識と理解を持つ者であることである。そしてこれは、すべてのムカッリドにとっての第一の優先条件である。しかし、最も優れた知識という条件と併せて、あるいは単独で、判断を優先させるために用いられる他の様々な条件もある。素人は、自分が知っている人々の中で、その理解力と、彼に従う者たちのタクワ(畏神)を信頼して、ムジュタヒドに従う。例えば父親やウラマーの一人を信頼する場合がこれにあたり、その人が従っている者に従うのである。素人にとってのこの判断の優先は、宗教的な観点からのものであり、自分の気まぐれという観点からのものではない。また別の優先条件として、素人がフィクフやハディースなどの講義に出席することでシャリーアの規定と根拠を知っている場合がある。その時点で彼は規定とその根拠を区別できるようになる。この人物は、自分が馴染みのある根拠に基づく規定を、タクリードにおいて優先する。したがって、自分が馴染みのある根拠に結びついた規定が、馴染みのない根拠に結びついた規定と矛盾する場合、彼は根拠に結びついた規定に従う。根拠に結びつかない規定よりも、根拠に結びついた規定の方が優先されるのである。 これら二つの状況は一般人（ʿāmmī）に当てはまります。一般人とは、イジュティハードにおける認められた学問分野のいくつかについて知識を持たない者を指します。したがって、こうしたすべての状況において、一般人は証拠が明らかになったときには、自分が従うムジュタヒドの知識と taqwā を信頼することに基づくタクリード（追従）を捨て、その証拠に結びつけられたハディーム（判断）を採用しなければなりません。なぜなら、その時点で彼にはより強い優先的根拠（tarjīḥ）があるからです。 それゆえ、父親が従っていたという理由でシャーフィイーなどに従っていた者が、自分が従っているムジュタヒド以外のムジュタヒドによって導出されたシャリーア上のハディームの証拠が明らかになり、それを信じるならば、シャリーアの証拠というより強い優先的根拠があるため、そのハディームを採用しなければなりません。もしそれを信じないのであれば、それを正当化する優先的根拠を持たないのですから、従ってきたハディームを捨てる権利はありません。タルジーフ（優先の判断）においては、彼は諸々の徴候（qarāʾin）の把握に頼ります。彼（一般人）は、気まぐれに基づいて異なるマズハブを採用する権利を持ちません。また、自分にとってより easy な問題ごとにマズハブに従う権利もありません。むしろ、ハディームについて複数の理解がある場合には、優先的根拠を求めなければなりません。

Referring to Allah  and to His Messenger  is either to the word of Allah  or the Sunnah of His Messenger  i.e, to the Sharī’ah evidence, either to what Allah  or His Messenger  has ordered. Consequently, the preponderant qualifications differ according to the different states of the muqallids. Yes, the general preponderant qualification for the layman is, subsequent to the evidence, the one who has the best knowledge and comprehension. And this is the primary preponderant qualifications for all muqallids. However, there are different preponderant qualifications which people may use to outweigh, with or without the preponderant qualification of best knowledge. So the layman follows a mujtahid according to his trust of the understanding and taqwa (God fearing) of the ones who follow him, from the people he knows, like when he trusts his father or one of the ‘Ulama, so he follows the ones who follow him. This tarjeeh (outweighing) for the ‘ammi (layman) is from the perspective of the deen and not the perspective of his whims. Or, another preponderant qualification is that the layman knows the Sharī’ah rules and the evidences by attending lessons on fiqh, hadīth etc. At that point he is able to distinguish between rules and their evidences. This person outweighs in Taqlīd according to his acquaintance with the evidence. So he follows the hukm the evidence for which he is familiar with, when it contradicts with a hukm the evidence for which he is not acquainted with, He will then have a hukm which is linked to an evidence which is preferable to a hukm which is not linked to an evidence. These two situations apply to the layman; who is anyone who does not have knowledge of some of the recognised disciplines in Ijtihād Therefore, the layman in all of these situations, when an evidence becomes manifest to him, he must leave the Taqlīd that is based on his trust of the knowledge and taqwa of those who follow the mujtahid whom he follows and adopt the hukm which is linked to an evidence, because now he has a stronger preponderant qualification. So whoever used to follow Shafi’i or others because his father used to follow him, when the evidence of a hukm Shar’i, which had been deduced by a mujtahid other than the one he followed, becomes manifest to him and he believes in it, then he must adopt that hukm due to the presence of a stronger preponderant qualification which is the Sharī’ah evidence. And if he did not believe in it, then he does not have the right to leave the hukm he has been following since he has no preponderant qualification to warrant it. In the outweighing (tarjeeh), he relies on the hearing of indications (qara’in). He (the layman) does not have the right - to adopt different mazhabs based on whims. And nor does he have the right to follow the mazhabs in every issue which is easier for him, rather he must seek a preponderant qualification when there is more than one understanding for the ahkām.