その後、ムジュタヒドの弟子たちの時代の後に現れたのは、マズハブの追随者や信奉者たちでした。彼らは、マズハブの導師や学者たちがイジュティハードおよびルール導出（イスティンバート）において歩んだ道を継承しませんでした。また、証拠の研究、導出の角度の明確化、ルールの枝分かれ、問題の解説においてムジュタヒドの弟子たちが歩んだ道も継承しませんでした。各導師の追随者や各マズハブの学者たちは、ただ自らのマズハブを支持すること、そのすべての問題においてフルウとウスールを擁護することだけに関心を寄せていました。彼らは、証拠の健全性を検討すること、より弱い証拠に対してより優勢な証拠を比較検討することには、たとえそれが自らのマズハブに反する場合であっても関心を持ちませんでした。

After the era of the students of mujtahidin came the adherents and followers of the mazhabs. They did not continue on the path which the imams and scholars of mazahib followed in Ijtihād and in the inference (istinbat) of rules. Nor did they continue on the path taken by the students of the mujtahidin in terms of studying the evidence, clarifying the angle of eduction and the branching out of the rules and exposition of issues. The followers of each imam or the scholars of each mazhab were only concerned about supporting their own mazhab, supporting its furu’ and usul in all of the issues. They were not interested in studying the soundness of the dalīl and outweighing the preponderant evidence over the weaker evidence even if it went against their mazhab.

時には、彼らは採用した見解の正しさを立証する論拠を確立し、それに反する論拠を退けることに関心を向け、また時にはその関心をマズハブのイマームや学者たちを称賛することに注いだ。このことがマズハブの学者たちを専心させ、根源である『クルアーン』とスンナから彼らを逸らせた。彼らの中のある者は、自らのイマームのマズハブを支持するものを見つけるという目的以外には、『クルアーン』やスンナの本文を参照しなかった。したがって、彼らの研究はそれぞれのマズハブの範囲内に限られた。そして絶対的イジュティハードへの熱意と、そこから規則を導き出すために根源的典拠に立ち返ることは弱まった。イジュティハードへの熱意は自らのマズハブ、あるいは一つの問題に限定されるか、あるいは単に吟味なしにタクリードを行うことに限られた。タクリードへの依存は次の言葉を口にするほどにまで至った。「我々の学者たち、すなわち我々のマズハブが述べたことに反するアーヤやハディースは、(我々の主張に合うよう)解釈されるか、あるいは廃止されたものである」。彼らはマズハブに従うことをムスリムにとっての義務とした。そして彼らはアル・アズハルのようなイスラーム教育機関で学び始めた。次は『Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlīd』の著者の言葉である。

Sometimes they were concerned with establishing the proofs for the correctness of the view they have adopted and invalidate the proofs against it and at other times their interest was devoted to extolling the imams and the scholars of the mazhabs. This preoccupied the scholars of the mazahib and distracted them from the primary source which is the Qur’ān and Sunnah. A person among them did not refer to the text of the Qur’ān or Sunnah except for the purposes of finding anything that will support the mazhab of his imam. Accordingly, their studies were confined to their mazhabs. And their zeal for absolute Ijtihād and reference to the primary sources in order to derive rules from them became weak. Their eagerness for Ijtihād was restricted to their mazhab or to one issue or simply to make Taqlīd without scrutiny. Their dependence on Taqlīd reached the point where they said: any ayah or hadīth which goes against what our scholars have said – i.e, our mazhab- it is to be interpreted (to accord with what we say) or it has been abrogated. They made the following of a mazhab an obligation on the Muslim. And they began to study in Islamic institutions such as al-Azhar, the saying of the author of Jawhara al-Tawheed fi wujub al-Taqlīd:

むしろ彼らは、イスラーム教徒にとってイジュティハードの門は閉ざされるべきだと考えていた。イジュティハードを行う資格と素質を備えた多くのウラマーの中から、イジュティハードを行う勇気を持たず、自分がムジュタヒドであると口にする者もいなくなるまで、イジュティハードは許されない、というのが彼らの立場であった。この衰退は西暦では10世紀末（ヒジュラ暦第4世紀末）に始まったが、当初からヒジュラ暦第6世紀末、第7世紀初頭までは、ある程度の進展が見られた。アル＝カッファールのような人物がイジュティハードの門を閉ざすことを主張していた時代にも、ムジュタヒドや学者は存在していた。しかし、ヒジュラ暦第7世紀初頭から第13世紀末までは衰退が完全なものとなった。ただしそれはイスラームの枠内でのことであった。衰退したのは思想であり、法学上の見解はイスラーム的なままであった。ヒジュラ暦第13世紀以降、すなわち西暦1274年から現在に至るまでは、シャリーアの規定が非イスラーム的な法律と混ざり合い、衰退は最悪の状態に達している。

Rather, they believed that the door of Ijtihād should be closed for the Muslims. They held that Ijtihād was not permitted until many of the ‘Ulamā from amongst those who were qualified for Ijtihād and who had the aptitude for Ijtihād did not dare to perform Ijtihād or say that they were mujtahids. This decline started towards the end of the 4th century A.H, although in the beginning until the end of the 6th century and the beginning of the 7th there was some progress. Mujtahidin and scholars were present at a time when the likes of al-Qaffal were advocating the closing of the door of Ijtihād. However, from the beginning of the 7th century until the end of the 13th century A.H the decline was complete but it was within the limits of Islam. The decline was in thought but the jurisprudential opinions remained Islamic. As for after the 13th century i.e, from 1274 A.H. till now, the decline has reached the point where the Sharī’ah rules have become mixed with unIslamic laws and the situation reached the worst possible state of decline.

このような法学の衰退のゆえに、シャリーアの規定に従うことが人々にとって困難になった。イスラーム法が全世界にとって十分であったにもかかわらず、その信奉者にとってさえ実行を困難にし、ついにはそれに適合しない他の法を受け入れざるを得なくなった。多くの敬虔なムスリムが、イスラーム法ではないシャリーアを口にするようになった。オスマン朝の末期には、ムスリムの後進性とその国家の終焉の主たる原因は、イスラームに対する無知と無知なファキーフ（法学者）にあった。新しいものを禁じるファトワを常に用意し、いかなる思想家の考えも禁じる、頑迷な法学者たちがいた。奇妙で滑稽、かつ嘆かわしい出来事の一つに、コーヒーが現れたとき、一部の学者がそれを禁じるファトワを出し、喫煙が現れたときには禁止のファトワを出し、人々がフェズ帽をかぶると、法学者たちはそれを着用することは禁じられているというファトワを出し、印刷機が現れて国家がクルアーンの写本を印刷することを決めたときには、一部の法学者がその印刷を禁じた。電話が発明されると、一部の法学者は人々がそれを通じて話すことを禁じ、その他多くの問題もそれに続いた。その結果、イスラーム法学についてムスリムは完全に無知になってしまった。問題はシャリーアの規定を学ぶことから西洋の法律を学ぶことへと変わった。そして法学校が設立されたが、それらの学校がムスリムの国々に存在することは、彼らにとって恥ずべき汚点であった。オスマン朝の末期、イスラーム国家とその指導者であるムスリムのカリフは、法の成文化において西洋の法学を模倣することを決定した。こうして彼らは、1282年（ヒジュラ暦）に民法としてマジャッラを導入し、それを施行するための大勅令が1293年（ヒジュラ暦）に出された。それ以前には、1274年（ヒジュラ暦）にオスマン刑法を策定していた。彼らはそれによって、フドゥード、刑事罰（ジナーヤート）、裁量刑（タアズィール）に代えて、これを導入したのである。そして1276年（ヒジュラ暦）に… H. 彼らは商法と商取引の法律を導入した。その後、1294年ヒジュラ暦（A.H.）にカリフ制を全面的に廃止するため憲法を導入した。しかし、それは廃止され、1326年ヒジュラ暦（西暦1908年）に再び復活した。しかし彼らはそれをイスラームに合致させようとし、カリフ制を維持した。こうして、フィクフ（理解）は衰退して形式的な教条となり、シャリーアの規定は放棄され、イスラームに合致するという口実のもとに、イスラーム以外の規則が採用された。イスラームに合致するものは、人間から得たものであってもよいという誤った考えが広まり、ウラマーの熱意は衰え、彼ら全員がムカッリド（追従者）となった。しかし、それはイスラームの庇護のもとにあるものと見なされた。しかし、カリフ制が終わり、クフフェール（不信仰者）であるイギリスとフランスがムスリムの地を占領した後、ムスリムの国々はアラブ、トルコ、イランなどの民族主義に基づく国家となった。イスラームのフィクフは、人々の人間関係や教育・学問から消し去られた。それは、エジプトのアズハル、イラクのナジャフ、チュニジアのザイトゥーナなど一部の国でしか学ばれず、しかもギリシャ哲学が学ばれるのと同じ方法で学ばれた。イスラームのフィクフが人々の人間関係から消え去ったことで、衰退は衝撃的な水準に達した。

It was due to this jurisprudential decline that it made it difficult for people to act upon the Sharī’ah rules. So after the Islamic Sharī’ah had been sufficient for the entire world they made it difficult even for its adherents until they were forced to accomodate other laws which are not a match to it. Many pious Muslims began to refer to a Sharī’ah which was not the Islamic Sharī’ah. Towards the end of the ‘Uthmani state it was the ignorance of Islam and the ignorant fuqaha which was the principle reason for the backwardness of the Muslims and the end of their state. There were fuqaha who were rigid and always ready to give fatwa forbidding anything new and forbid the thoughts of any thinker. One of the curiously ludicrous and lamentable thing that happened was that when coffee appeared some scholars gave fatwa forbidding it and when smoking appeared they gave the fatwa of prohibition and when people wore the fez the fuqaha gave the fatwa that it was forbidden to wear it and when the printing press appeared and the state decided to print copies of the Qur’ān some fuqaha forbade it to be printed. The telephone was invented and some fuqaha forbade people to speak through it and many other issues followed. Until the consequence in Islamic jurisprudence was that the Muslims became completely ignorant of it. The issue changed from studying the Sharī’ah rules to studying Western laws. And law schools were founded; schools whose presence in the Muslims countries was a shameful blot for them and towards the end of the ‘Uthmani state - the Islamic state and its leader the Khalifah of the Muslims - decided to imitate Western jurisprudence in the codification of law. Thus they introduced the Majalla in 1282 A.H as a civil law and a grand edict was issued in 1293 A.H to put it into effect and before that they had drawn up the Ottoman penal code in 1274 A.H. They introduced that in place of the hudud, criminal (jinayat) and discretionary punishments (ta’zeer). And in 1276 A.H. they introduced the Law of Rights and Commerce. Then they introduced the constitution in order to abolish the Khilafah system in its entirety in 1294 A.H. However, it was abolished and then reinstituted in 1326 A.H. (1908 C.E.). However, they tried to make it agree with Islam and mantained the Khilafah system. In this way, fiqh (comprehension) declined and became canon’s and the Sharī’ah rules were abandoned and rules other than from Islam were adopted under the pretext that they agreed with Islam. An erroneous notion became prevalent that whatever agrees with Islam it is taken from any human being and the zeal of the ‘Ulamā waned and they, all of them, became muqallidin (followers). However, that was seen as coming under the shadow of Islam. But after the end of the Khilafah and the kuffār ’s occupation, the English and French, of the Muslim lands. Then the Muslims countries came to be states founded on a nationalistic basis whether Arab, Turk or Iranian etc. The Islamic fiqh was wiped out from existence from the relationships of people and from education and learning. It was not studied except in certain countries, such as al-Azhar in Egypt, Najaf in Iraq, Zaytuna in Tunisia, however they were studied in the same manner as Greek philosophy was studied. The decline reached shocking levels since the Islamic fiqh vanished from existence from people’s relationships.