イスラームの信仰は、アッラー、その天使たち、その啓典、その使徒たち、審判の日、そしてアッラーからの善と悪の両方を含むアル＝カダーとアル＝カドルを信じることから成り立っているが、それ以外のものを信仰から除外することを意味するわけではない。むしろ、これが信仰の基礎をなすということであり、預言者たちの無謬性のように、預言者への信仰に含まれる、イスラームの信条（アキーダ）に関わる他の考え方も存在する。預言者たちの無謬性の証拠は、理性的な証拠であり、テキストによる証拠ではない。なぜなら、ある預言者の預言者性と、その遣わされた使徒のメッセージの証明は、目に見える奇蹟によって確立される理性的なものだからである。

Although the Islamic belief consists of belief in Allah , His Angels, His Books, His Messengers, the Day of Judgement and al-Qada wal-Qadar, both good and bad from Allah , it does not mean to exclude anything else from the belief. Rather, it means that this forms the basis of belief and there are other thoughts which relate to the ‘aqīdah (creed), such as the infallibility of the Prophets which also come under the belief in the prophets. The evidence of the infallibility of the Prophets is a rational evidence and not a textual evidence because the proof of the prophethood of a Prophet and the message of the messenger to whom he has been sent is rational, established by a perceptible miracle.

イスラームの信仰は、アッラーへの信仰、その天使たち、その啓典、その使徒たち、最後の審判の日、そして善にせよ悪にせよ運命（アル＝カダーとアル＝カダル）はアッラーから来るという信仰から成ると言われているが、それによって他に信じるべきものがないということではない。むしろこれらの概念は信仰の基礎を成すに過ぎず、預言者たちの無謬性のように、預言者への信仰の範疇に含まれる、アキーダに関連する他の考えも存在するのである。

Although the Islamic belief is said to consist of belief in Allah , his angels, his books, his messengers, the day of judgement and al-Qada wal-Qadar both good and bad are from Allah , it does not mean that nothing else must be believed in. Rather these concepts only form the basis of belief, as there are other thoughts that are linked to the ‘aqīdah, like the infallibility of the prophets, which fall within the category of belief in the prophets.

預言者の無謬性を示す根拠は理性的なものであり、伝承による報告に基づくものではない。というのも、預言者および使徒の預言者性と、その遣わされた者への使命の正当性は理性によって成立し、顕著な奇跡によって証明されるからである。預言者の無謬性は、預言者と使徒の預言者性を確証するための必要条件の一つであるがゆえに、理性的に必要とされる。理性は、預言者と使徒がアッラーからの伝達を担う役割の前提として、無謬であることを要求するのである。

Evidence for the infallibility of the prophets is rational and not based upon aural reports. This is because the validity of the prophethood of the prophet and the message of the messenger to whom they are sent is rational and is proven by the tangible miracle. The prophet’s infallible nature necessitates it to be rational because it is one of the requirements to verify the prophethood of the prophets and messengers. The mind necessitates that the prophets and messengers are infallible, as it is a pre-requisite for the role of the prophet and messenger in propagating from Allah .

もし預言者の無謬性について、法の一つの問題においてでも疑問を提起することが可能であれば、その結果として、他のあらゆる問題において懐疑や空白が生じることになる。したがって、その時点で預言者であることと使徒であることの根拠はいずれも無意味になるであろう。ある人物がアッラーからの預言者または使徒であるという証拠は、その人物が伝える全てのことにおいて無謬であることを意味する。

If it were possible to raise doubts about the infallible nature of the prophets even in one issue of law, consequently this would give rise to the emergence of skepticism and vacuums in every other issue. Hence, at that point both the case for prophethood and messengerhood would be meaningless. The evidence that a person is a prophet or a messenger from Allah  means that he is infallible in everything he propagates.

したがって、彼は伝達において必然的に無謬であり、これを否定することは、彼がもたらした啓示と、彼が遣わされた預言者性を否定することになる。ゆえに、預言者と使徒の一人ひとりが伝達において誤りから免れていることは必要であり、これは預言者たちの属性の一つである。理性は、これらの特性が預言者と使徒の一人ひとりに備わっていることを必然とする。

Thus, by necessity he is infallible in his propagation, and the disbelief in this is disbelief in the message that he brought and the prophethood which he was sent with. Therefore, it is necessary that each and every prophet and messenger is infallible from error in the propagation as this is one of the attributes of the prophets. The mind necessitates that these characteristics are present in each and every prophet and messenger.

預言者と使徒が、アッラーの禁止と命令に反する行いをしないという無謬性について、理性的な根拠は、彼らが大罪(al-Kabair)を犯すことから絶対的に無謬であることを要求する。したがって、彼らが大罪を行うことはありえない。なぜなら、それは罪を犯すことを意味するからである。服従と罪は両立しない。ゆえに、預言者が行いにおいて罪を犯すことが可能であるならば、それは伝道においても同様に成り立つことになる。しかし、これは預言者性と使徒性の両方と矛盾する。したがって、預言者と使徒は、アッラーからの啓示を伝達することにおいて無謬であるのと同様に、大罪からも無謬である。

As for the infallibility of the prophets and messengers from carrying out actions contrary to the prohibitions and commands of Allah , rational evidence requires that they be categorically infallible from doing al-Kabair. Hence, they can not undertake any al-Kabair because this would mean committing sins. Both obedience and sinning are indivisible. Thus, if it were possible for the prophets to sin in their actions, this would also be true in their propagation. However, this contradicts both the prophethood and messengerhood. Therefore the prophets and messengers are infallible from the al-Kabair, just as they are infallible in propagating the message from Allah .

小罪(al-Saghair)からの無謬性については、学者たちの間で意見の相違があります。ある者は、小罪は罪を犯すことにはならないため、それらからの無謬性はないと述べ、またある者は、小罪も罪を犯すことになるため、小罪からも無謬であると述べています。

As for infallibility from the minor sins (al-Saghair), there is a difference of opinion between the Ulama. Some say that they are not infallible from them because they do not constitute sinning and others say they are infallible from the minor sins (al-Saghair) because they constitute sinning.

しかし実際には、預言者たちは、彼らに対して明確に命じられ、また禁じられたあらゆる確定的事柄について無謬である。すなわち、すべてのファルド(義務)とムハッラマート(禁止事項)についてである。また、ワージバート(義務行為)を怠ることや、ハラーム(禁止された行為)を行うことからも、大罪であれ小罪であれ、無謬である。言い換えれば、罪と呼ばれ、あるいは罪であると確認されたものすべてと、それがどのようなものであれ、彼らは無謬なのである。

However, the reality is that the prophets are infallible from everything definite that has been both commanded and prohibited for them. In other words, all the Faraids [pl: Fard] (compulsory obligations) and Muharramat [pl: Haram] (prohibitions). They are also infallible from leaving the Wajibaats (compulsory obligations) and from carrying out Haram (prohibited) actions, whether it is a major or a minor sin. In other words, they are infallible from everything and anything called, or confirmed to be a sin.

ただし、マクルーフ(makruh)やマンドゥーブ(mandub)の行為は例外であり、これらについては事情が異なる。預言者や使徒はこれらから無謬(インファール)ではなく、マクルーフな行為を行うことも、マンドゥーブな行為を怠ることも、預言者性や使徒性と矛盾するものではない。いずれの行為も罪にはならないからである。同様に、ムバーハ(mubah)の行為の一部を行い、他を控えることも許される。ムバーハの行為は、あらゆる面において罪の概念に含まれるわけではないからである。これらは、理性が要請する預言者および使徒の前提条件であり、属性なのである。

This is with the exception of the Makruhat, Mandubat which are different, as they are not infallible from these and neither would this constitute a contradiction with the role of prophethood or messengerhood. Thus it is permissible for them to carry out a Makruh action and to leave a Mandoob action, because neither action constitutes a sin. Likewise it also permissible for them to carry out some Mubah actions and abstain from others, as neither categories in all their aspects fall within the concept of sin. These are the pre-requisites and attributes of the prophets and messengers that the mind necessitates.

しかし、無謬性（マアスーム）は、預言者や使徒が啓示を受け、預言者・使徒となった後にはじめて、彼らの特質の不可欠な一部となる。それ以前は、他の人類と同じ法に従う。前述のとおり、無謬性は預言者としての地位と使徒としての地位にのみ伴うものだからである。

However, infallibility only becomes an integral part of the characteristics of the prophets and messengers after they receive revelation and become prophets and messengers. Prior to this they are bound by the same laws as the rest of mankind, because as previously mentioned, infallibility is for the prophethood and messagehood only.