すべてのムスリムは啓示を信じなければならない。それは信仰の根本的な側面だからである。しかしながら、啓示の根拠は理性によるものではなく、正しい典拠に基づいて受け入れられるものである。啓示には感覚的に捉えられる実体がないため、理性がその正当性を検証することはできない。したがって、理性によって啓示を証明しようとするあらゆる試みは誤りとなる。具体的な実在を伴わないものを理性によって証明することはできないからである。

Each and every Muslim must believe in revelation, as it is a fundamental aspect of belief. However, the evidence for revelation is not rational, rather it is accepted on the basis of authentic texts. Since revelation does not have a tangible sensation or reality, the mind cannot verify its validity. Therefore every attempt to prove revelation by means of the intellect will be incorrect, as it is not possible to use the mind to prove something without a tangible reality.

したがって、前述のとおり、啓示の根拠は知性的なものではなく、真正な伝承に基づいて確立されている。クルアーンの確定的な本文は、使徒ムハンマド️ﷺが啓示を受けたことを証明している。アッラーはこう仰せられる。

Hence, as mentioned earlier, the evidence for revelation is not intellectual; rather it is established on the basis of authentic narrations. The Definite text of the Qur’ān verifies that the messenger Muhammad  recieved revelation. Allah  says,

使徒に下された啓示には三つの状態があり、彼以前のすべての預言者は、この三つの状態を通してのみ啓示を受け、それ以外の方法は一切ありませんでした。これらの状態はすべて、アッラーがクルアーンの中で説明されている啓示という範疇に含まれます。アッラーは次のように仰っています。

The revelation that descended on the messenger  had three states, all prophets before him recieved the revelation through these only and not another. These states are all categorised under the revelation which Allah  explains in the Qur’ān. He  says,

つまり、アッラーは人間と、啓示、幕の向こうからの言葉による対話、あるいは使徒を遣わすこと以外の方法では語りかけられない。使徒に下された啓示には二つの状態があった。彼がそれについて語ったのは、ある時「啓示はどのようにしてあなたに来るのですか」と尋ねられたときであった。彼はこう答えた。

That is, Allah  only communicates with man through inspiration, through verbal contact via a veil or by sending messengers. The revelation that descended upon the messenger  had two states. He  informed about them when he was once asked, "How does the revelation come to you?" He  replied,

これら二つの状態は次のとおりである。第一に、天使は預言者に、合図によって、言葉や言語を用いることなく啓示を授ける。啓示は預言者の心に吹き込まれるのであり、預言者ﷺが次のように述べたとおりである。

These two states are as follows: Firstly- the angel inspires the prophet  by indication and without using words or language. The revelation is inspired into the mind of the prophet , just as he  said,

また、使徒(ﷺ)は夢の中でもアッラーから啓示を受けていました。それは覚醒している時も眠っている時も同様でした。覚醒中に啓示されるものもあれば、夢の中で幻視を見ることもあり、それらはすべて啓示でした。信者たちの母であるアーイシャ(ラ)は次のように言いました。

Also the messenger  whilst dreaming had visions that he received from Allah  both in the states of consciousness and sleep. Some of it was inspired to him whilst he was awake and he would have certain visions in his dreams all of which were revelation. As the mother of the believers, Aisha  said,

使徒もまた、何らかの啓示が間もなく下されようとしていると感じることがありましたが、啓示は下りませんでした。アーイシャは、ハーリス・イブン・ヒシャームが使徒に「使徒よ、啓示はどのようにあなたに下るのですか」と尋ねたと伝えています。使徒ﷺは次のように言われました。

The messenger  would also feel that some form of revelation was about to come, but it didn't come. Aisha  narrated that Harith ibn Hashim  asked the messenger , "O messenger, how does the revelation come to you?" The messenger  said,

これら、すなわち啓示（インスピレーション）、夢、言葉を伴わない啓示など、これらに類するすべての形態は、ひとつの状態を構成し、アッラーの次の御言葉の範囲に含まれる。

All these variations i.e. inspiration, dream, revelation without talk and everything similar constitute one state and fall within the saying of Allah ,

言語学的に、「〜に啓示する」という動詞が使われる場合、それは合図すること、あるいは頭を振ることを意味します。したがって、アッラーはその者に啓示し、霊感を与えられるのです。アッラーはこう仰います。

Because linguistically when the verb "to reveal to someone" is used it means to indicate or shake ones head. Thus Allah  reveals to him and inspires him. Allah  says,

このように、蜂への啓示とは、蜂の心の中にある霊感と生来の知識のことである。

Thus the inspiration to the bee is: the inspiration and the innate knowledge within the bee’s heart.

第二の段階は、天使からの口頭による伝達を通じて示される啓示です。預言者ﷺは、これが啓示であり、伝達者が天使、すなわちジブリールであることを明確な証拠によって知った上で、その啓示を口頭で受けます。アッラーは次のように仰せです。

The second state is the revelation inspired by means of oral communication from the angel. It is transmitted orally to the prophet  after he learns through decisive evidence that this is revelation and the message bearer is the angel, i.e. Jibril. Allah  says,

言い換えれば、アッラーはジブリールを遣わされ、彼は使徒と言葉を交わす。使徒は同時にその言葉を聞き、そして保存する。アーイシャ（ラ）は、預言者ﷺが次のように言われたと伝えている。

In other words, Allah  sends Jibril who speaks with the messenger who simultaneously both hears and preserves his words. Aisha  narrated that the prophet  said,

ハディースには、ジブリールが降りてきて預言者ﷺと語り合い、預言者ﷺがそれに耳を傾けたという出来事がいくつも伝えられている。これは使徒にとって啓示の一つの形であり、天使が会話の形で意味を伝えていた。言葉と意味の両方による啓示は、高貴なクルアーンに限られる。意味だけによる啓示については、使徒ﷺはそれを自分自身の言葉で表現し、行動、すなわち実践によって示し、あるいは沈黙によって示した。これがスンナである。

There are a number of incidents mentioned in Ahadith in which Jibril  descended and talked to the prophet  and he would listen. This was a form of revelation for the messenger, as the angel would tell the messenger the meanings in the form of a conversation. The revelation by words and meaning is restricted to the Noble Qur’ān. As for revelation by meaning, the messenger  would express this by using his own words, through application i.e. his actions, or by silence and this is the Sunnah.

ハディース・クドスィーは、その意味がアッラーから啓示されたものであっても、その言葉は預言者ﷺによるものであるため、スンナとみなされます。ハディース・クドスィーの言葉はアッラーからのものではありません。アッラーからの言葉は、クルアーンのためにのみ特別に与えられたものであり、それはクルアーンの比類なさによって証明されています。スンナは霊感、夢、そして心に直接投げ込まれるかたちでも到来しますが、覚醒している状態においても、またジブリールと使徒ﷺとの対話というかたちでも到来します。

The Hadith Qudsi is regarded as Sunnah because although its meaning is revealed from Allah  its words are from the prophet . The words of the Hadith Qudsi are not from Allah  because the words that are from Allah  are specifically for the Qur’ān and this is proven by its inimitability. Although the Sunnah comes in the forms of inspiration, dream and is cast directly in the heart, it also comes both in wakefulness and as a dialogue between Jibril and the messenger .

クルアーンは、使徒を通じてのみ啓示されます。その言葉はアッラーからのものだからです。クルアーンの啓示について詳しく述べた節は数多くあります。アッラーは次のように仰っています。

The Qur’ān is only revealed through the messenger  because its words are from Allah . There are numerous ayats detailing the revelation of the Qur’ān. Allah  says,

この書物とはクルアーンのことであり、ここでの「min（〜の中の）」は代表・部分を示すために用いられています。

The book referred to is the Qur’ān and “min” here is to indicate representation.

それはクルアーンです。また、啓示全般、そしてスンナを含む他の節もあります。例えば、アッラーは次のように仰せです。

It is the Qur’ān. There are other ayats as well, which mention the revelation in general including the Sunnah. For example, Allah  says,

そして、かれはこう言われます。

And He  says,

そして、かれはこう言われます。

And He  says,

これら二つの状態については、文献で論じられてきました。第三の状態は、次のアッラーの御言葉に言及されています。

These two mentioned states have been discussed in the texts, The third state is mentioned in His  saying,

これがムーサーに起きたことです。この節は、アッラーがムーサーに垂れ幕の向こうから語りかけられた出来事を指しています。それは、覆いの陰にいる人が、身分の高い人や地位のある人々と話すようなものです。その人は垂れ幕の陰から話し、相手の声は聞こえても、その姿は見えません。アッラーはこのような仕方でムーサーに語りかけられたのです。

This is what happened with Musa . This Ayat is indicating to the incident in which Allah  spoke to Musa  from behind a veil. That is, just as the veiled person speaks with some dignitaries and with people of distinction. He speaks from behind a veil and although one hears the other person’s voice, he does not see him. This is the manner in which Allah  spoke with Musa .

そのような出来事は、預言者ﷺのイスラーとミウラージュの際にただ一度だけ起きたものであり、それは真正なハディースに記されているだけでなく、スーラ・アン＝ナジュムにも示されています。アッラーはこう仰せられます。

Such an incident only occurred once with the prophet  during the al-Isra wal-Miraj, which has not only been mentioned in an authentic Hadith, but has also been indicated by Sura al-Najm. Allah  says,

このできごと、すなわちアル＝イスラーとアル＝ミウラージを除いて、啓示は預言者ﷺに霊感の形で、また使いを通して下されました。

With the exception of this event i.e. al-Isra wal-Miraj, the revelation descended upon the prophet  in the form of an inspiration and through a messenger.

啓示のあらゆる形態は、いずれも証拠となるものである。天使と使徒との間で、言葉、合図、あるいは対話によって行われる伝達は、明白な啓示である。霊感や幻視も明白な啓示であり、アッラーが預言者たちに語りかけることもまた啓示の一形態である。この啓示は、最も真正で意味の確定した確かな典拠によって伝えられているため、確実な証明(カティー)である。

All the types of revelation are forms of evidence. The communication between the angel and the messenger by talk or indication or conversation is a clear revelation. The inspiration and visions are clear revelations and Allah  speaking to the prophets is also a form of revelation. This revelation is a categorical proof as it has been reported in the most authentic and definite texts of definite meaning.