ヒダーヤ（導き）は言語的には、行いの正しさ（ラシャド）と道を示すこと（ダラーラ）を意味する。「彼を宗教へと導いた」と言えば、正しい道へ導いたという意味であり、「彼に道と家を示した」というのは、彼に知らせたという意味である。ダラール（迷い）は、ラシャド（正しい分別）の反対である。シャリーア上の意味でのヒダーヤは、イスラームへと導かれ、それを信仰（イーマーン）として持つことであり、シャリーア上の意味でのダラールは、預言者ﷺの言葉にあるように、イスラームからの逸脱である。

Hudā [guidance] linguistically means integrity of conduct [rashad] and showing the way [dalālah]. It is said, ‘he guided him to the deen’, meaning he led him to guidance; ‘I showed him the way and the home’ [meaning to inform him]. Abberance [Dhalāl] is the opposite of consciousness [rashad]. Hidāyah, in its shar’i meaning, is to be guided to Islam and to have imān in it; dhalāl, in its shar’i meaning, is the deviation from Islam, as in the saying of the Prophet PBUH,

アッラーは、ヒダーヤ（導き）を得た者のためにジャンナ（楽園）を、ダラーラ（迷い）の中にある者のためにナール（火獄）を定められた。すなわち、アッラーはヒダーヤを得た者に報奨を与え、ダラーラの中にある者を罰せられるのである。報奨や罰がヒダーヤとダラーラに結び付けられていることは、ヒダーヤとダラーラが人間の行為から生じるものであり、アッラーから生じるものではないことを示している。もしそれらがアッラーから生じるのであれば、アッラーはヒダーヤを得た者に報奨を与え、ダラーラにある者を罰せられることはないであろう。なぜなら、アッラーが迷わせた者を罰せられるならば、それはアッラーの側における不正となり、その者に対して不当な扱いをしたことになるからである。アッラーはそのような事から遥かに超越しておられる。アッラーは次のように仰せられる。

Allah has made the Jannah for those who have the hidāyah and the Nār (fire) for those who are on error [dhalāl], that is, Allah  will reward the one who attained the hidāyah and punish the one who is on error [dhalāl]. The connecting of reward or punishment to hudā and dhalāl indicates that hudā and dhalāl are from the actions of man and are not from Allah . If they were from Allah  He  would not rewarded people for having hidāyah and punish them for being on the dalāl, because this would be oppression on the part of Allah , since when he  punishes someone whom He  has caused to go astray, He has done injustice to him. Allah is Exalted High above such. He  says,

そして

And

しかし、ヒダーヤ(導き)とダラール(迷い)を アッラーに帰属させるべきことを示すアーヤート(節)もあります。そこから、ヒダーヤとダラールは僕(しもべ)から出るのではなく、アッラーから出るものだと理解されます。一方、ヒダーヤ、ダラール、そしてイドラール([人を]迷わせること)を僕に帰属させるべきことを示す他の節もあります。そこから、ヒダーヤとダラールは僕から出るものだと理解されます。これらの節やその他の節は、立法的な理解、すなわち、それらが立法された立法上の実態を理解しなければならない、という観点から理解されるべきです。したがって、導きと迷いをアッラーに帰属させることには、導きと迷いを僕に帰属させることとは異なる意味があることが明らかです。それぞれは、もう一方が注目する角度とは異なる角度に焦点を当てています。このようにして、立法上の意味が最も明白になるのです。

However, there are ayāt which indicate that hidāyah and dhalāl should be imputed to Allah . So it is understood from them that hidāyah and dhalāl do not emanate from the servant but are from Allah . There are other verses which indicate that hidāyah, dhalāl and idhlāl [causing someone to go astray] are to be ascribed to the servant. From them it is understood that hidāyah and dalāl are from the servant. These, and other verses, should be understood from a legistlative understanding, meaning, that their legislative reality, for which they were legislated, should be understood. It is apparent, then, that the attribution of guidance and misguidance to Allah  has a meaning other than the meaning of attributing guidance and misguidance to the servant. Each one is focused on an angle different from the angle on which the other is focused. In this manner the legislative meaning becomes most evident.

確かに、誤りへと導くことと正しく導くことをアッラーに帰している節は明白であり、導くのはアッラーであり、人を迷わせるのもアッラーご自身であることを示しています。アッラーはこう仰せです。

Indeed, the verses which attribute misguidance and guidance to Allah  are explicit in that it is Allah  who guides and it is He  Who causes someone to go astray. He  says,

そして、

And,

そして彼はこう言います。

And He  says,

そして、

And,

そして、

And,

そして彼はこう言います。

And He  says,

そして、

And,

そして、

And,

そして、

And,

そして彼はこう言います。

And He  says,

したがって、これらの節には、導きと迷わせを行うのはアッラーであり、しもべではないことが明確に示されています。つまり、しもべは自らの力で導きを見出すのではなく、アッラーが彼を導かれたときに導かれ、アッラーが彼を迷わせたときに迷うのです。しかし、この表現には、導きと迷わせの始動がアッラーからであるという意味から、導きと迷わせの創造がアッラーからであり、導きの始動、迷わせ、そして人を迷わせる者がしもべであるという別の意味へと意味を逸らす、ある種の文脈的指標（カラーイン）が伴っています。これらの指標は、シャリーア上の指標と理性的な指標です。シャリーア上の指標については、多くの節が導き、迷わせ、そして迷わせることをしもべに帰しています。アッラーはこう仰せです。

Thus, in these verses there is a clear indication that the one who does the guiding and misguiding is Allah  and not the servant. This means the servant does not find guidance by himself, rather when Allah  guides him he is guided. And when Allah  sends him astray he goes astray. However, this wording has come with indications [qarā'in] which divert the meaning from one of considering the initiation of guidance and misguidance as being from Allah , to another meaning, namely, that of the creation of guidance and misguidance as being from Allah  and that the one who initiates the guidance, misguidance and the sending of someone astray is the servant. As for these indications they are shar’i and rational indications. As for the shar’i indications, many ayāt have come attributing guidance, misguidance and the causing of misguidance to the servant. He  says,

そして、

And,

そして、

And,

そして彼はこう言います。

And He  says,

そして、

And,

そして、

And,

そして彼はこう言います。

And He  says,

そして、

And,

そして、

And,

そして彼はこう言います。

And He  says,

そして、

And,

そして、

And,

そして彼はこう言います。

And He  says,

そして、

And,

そして、

And,

このことばの中には、人間自身が導きと迷いを行う者であることが明確に示されている。すなわち人間は自分自身を迷わせ、他の人々を迷わせ、また悪魔も人々を迷わせている。このように、導きと迷いは人間と悪魔に帰せられており、人間は自分を導き、自分を迷わせるのである。これは、導きと迷いをアッラーに帰することが直接的な行為(mubāsharah)ではなく、創造(khalq)であるという徴候(qarīnah)である。諸節を並べて立法的な方法で理解するならば、それぞれの節が他の節の方向から外れていることが明らかになる。そこで、アーヤは次のように言う。

So in the wording of these verses there is a clear indication that the human being is the one who performs the act of guidance and misguidance, thus he sends himself astray and he sends others astray and the Shaytān also sends people astray. So guidance and misguidance has come to be attributed to man and Shaytān and that man guides himself and sends himself astray. This is an indication [qarinah] that the attribution of guidance and misguidance to Allah  is not one of intiation [mubāsharah] but rather it is one of creation [khalq]. If you place the ayāt together and understand them in a legislative manner, then the departure of each verse from the direction of the other becomes clear. Thus the ayah says,

また、もう一つの節にはこうあります。

And the other ayah says,

最初のアーヤ（節）は、アッラーが導く御方であることを示し、二番目の節は、人間が自分自身を導く者であることを示している。最初の節におけるアッラーの導きとは、人間の内に導きを生み出すこと、すなわち導きを受け取る能力を創造することに関するものである。二番目の節は、人間こそがアッラーが導きの能力について創造されたものを始動させる者であり、それゆえに人間は自分自身を導くのだと示している。だからこそ、アッラーは別の節でこう仰っている、

The first ayah indicates that Allah  is the one who guides and the second indicates that man is the one who guides himself. The guidance of Allah  in the first verse is about creating the guidance in the human being, that is, creating the capacity for guidance. The second ayah indicates that the human beeing is the one who intiates what Allah has created in terms of the capacity for guidance and so he guides himself. That is why He  says in the another ayah,

つまり、善の道と悪の道であり、すなわち、アッラーは人間に導きを受け取る能力をお与えになり、その導きを自ら始めることに委ねられたのである。したがって、人間に導きと迷いを帰するこれらのアーヤートは、導きを始める主導権がアッラーから僕へと移されていることを示す法的根拠（シャルイー的な指標）である。理性的な根拠としては、アッラーは人々を説明責任に問われるのであり、導かれた者には報いを与え、迷った者には罰を与えられ、また清算を人間の行いに応じて定められた。アッラーは次のように仰せられる。

That is, the path of good and the path of evil, that is, we have given him the capacity for guidance and we have left him to intiate his own guidance. So these ayāt which attribute hidāyah and dhalāl to man are a shar’i indication indicating upon the diverting of the intitiation of guidance from Allah  to the servant. As for the rational indication, Allah  takes people to account: he rewards the one who is guided and punishes the misguided, and He has set the reckoning according to the actions of human beings. He  says,

そして、

And,

そして、

And,

そして彼はこう言います。

And He  says,

そして、

And,

もし「導きと迷わせることをアッラーに帰す」という意味が、アッラーがそれを始めるということであるなら、不信者、偽信者、不従順な者を罰することは不正となってしまう。アッラーはそのようなことから遥かに超越しておられる。したがって、その意味は始めること以外のもの、すなわち無から導きを創造することへと解釈し直す必要がある。導きと迷いを始める者が僕であり、それゆえに彼がその責任を負わされるのだとすれば、この理解と調和する。

For if the meaning of ascribing guidance and misguidance to Allah  is that He  initiates it, then His punishing the kāfir, munāfiq and disobedient would constitute injustice; Exalted is Allah far above such. Thus it is necessary to divert its meaning to something other than initiation, namely, (to) the creation of guidance from nothing. Harmony with this is maintained if the one who initiates guidance and misguidance is the servant, and therefore he is accounted for it.

これは、導きと迷わせることがアッラーに帰せられている節に関するものです。導きと迷わせることがアッラーの御意志と結びつけられている節については、

This is with respect to the ayāt in which guidance and misguidance is ascribed to Allah . As regards verses in which guidance and misguidance is linked to His Will,

ここでの「彼の意志」の意味は、意図（イラーダ）である。これらの節の意味は、誰も、アッラーの御意志に反して無理やり自らを導くことはできず、また誰も、御意志に反して無理やり迷うことはない、ということである。むしろ、導きを得る者は、アッラーの意思と御意志によって導きを得るのであり、迷う者は、アッラーの意思と御意志によって迷うのである。

The meaning of his will here is intention [irādah]. The meaning of these verses is that no one guides himself by force against Allah's Will and nor does anyone forcibly go astray against His Will. Rather the one who finds guidance is the one who finds guidance by the Volition and Will of Allah and the one who goes astray goes astray by the Volition and Will of Allah.

残された問題は、導かれることのない人々がいることを示すと理解されるアーヤート（節）、例えば次のアッラーのお言葉についてである。

Remaining is the question of the ayāt from which it is understood that there are people who will never be guided, such as His saying,

そして、

And,

そして、彼の言葉、

And His  saying,

これらの節は、アッラーがご自身の預言者たちに対して、特定の人々が信じないであろうことを告げられた「告知」（ikhbār）である。したがって、これはアッラーの知識に属する事柄である。この告知は、信じる者の集団と信じない者の集団が存在することを意味するものではない。むしろ、すべての人間は、イーマーンを得る能力を備えている。使徒と、その後のダアワの担い手は、すべての人々に対してイーマーンへの呼びかけを行う。ムスリムが誰かのイーマーンについて絶望することは許されない。アッラーの知識の中で、誰かが信じないと先に定められていることについては、アッラーがご自身の知識はすべてを包含しているがゆえにそれをご存じである。しかし、アッラーが私たちにお知らせにならなかったことについて、私たちが判断を下すことは許されない。預言者たちが誰かは信じないと判断したのは、アッラーがそれを彼らにお知らせになった後に限られていた。

These verses are a notification [ikhbār] from Allah  to His Prophets about specific people that they will not believe, so this comes under the Knowledge of Allah . The notification does not mean there is a group which will believe and a group which will not believe. Rather, every human being has the capacity to aquire imān . The Messenger and the da’wah carriers after him address all the people with the call to imān. It is not allowed for the Muslim to despair about anyone’s (having) imān. As for what has come before in the Knowledge of Allah  that he will not believe, Allah  knows this because His  Knowledge encompasses everything; what Allah  has not informed us about what He  knows, it is not allowed for us to pass judgement. The Prophets did not pass jusgement that someone will not believe except after Allah  had informed them of this.

それについて、アッラーのお言葉は次のとおりです。

As for His  saying,

そして、彼の言葉、

And His  saying,

そして、

And,

そして、

And,

これらの節は、アッラーは彼らに導きをお与えにならない、なぜなら導きを与えることはアッラーによるものだからである、という意味を示している。ファースィク、ザーリム、カーフィル、ダール、ムスリフ、カッザーブ、これらすべては、導きと両立しない属性によって特徴づけられており、アッラーは、そのような属性を持つ者に導きをお与えにならない。なぜなら導きを与えることは、人間がその手段（アスバーブ）を得ていることを基盤とするからである。これらの属性によって特徴づけられた者は、その手段（アスバーブ）を持たず、むしろ迷いの手段（アスバーブ）を持っている。これを示すのが、アッラーの次の御言葉である。

These verses mean that Allah  does not grant them guidance since the granting of guidance comes from Allah . The fāsiq, dhālim, kāfir, dāl, musrif and kadhāb, all of them are characterised by attributes which are not consistent with guidance and Allah  will not grant guidance to the one who has such an attribute, because the granting of guidance is on the basis of the human being attaining its means. The one who is characterised with these attributes does not have these means [asbab], rather they have the means [asbāb] of misguidance; pointing to this, is the saying of Allah ,

そして、彼の言葉、

And His  saying,

つまり、私たちが導かれるよう、タウフィーク（成功の授け）をお与えください。すなわち、この導きへの手段（アスバーブ）を私たちのために整えてくださいという意味です。

That is, give us tawfīq so that we may be guided, that is, facilitate for us the means [asbāb] of this guidance.