5.2 タクリード（追従） - イスラームの人格 | Quran Course

5.2 タクリード（追従） - イスラームの人格 | Quran Course

使徒はその人々に、シャリーア上の判決(ホクム・シャルイー)について尋ねるよう指示した。アル＝シャービーは次のように述べたことが、信頼できる伝承として伝えられている。「アッラーの使徒ﷺの教友のうち、人々に法的見解を示していた者は六人いた。イブン・マスウード、ウマル・イブン・アル＝ハッターブ、アリー・イブン・アビー・ターリブ、ザイド・イブン・サービト、ウバイイ・イブン・カァブ、そしてアブー・ムーサーである。そのうち三人は、他の三人の見解に自分の見解を委ねていた。アブドゥッラーはウマルの見解に、アブー・ムーサーはアリーの見解に、ザイドはウバイイ・イブン・カァブの見解に、それぞれ自分の見解を委ねていた。」これはまた、ムスリムたちがサハーバ（教友）を模倣し（タクリード）、またその中には互いに模倣し合う者もいたことを示している。

The Messenger  instructed them to ask about the hukm Shar’i. It has been authentically reported that al-Sha’bi said: There were six companions of the Messenger of Allah  who used to deliver legal opinions to the people. Ibn Mas’ud, ‘Umar ibn al-Khattab, ‘Ali ibn Abi Talib, Zayd ibn Thabit, Ubayy ibn Ka’b, and Abu Musa. Three used to leave their opinion for the opinion of the other three. ‘Abd Allah used to leave his opinion for ‘Umar’s opinion and Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali and Zayd used to leave his opinion for the opinion of Ubayy ibn Ka’b. This also indicates that the Muslims used to imitate (Taqlīd) the Sahabah  and some of them used to imitate each other.

クルアーンにおけるタクリード（盲目的追従）への非難について述べられていることは、信条における追従への非難であり、シャリーアの規定を採用することへの非難ではない。なぜなら、節の主題は信仰であり、その文言は信仰という主題に特化しており、それらにはイッラ（理由）がないからである。それゆえ、アッラーのお言葉は次のとおりである。

As for what has been mentioned in the Qur’ān in terms of the censure for Taqlīd. This is a censure for imitation in belief and not in the adoption of the Sharī’ah rules. Because, the subject matter of the verses is belief. Its text is specific to the subject of belief and they have no ‘illah. So the saying of Allah :

これらの節は、信仰（īmān）と不信仰（kufr）についての主題のみを扱っており、それ以外のことは述べていません。この本文にはいかなる'illah（理由）も含まれておらず、他のいかなる本文にも理由づけは見当たりません。したがって、「言葉の一般性を考慮すべきであり、原因の特定性を考慮すべきではない」と言うことはできません。この原則は原因（sabab）に関しては正しいものです。それは啓示の契機となった出来事ですが、節の主題に関しては当てはまりません。考慮すべきは節の主題であり、一般性（'umum）は節の主題にのみ限定されます。それは、節の意味が主題として含むすべてのものに関して一般的であり、節が含まないものに関してはそうではありません。また、これが信仰と不信仰に関するものだと言うべきではなく、hukmが'illahを中心に回ること、つまりその'illahが存在するか否かにかかわらず、muqallidīnに適用されると解釈するのが妥当だと言うべきでもありません。この主張は成り立ちません。なぜなら、この節の中にも、この節に対するいかなる'illahも見出せないからです。その理由は、この節がいかなる根拠も含んでおらず、クルアーンとスンナのいかなる本文にもそのための根拠が示されていないからです。したがって、タクリード（taqlīd）を禁じる本文は見当たりません。むしろ、本文と、預言者ﷺおよびサハーバの時代のムスリムの実態、そしてサハーバ自身の実態はいずれも、タクリードの実践が許容されることを示しています。

These verses are texts about the subject of belief (imān) and disbelief (kufr) and nothing else. This text does not include any ‘illah (reason) and nor is there any reasoning found in any other text. Therefore, it should not be said that the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause. This (principle) is correct with respect to the cause (sabab). It is the event which was the cause of revelation but it is not correct in regard to the subject matter of the verse. The consideration is for the subject of the verse. And the generality (‘umum) is restricted to the subject of the verse only. It is general in regards to everything that the meaning of the verse includes in terms of the subject and not in regards to everything that the verse does not include. Nor should it be said that it is regarding belief and disbelief, rather it is proper to interpret it as applicable to the muqallidin considering that the hukm revolves around an ‘illah whether it was present or absent. This cannot be claimed since no ‘illah can be found in the ayah and no ‘illah can be found for the ayah. The reason is that it does not include any justification and nor is there any justification revealed for it in any of the text’s of the Qur’ān and the Sunnah. Therefore no text can be found which prohibits Taqlīd. Rather the texts and the reality of the Muslims in the time of the Messenger PBUH and the Sahabah  and the reality of the Sahabah  all indicate the permissibility of practising Taqlīd.

タクリード（Taqlīd）は、追従者（muttabi'）と一般人（'ammī）の双方に適用される。なぜなら、アッラーは（SWT）タクリードを、他者の見解に従うことと定義しておられるからである。アッラーは次のように仰せである：

Taqlīd is applicable to the follower (muttabi’) and to the layman (‘ammi) both. This is because Allah  has defined Taqlīd as following the opinion of someone else. He  said:

そして、人が採用するシャリーア上の判決（フクム・シャルイー）は、本人が自ら導き出したものであるか、他者によって導き出されたものである。もし本人が自ら導き出したのであれば、彼はムジュタヒドである。もし他者が導き出したものを本人が採用したのであれば、彼は他者の見解を採り入れたのであり、すなわち他者の見解に従ったのである。そして他者の見解に従うことはタクリード（盲従）であり、証拠なしに採用したのか、拘束力のない証拠に基づいて採用したのかは問わない。したがって、ムッタビ（従う者）はムカッリドである。また、イッティバーア（他者に従うこと）とは、あなたにとって明らかになった証拠に基づいてムジュタヒドの見解に従うことを意味するが、その証拠について自ら判断を下さず、つまりその証拠によって拘束されることがない場合を指す。もしあなたが証拠について判断を下し、そこから判決を導き出す方法を知り、その推論と判決そのものに同意したのであれば、その判決の基礎となる証拠があなたにとって拘束力を持つようになる。そのとき、あなたの見解はムジュタヒドの見解と同じになる。この場合、あなたはムカッリドではなくムジュタヒドである。このことから、イッティバーア（従うこと）はタクリードであり、ムッタビ（従う者）は、証拠を知っていたとしてもなお、ムカッリドであることが明らかになる。

And because the hukm Shar’i that a person adopts, either he has deduced it himself or it has been deduced by someone else, If he himself deduces it then he is a mujtahid and if someone else deduces it and he adopts it then he has adopted the opinion of someone else i.e, followed the opinion of someone else. And following the opinion of someone else is Taqlīd whether he adopted without a proof or with a non-binding proof. The muttabi’ (follower) therefore is a muqallid. As well, ittiba’ (following someone else) means that you follow the opinion of a mujtahid based on what has become clear to you in terms of evidence without you passing judgement on this evidence that is, without you being bound by this proof. If you pass judgement on the evidence and you know the manner of deducing the hukm from it and you agree to the inference of the hukm and the hukm itself then the proof on which the hukm rests has become binding on you. Then your opinion has become like the opinion of the mujtahid. You are in this case a mujtahid and not a muqallid. From this it becomes clear that ittiba’ (following) is Taqlīd and that the follower (muttabi’) is a muqallid even though he knows the evidence.