預言者ムハンマド ﷺ がイジュティハード（独自の法的判断）を行い、特定の規定においてイジュティハードで誤りを犯し、その後アッラーがそれを正された、という見解は、預言者ムハンマド ﷺ がシャリーアを啓示からではなく、自身のイジュティハードから人々に伝えたことを意味し、またイスラームのシャリーアの中で人々に伝えたものの一部においてマアスーム（無謬）ではないことを意味する。このような見解は、理性的にもシャリーアの観点からも無効（バーティル）である。 確かに預言者ムハンマド ﷺ は、他の預言者や使徒と同じく、預言者（ナビー）であり使徒（ラスール）であり、アッラーについて伝えたことにおいて誤りを犯すことから守られている。これは理性的証拠（ダリール・アクリー）によって証明された確実な守護である。さらに、預言者 ﷺ による使命（リサーラ）の伝達は、全般的な面においても個別的な面においても、啓示からのみであったことを意味が確定的なシャリーアの典拠が存在する。そして使徒 ﷺ は、啓示以外から法規定（アフカーム）を伝えることはなかった。アッラーは『アル・アンビヤー章』においてこう仰せられている：

The opinion that our master Muhammad  performed Ijtihād in certain rules and he made an error in his Ijtihād which Allah  then corrected means that our master Muhammad  conveyed the Sharī’ah to people from his Ijtihād and not a revelation. And that he is not ma'sum (infallible) in some of what he conveyed to the people from the Sharī’ah of Islam. Rationally & from the Sharī’ah point of view this is invalid (batil). Indeed our master Muhammad  is a Prophet (nabiy) and a Messenger (rasul) like the rest of the Prophets and Messengers, protected from committing mistakes in that which he conveyed about Allah  which is a definite protection proved rationally (dalīl 'aqli). Furthermore, there are Sharī’ah evidences that are definite in their meaning that the Prophet's  conveyance of the Message (risala), in general and specific aspects, was only from revelation. And the Messenger  did not convey the ahkām except from revelation. He  said in Sura al-Ambiya:

つまり、「ムハンマドよ、彼らに告げなさい。私はあなたがたに、私に啓示されたものによって警告しているのだ」と。言い換えれば、私があなたに与える戒告は啓示に限られる。そして、スーラ・アン＝ナジュムにおいて彼はこう言われた。

That is, tell them O Muhammad  that I warn you with the revelation that has been revealed to me. In other words my admonition to you is restricted to the revelation. And He  said in Sura an-Najm:

「wama yantiqu」という表現は一般性を示す形式(sighat al-'umum)に属します。したがって、それはクルアーンとスンナを含みます。クルアーンにもスンナにも、それをクルアーンだけに限定する根拠はありません。ゆえに、これは一般的なままであり、すなわち、彼がシャリーアから伝えたすべてのものは啓示された啓示であるということになります。彼が伝えたものはクルアーンからのものだけであると限定することは正しくありません。むしろ、それは一般的なままであり、クルアーンとハディースの両方を含むものとすべきです。

The expression 'wama yantiqu' is from the general form (sighat al-'umum). So it includes the Qur’ān and Sunnah. There is nothing in the Book and Sunnah that makes it specific to the Qur’ān. So it remains general that is, everything he has conveyed from the Sharī’ah is a revelation that has been revealed. It is not correct that it be specified to say that what he conveyed is only from the Qur’ān. Rather, it should remain general and inclusive of the Qur’ān and the hadīth.

そして第二の節が強調しているのは、次の言葉に見られるとおりです。

And this is what the second ayah emphasises on when he  says,

預言者ムハンマドがアッラーから伝えたもののうち、立法に関わる規定、信仰、思想、物語などと、農業、工業、科学など現世の様々な手段・方法・事柄とを区別することについて言えば、この区別は二つの理由によって生じた。第一に、それらに関して下された幾つかのテキスト（ヌスース）が、それらを立法に限定しているからである。彼はナツメヤシの受粉に関する事柄について次のように言われた。

As for the specification of what he  conveyed from Allah  in terms of legislation, and other rules, beliefs, thoughts and stories and the seperation of the styles and means and affairs of the world such as the agricultural activities, industry and sciences etc from it, This specification occurred due to two reasons: Firstly, Some of the texts [nusoos] revealed regarding them have specified them to legislation. He  said regarding the subject of pollinating the date palm:

そして、バドルの戦いでムスリムたちが「これはアッラーからの啓示なのですか、それとも意見や戦術、戦争の策略によるものなのですか」と尋ねたとき、彼ﷺは次のように答えました。

And he  told the Muslims in the battle of Badr when they asked him: Is this revelation from Allah  or is it a matter of opinion, war and strategy? He  replied:

これらの文献は、啓示が、世俗の事柄や戦争、意見、戦略に関わるもの以外の事柄に限定されていると明示している。

These texts have specified the revelation to things that are other than the affairs of the world and whatever is related to war, opinion and strategy.

第二の点について述べると、啓示が立法、信条、規定などに関わるものであることは、議論の主題から明らかである。なぜなら彼(ﷺ)は使徒であり、議論の対象は彼が遣わされた使命であって、それ以外のものではないからである。したがって議論の対象は限定されており、一般的な言い回し(サィガat al-'umum)は一般的なままであるが、それはその主題に関してのみ一般的なのであって、すべての主題に及ぶわけではない。はい、考慮されるべきは言葉の一般性であり、原因(サバブ)の特殊性ではない(al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab)。ただし、ここでいう原因(サバブ)とは、クルアーンが啓示された契機となった出来事のことである。主題はその特定の出来事に限定されるものではなく、すべての出来事に一般的に及ぶものであり、したがって対象は特定の一つの出来事ではなく、すべての出来事であり、議論の主題に関するものであって、すべての主題に関するものではない。啓示の対象事項は警告(インダール)、すなわち立法と規定である。彼(ﷺ)は次のように言われた:

As for the second matter which specifies the revelation to legislation, beliefs and rules etc, it is clear from the topic of discussion. That is because he  is a messenger and the discussion is in what he  has been sent with and not anything else. So the subject of discussion has been specified, and the general address (sighat al-'umum) remains general, however only in respect to the subject which was addressed in generality and not all the subjects. Yes, the consideration is for the generality of the wording and not for the specificity of the cause (sabab) (al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi khusus al-sabab). However what is meant by the cause (sabab) is the incident for which the Qur’ān was revealed. The topic is not specific to it rather it is general to all the incidents, so the subject is not regarding the particular incident rather all the incidents and it is pertaining to the subject of discussion and not in all subjects. The subject matter of revelation is the warning (indhar) that is, legislation and rules. He  said:

これらの節が示しているのは、意図されていたものが、彼が携えてきた信仰(ʿaqīdah)と規定、そして彼が伝え、人々に警告するよう命じられたあらゆるものであるということです。したがって、それは手段や様式、あるいは歩き方、発音、食事などのように彼の生来の気質の一部である本能的な振る舞いは含まないのです。

These verses show that what was intended is what he  brought from the beliefs and rules and anything he  had been ordered to convey and warn people of. That is why it does not include the means and styles or the instinctual behaviour which are part of his natural disposition such as the manner of walking, pronunciation, eating etc..

それらは、信仰（アキーダ）およびシャリーアの規定に関わる事柄であり、信仰や規定に含まれない手段、様式、その他これに類する事柄ではない。したがって、使徒ﷺがもたらしたもの、すなわち、しもべたちの行為や思考に関わるすべての事柄について伝えるよう命じられたものは、アッラーからの啓示である。

They are regarding the matters related to the beliefs and Sharī’ah rules and not the means and styles and other things of a similar nature which do not come under beliefs and rules. Therefore, whatever the Messenger  brought, regarding what he  has been ordered to convey in all matters that relate to the actions of the servants and the thoughts, is a revelation from Allah .

啓示には、使徒の言葉、行い、そして黙認が含まれます。なぜなら、私たちは彼に従うよう命じられているからです。そしてアッラーはこう仰せられました。

The revelation includes the sayings, actions and silence of the Messenger , because we have been ordered to follow him. And He  said:

そして彼はこう言った。

And He  said:

したがって、預言者ムハンマド ﷺ の言葉、行い、そして黙認は、シャリーアの根拠である。これらはすべてアッラーからの啓示である。

Thus, the speech, action and silence of the Messenger PBUH is a Sharī’ah evidence. They are all revelations from Allah .

預言者ムハンマド ﷺ は、アッラーの使徒であり、我らの主人であるムハンマド ﷺ は、啓示を受け、アッラーから持ち来たったものを伝え、啓示に従って事柄を裁き、啓示から逸れることはなかった。彼はスーラ・アル・アハカーフの中でこう述べている。

The Messenger of Allah, our master Muhammad  used to receive revelation and convey what he brought from Allah , and resolve matters according to the revelation and did not deviate from the revelation. He  said in sura al-Ahqaf:

そして彼は『アラーフ章』の中でこう述べています。

And He  said in sura al-A'raf:

つまり、私は主から啓示されたもの以外に従うことはない。概して、これらすべては明示的で、明確であり、明らかである。預言者ﷺが伝えるよう命じられたことに関するすべては、啓示のみである。預言者ﷺの立法者としての生涯における、人々への規定の明確化は、このような方法で進められた。彼ﷺは、ザィハール、リアーン（呪詛）などの多くのアハカームにおいて、啓示を待っていた。アッラーからの啓示以外には、ある事柄について規定（ハッカム）を示したり、立法行為を行ったり、立法上沈黙を保ったりすることはなかった。時として、サハーバは、しもべの行為に関する規定を、物事についての意見、あるいは手段や方法についての意見と混同することがあった。そこで彼らは使徒ﷺに尋ねた。「それは啓示なのですか、アッラーの使徒よ。それとも意見や助言（マシューラ）の問題なのですか」。もし彼ﷺが啓示だと言えば、それは預言者ﷺ自身からのものではないと知っていたので、彼らは沈黙した。しかし、もし彼ﷺが「いや、それは意見と助言の問題だ」と言えば、彼らは彼ﷺと議論し、バドル、ウフド、ハンダクの戦いのように、彼ﷺが彼らの意見に従うことさえあった。そして、アッラーから伝えられたもの以外の事柄については、彼ﷺはこう言っていた。

I.e I do not follow anything except what my Lord has revealed to me. Generally, all of this is explicit, clear and evident. Everything that relates to the Prophet  in terms of what he has been ordered to convey is only revelation. The legislative life of the Prophet  in clarifying the rules to the people proceeded on this manner, he  used to wait for the revelation in many of the ahkām such as in the case of zihar, li'an (imprecation) and the like. He did not state a hukm (rule) on an issue or perform an act of legislation or remain silent legislatively except on the revelation from Allah . Sometimes the Sahabah  used to confuse the ruling on an action of the servants with an opinion concerning a thing, or a means or style. So they would ask the Messenger : is that a revelation O Messenger of Allah? Or is it a matter of opinion and mashura (advice)? If he said it was revelation they would remain silent because they knew that it was not from the Prophet  himself. But if he  told them: no, it is an issue of opinion and mashura (advice) they would discuss with him and perhaps he  would even follow their opinion as in Badr, Uhud and Khandaq. And in matters other that what he conveyed from Allah  he  used to say:

ナツメヤシの受粉に関するハディースに伝えられているように、もし預言者ﷺが啓示によらずに立法に関わることを仰せられたのであれば、彼は啓示を待ってその裁定を示すことはなかったでしょう。また、教友たちがある言葉は啓示なのか、それとも意見なのかを彼に尋ねたとき、彼は自分の考えから答えたか、あるいは、それが啓示かどうかを問うことなく、彼らがその問題について彼と議論したことでしょう。

As reported in the hadīth concerning the pollination of the date palm. Had the Prophet PBUH said something pertaining the legislation without revelation he would not have waited for the revelation to state the hukm (ruling). And when the Sahabah  asked him whether a statement was a revelation or opinion, he  would have either replied to them from his mind or they would have discussed with him the matter without asking him whether it was a revelation or not.

したがって、預言者の言葉、行い、黙認のいずれも、アッラーからの啓示によるものでなければ生じることはなく、彼自身の意見によるものではありません。彼がイジュティハード(独自の法的推論)を行ったことは一度もなく、シャリーアの観点からも理性の観点からも、彼にイジュティハードは許されていませんでした。シャリーアについて言えば、クルアーンの節は、啓示に関わるすべての事柄が制限されていることを明確に示しています。

Therefore, nothing emanated from his  sayings, actions, and silence except if it came via revelation from Allah  and not from his own opinion. He  never made Ijtihād and Ijtihād is not allowed for him  according to the Sharī’ah and rationally also. As for the Sharī’ah, the verses of the Quran explicitly indicate the restriction of everything that relates to the revelation:

理性的な理由とは次のとおりである。預言者 ﷺ は、アッラーの御裁定を明らかにする必要が切迫していたにもかかわらず、多くの規定について啓示が下るのを待っておられた。もし預言者 ﷺ にイジュティハード（独自の判断努力）が許されていたなら、裁定を下すのを遅らせることなく、イジュティハードを行っていたはずである。実際には、啓示が下されるまで裁定を下すのを延期しておられた。これは、預言者 ﷺ がイジュティハードを行っていなかったことを示している。また、預言者 ﷺ にイジュティハードが許されていなかったことも示している。もし許されていたなら、必要があるにもかかわらず裁定を先延ばしにすることはなかったはずである。 さらに、預言者 ﷺ に従うことは義務である。もし預言者 ﷺ がイジュティハードを行うなら、誤りを犯す可能性がある。もし誤りを犯したなら、我々はその誤りにも従わなければならなくなる。すると、有効ではない誤りに従うことを必然的に求められることになるが、アッラーは誤りに従うよう命じてはおられない。 また、使徒 ﷺ は、メッセージの伝達において誤りから守られている（マアスーム）。アッラーのメッセージの伝達において誤りを犯すことは、預言者 ﷺ の側において絶対にあり得ない。預言者 ﷺ が誤りを犯すことを許すならば、使徒であること、預言者であることの概念そのものが否定されるからである。したがって、使徒であり預言者であることを肯定することは、使徒が誤りを犯すことが許されないことを定めている。メッセージの伝達に関して言えば、それは伝達において誤りから守られていることを必然的に伴う。ゆえに、使徒 ﷺ がアッラーから伝えられることにおいて誤ることは、その側においてあり得ない。結論として、預言者 ﷺ がイジュティハードを行うことは許されない。預言者 ﷺ が伝えられた規定はすべて、その言葉、行い、黙認において、アッラーからの啓示であり、それ以外のものではない。

As for the rational reason, it is because the Prophet PBUH used to wait for the revelation in many rules despite the urgent need to clarify the ruling of Allah . If ijthad was allowed for him he would not have delayed in giving the ruling but he would have performed Ijtihād. Because he  used to postpone giving the ruling until the revelation was sent down. This indicates he did not make Ijtihād. It also indicates that it was not allowed for him  to make Ijtihād. Had it been allowed he  would not have put off giving the ruling despite the need to do so. Also, it is obligatory to follow the Prophet , if he exercised Ijtihād it would be possible for him to make a mistake. If he made a mistake we would be obliged to follow him so the matter would necessitate that we follow a mistake which is not valid because Allah  did not order to follow a mistake. Furthermore, the Messenger PBUH is infallible (ma'sum) from making mistakes in the conveyance of the Message. It is absolutely impossible on his  part to make a mistake in the conveyance of (Allah's Message). Since allowing the Messenger PBUH to make a mistake negates the (concept of) Messengership and prophethood. So the affirmation of Messengership and Prophethood determines that the Messenger is not allowed to make mistakes. Regarding the conveyance of the Message it necessitates that he is protected from making mistakes in the conveyance. So it is impossible on the part of the Messenger PBUH to err in what he conveys from Allah . Consequently, it is not allowed on his part to exercise Ijtihād. Everything conveyed by him from the rulings, in his  saying, action and silence is revelation from Allah  and nothing else.

それは、アッラーが彼を誤りのままに放置されることはなく、速やかにそれを正してくださる、と主張すべきではない。というのも、預言者の誤ったイジュティハードが生じた場合、その誤りが正されるまでは、ムスリムにそれに従うことがファルド（義務）となってしまうからである。そして、その正しとは、最初の裁定とは異なる別の裁定を確立することになるだろう。ムスリムはこの裁定に従い、誤りである前の裁定を捨てるよう命じられることになる。これは無効であり、アッラーの側において、人々に誤りに従うよう命じ、その後にそれを捨てて正しいものに従うよう命じることはあり得ない。同様に、預言者ﷺの側においても、ある裁定を伝え、その後で人々に「この裁定は私から出たものであるから誤りであり、正しい裁定はアッラーから私に届いたものである」と告げ、最初の裁定は誤りであるから捨てるように、そして正しい裁定を知らせるようなことは許されない。

It should not be claimed that Allah  will not allow him  to remain on the mistake. And that he  will swiftly clarify it to him . This is because the mistake in Ijtihād when it occurs from the Messenger PBUH becomes fard on the Muslims to follow until the clarification comes. Then this clarification would have reestablished another ruling different to that of the first ruling. The Muslims would be ordered to follow this ruling and leave the former ruling which is a mistake. This is invalid, it is not possible on Allah's  part the He  order the people to follow a mistake and then order them to leave it and follow the correct one. Similarly, it is not allowed on the part of the Messenger PBUH that he conveys a ruling and then say to the people that this ruling is a mistake because it is from me, and the correct ruling is what has come to me from Allah  and inform them that they should leave the first ruling because it is a mistake and inform them of the correct ruling.

そして、次のような彼の言葉のように:

And such as His  saying:

そして、アッラーのお言葉のように:

And like His  saying:

そして、そのほかの同様のアーヤートやハディースは、彼が或る裁定についてイジュティハードを行い、それを人々に伝えたことによるものではありません。むしろ、それは預言者にふさわしいとされることに反する行いをしたことに対する、軽い叱責なのです。預言者ﷺが或る特定の裁定を人々に伝えた後に、その裁定の誤りを明らかにし、彼のイジュティハードの過ちを正し、その裁定について正しい見解を伝えるよう命じるアーヤートが下されたということは一度もありません。むしろ真実は、預言者ﷺが、以前に啓示によって下され、すでに人々に伝えられていたアッラーの法規の一つであるシャリーアの規定を適用する行動をとったが、その規定に従う上で預言者ﷺにとってより望ましい行いとは異なる行動をとった、ということです。それゆえ、この矛盾に対して軽く叱責されたのです。この軽い叱責は新たな規定の立法ではありません。規定は既に啓示されており、その適用は命じられ、預言者ﷺは既にそれを伝えていました。したがって、これらのアーヤートに言及された出来事において、彼はアッラーが命じたことに沿った行動をとりましたが、その行いは最善とは異なるものであったため、このことについて軽く叱責されたのです。ゆえに、これらのアーヤートは、最善に反する行いをしたことについて預言者ﷺを軽く叱責するものであり、これまで立法されていなかった新たな規定を立法するアーヤートではありません。また、預言者ﷺが既にイジュティハードを行った裁定を修正したり、それと相違する別の規定を立法したりするものでもありません。シャリーアの観点からも理性の観点からも、預言者や使徒が最善に反することを行うことは許されます。なぜなら、最善に反することを行うとは、それが許容される(マバーフ)事柄であるということを意味するが、行いには互いに優劣があるからです。 ところで、ある事柄は推奨されるもの（マンドゥーブ）であっても、それより優れた行いがあるものです。したがって、人は都市に住んでも村に住んでもかまいません。しかし、統治者の職務に関わり、為政者を監督したいと望む者にとっては、都市に住む方が村に住むよりも優れています。村に住んだなら、その人は最善に反することをしたことになります。施しを公然と行うか、内密に行うかは推奨される事柄ですが、施しを密かに行う方が、公然と行うよりも優れています。もし公然と行えば、その人は最善に反することをしたことになります。したがって、預言者ﷺが最善に反することを行うことは許されており、むしろ罪とみなされないことであれば何を行うことも許されています。実際に預言者ﷺは最善に反することを行い、そのためにアッラーは彼を穏やかに戒められました。引用されているこれらの節を深く考察する者は、その節の言葉遣い、その理解と意味が、このことを示していることを知るでしょう。

And other such ayats and hadīth, this is not due to his  exercising Ijtihād regarding a ruling and conveying it to the people. Rather, it is by way of a mild rebuke for undertaking actions which are contrary to what is more befitting for the Messenger PBUH to do. It never happened that the Messenger PBUH conveyed a specific ruling to the people and then an ayah came to clarify the error of the ruling which he had conveyed and clarify the mistake in his Ijtihād and demand that he  convey the correct opinion regarding this ruling. Rather the matter of truth is that the Messenger  undertook an action in applying a Sharī’ah rule from the rules of Allah  which had previously been sent down in the revelation and the Messenger PBUH had already conveyed it to the people. The Messenger PBUH acted in a manner contrary to what was more befitting for him to have done in accordance with this ruling. Thus, he was mildly reproached for this contradiction. This mild reproach is not a legislation of a new ruling. So the ruling has already been revealed, and its application had been ordered and the Messenger PBUH had already conveyed it. Thus, in these incidents mentioned in these verses he  undertook an action in accordance with what Allah  had ordered, except that his  performance of this action was contrary to what was best, thus he was mildly rebuked for this. Therefore, these ayat mildly rebuke the Messenger PBUH for undertaking what was contrary to the best action. They are not ayat which legislate new rules which had not been legislated earlier. Nor do they correct an Ijtihād or legislate another ruling which is at variance with the ruling the Messenger PBUH had already made Ijtihād for. From the Sharī’ah and rationally it is allowed for the Prophets and Messengers to do what is contrary to the best because the meaning of doing what is contrary to the best is that it is a permissible (mubah) issue, however, some actions are better than others. Or, there is a matter which is preferable (mandub) but there are actions which are better than others. Thus, it is permissible for a person to live in the city or in the village. But living in the city is better than living in the village for the one who wishes to see to the matters of ruling and accounting the rulers. If he lives in the village he has done contrary to what is the best. Giving sadaqa openly or discreetly is a preferable matter (mandub) but giving sadaqa secretly is better than giving it publicly. If he gives it in public, he has acted contrary to what is best. So, it is allowed for the Messenger PBUH to undertake what is contrary to the best, rather it is allowed for him to do everything that is not considered sinful. He  infact undertook what was contrary to the best so Allah  mildly censured him for it. The one who thinks deeply about these verses that they cite will find that the wording of the verse, its understanding and meaning indicates this.

これは、激しい殺戮（イスハーン）が行われることを条件として、捕虜を取ることがすでに定められていたことを示しています。この点は次の節によって裏付けられます：

indicates that the taking of prisoners had already been legislated on the condition that a severe slaughter (ithkhan) took place before it. This is supported by the ayah:

したがって、捕虜を取ることについての裁定は、その節では啓示されていなかった。

Thus, the ruling of taking prisoners was not revealed in the ayah:

むしろ、それ以前に、「戦いの章」(スーラ・アル＝キタール)と呼ばれるスーラ・ムハンマドの中でそれは啓示されていました。スーラ・アル＝アンファールより前に啓示されたのです。このように、捕虜を取ることに関する規定が啓示されたのは、この戦いの章においてでした。彼は次のように言っています。

Rather, it was revealed before that in Sura Muhammad which is called the Sura of fighting (sura al-qital). It was revealed before Sura al-Anfal. Thus, it is in this Sura of fighting that the ruling of taking prisoners was revealed. He  said:

そのため、捕虜を取ることに関する規定は、次の啓示が下る前にすでに示され、知られていました。

So the rule of taking prisoners had been revealed and was known before the revelation of:

この節には捕虜に関する規定はありません。文言の中にも、捕虜に関する規定は見当たりません。むしろこれは、預言者ﷺに対して、激しい殺戮(イスハーン)を行うまでは捕虜を取るべきではなかった、という趣旨の呼びかけにすぎません。イスハーンとは殺害と強い恐怖の植え付けを意味します。バドルの日に教友たちが多くの人を殺し、戦いに勝利したことには疑いがありません。地上で激しい殺戮を行うための条件は、全員を殺すことではありません。その後、多数を殺害したうえで、彼らは一団を捕虜としました。これは、戦いについて述べたスーラー・ムハンマドの節と、この節から許可されています。この節は、激しい殺戮(イスハーン)を行った後に捕虜を取ることが許されることを示しています。したがって、この節は、捕虜を取ることがこの節の規定によって許容されていたことを明確に示すために来たものです。 ですから、預言者ﷺが戦争捕虜の扱いについてイジュティハード(独自の推論)を行い、その捕虜を取った後に、この節がそのイジュティハードを正すために下されたと言うのは正しくありません。また、バドルにおけるﷺの捕虜の扱いが立法であり、この節がその誤りを明らかにするために来たと言うことも正しくありません。同様に、この捕虜の扱いは罪ではなく、啓示された規定に反するものでもありませんでした。しかしながら、これは、預言者ﷺがスーラー・ムハンマドに記された捕虜を取る規定を適用していたことを示しています。

In this verse there is no legislation for prisoners. And in the wording there is no legislation for prisoners to be found. Rather, it is only an address to the Messenger  that he should not have taken prisoners until he had inflicted a severe slaughter (ithkhan). What is meant by ithkhan is killing and creating intense fear. There is no doubt that on the day of Badr the Sahabah killed a great number of people and that they won the battle. It is not a condition of inflicting a severe slaughter in the land that everyone should be killed. Then after killing a great number they took a group as prisoners. This is permitted from the ayah in Sura Muhammad which is the Sura of fighting and from this ayah as well. It indicates that after inflicting a severe slaughter (ithkhan) it is allowed to take prisoners. So this ayah has come to indicate a clear indication that the capture of prisoners was allowed according to the ruling of this ayah. So it is not correct to say that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding the ruling of prisoners of war when he took prisoners and the ayah was revealed to correct his Ijtihād. And nor is it the case that the capture done by the Messenger PBUH in Badr was a legislation and the ayah came to clarify his mistake. Likewise this capture was not a sin or a breach of the rule that had been revealed. However, it indicates that the Messenger PBUH in applying the rule of taking captives as mentioned in Sura Muhammad:

この出来事、すなわちバドルの戦いにおいては、殺害がより多くなっていた方が、イスハーン（[捕虜を]圧倒的に制圧すること）がより明白になったはずであり、そのほうが良かったのである。それゆえ、預言者ﷺに対して、前の規定を適用する際に最善に反する方法を取ったことを軽くたしなめるために、この節が啓示された。これは、前の規定を適用するために彼が行った行為への叱責であり、規定の立法でも、イジュティハードの訂正でもない。節の末尾にある彼の言葉についていえば、

in this incident i.e the battle of Badr, it was better if the killing was greater so that the ithkhan was more evident. Thus, the verse was revealed to mildly reproach the Prophet PBUH for applying the ruling in a manner which is contrary to the best. It is the censure of an action undertaken by him to apply a previous ruling, it is not the legislation of a ruling and nor is it the correction of an Ijtihād. As for His  saying at the end of the ayah:

これは節に対する叱責の結びの部分です。すなわち、あなたがたは、身代金を得られることを望んで、捕虜を取る前に、激しい殺戮（イスハーン）を十分に行うことを怠りました。つまり、捕虜を取ることによって、その捕虜からの身代金（フィドヤ）、すなわち捕虜を取った結果得られるもの、という現世の一時的なものを望んでいるのです。そして、アッラーは、捕虜としてではなく、戦いの中で彼らを殺すことによって、ご自身の宗教（ディーン）を強めることを望んでおられます。問題は、捕虜を取ること、そして現世の利益を望むことは捕獲の結果であり、身代金を取ったことに対する軽い叱責ではないという点です。むしろ、それは激しい殺戮を行う前に捕虜を取ったことに対する軽い叱責にすぎません。これは節の始めからこの意味を持って始まっていた節の意味を完成させるものです。

This is the conclusion of the rebuke in the ayah. that is, you have taken prisoners before doing your outmost to inflict a severe slaughter (ithkhan) hoping to get ransom for those prisoners i.e by taking captives you desire the transient things of the world, from the ransom (fidya) which is the consequence of taking them captive. And Allah  wishes to strengthen His  deen by killing them in the battle & not by taking them as prisoners. The issue is the taking of prisoners and desiring the good of this world is a result of the capture, it is not a mild rebuke for taking ransom. Rather, it is only a mild rebuke for taking captives before inflicting a severe slaughter. It completes the meaning of the ayah which began with this meaning from its very beginning:

その方のお言葉、

As for His  saying:

これは、身代金を取ることに対してアッラーから下される罰を約束したものだと人々が想像するようなものではありません。むしろ、敵を徹底的に討ち取るために全力を尽くす前に捕虜を取ることによって生じうる結果、すなわち戦いに敗れ、ムスリムがクフフ（不信仰者）によって殺されることを明らかにしているのです。これこそが大いなる罰であり、アッラーの罰ではありません。つまり、もしアッラーがあなたがたの勝利を知っておられなかったならば、敵を討ち取るために全力を尽くす前に捕虜を取ったことへの報いとして、あなたがたの敵はあなたがたを殺し、打ち負かしていたでしょう。クルアーンは戦争における殺戮に「アザーブ（罰）」という語を用いています。アッラーはこう仰いました。

It is not a promise of a punishment from Allah  for taking ransom as some would imagine. Rather, it clarifies the consequences that could possibly result from taking prisoners before doing ones outmost to inflict asevere slaughter, such as losing the battle and Muslims being killed by the Kuffar. This is the great punishment; it is not the punishment of Allah . i.e, if it were not that Allah  knew that you would be victorious, then for taking prisoners before doing your outmost to slaughter the Kuffar, your enemies would haves killed you and defeated you. The Qur’ān has used the word 'azaab (punishment) for killing in war. He  said:

それがアッラーからの懲罰を意味することはあり得ない。なぜなら、その呼びかけは使徒ﷺと信徒全員に向けられた一般的なものだからである。もしこの節が、主張されているようにイジュティハードの誤りを正すものだとすれば、それは既に赦された過ちであり、アッラーによって罰せられるに値しない。もしそれが、最善に反する行いに対する軽い叱責だと見なされるなら、これは現実にそうであるのだが、アッラーからのいかなる罰にも値しない。アッラーからの懲罰が迫っていることを意味するなどということは、まったくあり得ない。むしろ、その意味は、あなたがたの敵があなたがたを殺し、辱めたであろう、ということである。この節が下された原因や、その物語に関して伝えられるハディースについては、それらは単伝承（khabar ahad）であり、アqīdaの証拠として認められないものである。使徒ﷺのイジュティハードを許すか否かは、信条の問題に属する。アッラーがクルアーンの中で下されたことについては、次の通りである。

It cannot be that it means the punishment of Allah , because the address is general to the Messenger PBUH and the believers. Because if the ayah, as they contend, is considered to be correcting an Ijtihād then it is a mistake that has been forgiven for which they do not deserve to be punished by Allah . If it is considered a mild reproach for acting contrary to what is best, as is the reality in this case, then it does not merit any punishment from Allah . It is not at all possible that it means the approaching of a punishment from Allah , Rather the meaning is that your enemies would have killed and humiliated you. As for the hadīth reported regarding the cause of this ayah being revealed, and regarding its stories, they are isolated reports (khabar ahad) which are not admissable as evidence for the aqeeda. Permitting or not permitting Ijtihād on the part of the Messenger PBUH is from the creedal issues. As for what was revealed by Allah  in the Quran:

それがイジュティハード（独自の判断）を示すものではないのは、預言者が自分の望む者を免除することを許されるという規定が、この節より前に啓示されていたからです。アッラーはスーラ・アン＝ヌールでこう仰っています。

It does not indicate Ijtihād because the ruling that the prophet  was permitted to excuse whomever he wished was revealed before this ayah. Allah  says in Sura An-Nur:

そして、この章は、塹壕の戦いの際、スーラ・アル＝ハシュルの後に啓示された。そして、その節は

And this Sura was revealead after Sura Al-Hashr in the battle of the trench, and the ayah

「至高なるアッラーはこれを『アット＝タウバ』章で啓示されたが、それはヒジュラ暦九年のタブークの遠征という文脈においてであったため、その判断はよく知られていた。そして『アン＝ヌール』章の節は、預言者ﷺが（留守を願い出る）者たちに許可を与え、彼らを免除することが許されていることを明確に示している。しかし、『アット＝タウバ』章の節が啓示された出来事、すなわちタブークの遠征と「困難（ウスラ）」の軍の準備においては、使徒ﷺが偽信者（ムナーフィクーン）に留守の許可を与えなかったほうがよかったであろう。ﷺは、まさにその出来事において彼らに許可を与えた際、アッラーが穏やかに彼を戒められた。すなわち、より善いことに反する行いを取られたことについて、彼を戒められたのである。この節はイジュティハードを訂正するものではなく、同じ出来事について使徒ﷺがイジュティハードによって定めた判断とは異なる判断を立法するものでもない。むしろ、それは最善に反するものに対する穏やかな戒めである。」

was revealead in Sura At-Tawba, and it was revealed in the context of the battle of Tabuk in the ninth year Hijri, so the ruling was well known and the ayah of Sura an-Noor clearly indicates that the prophet PBUH is permitted to excuse those who ask him for permission (to stay behind). However in the incident for which the ayah of Sura at-Tawba was revealed, i.e the expedition of Tabuk and the preparation of the army of 'usra (hardship), It would have been better if the Messenger PBUH did not grant the hypocrites (munafiqin) permission to stay behind. When he  gave them the permission in that very incident, Allah  mildy rebuked him for this action, i.e He  rebuked him  for undertaking an action that was contrary to what was better. The ayah does not correct an Ijtihād and it does not legislate a ruling which is different to the ruling the Messeneger PBUH had made Ijtihād for concerning the same incident. Rather, it is a mild rebuke for something that was contrary to what was best.

その方のお言葉、

As for His  saying:

それは、彼の次の言葉の後に続いて来ました。

It came after His  saying:

アッラーは、次の節においてそれを明らかにされました。

Allah  has clarified in the ayah;

そして、使徒（ﷺ）は彼らが自分の遠征に同行することを許さなかった、ということです。これは彼らを辱め、貶めるためであり、彼らがジハードを行い、使徒（ﷺ）と共に（戦いに）出かける名誉を得られないようにするためでした。そして、直後の節において、彼は

that the Messenger PBUH should not allow them to accomany him in his expedetions. And this was in order to humiliate and disgrace them so that they do not get the hounour of making jihad and going out (to fight) with the Messenger PBUH. And He  in the ayah that comes immediatly after

…そして彼らを辱めるためのもう一つのことを発表した。これは彼らを滅ぼすための敵への遠征の最中に起きた。したがって、この節とその前後の節は、偽信者に関する規定と、彼らをどのように扱うべきかを明らかにしている。すなわち、彼らを軽蔑し、辱め、信者の地位から引き下げることによってである。この節の中には、預言者ﷺがある規定についてイジュティハード(独自の判断)を行ったことを示すものは何もない。むしろ節は反対のことを示している。これはむしろ偽信者に関する予備的な立法であり、同じ章で繰り返される偽信者に関する他の節とも一致している。この節には、明示的にであれ、示唆によってであれ、言葉や理解によってであれ、あるイジュティハードを正し、過ちに注意を促すような意味が現れることはなく、そのような意味に類する疑い(シュブハ)を生じさせる根拠もない。この節の啓示理由に関して伝えられていることについては、それらは単伝の報告(アハード・アハバール)であり、アキーダ(信条)の証拠として認められず、また、預言者ﷺが啓示によってもたらされたもの以外の規定を伝えることを限定する確定的な本文と矛盾することもできない。預言者ﷺは啓示に従う以外には何にも従わなかったのである。ましてや、これらのハディースによってウマル・ブン・アル・ハッターブが預言者ﷺによる葬礼の礼拝を妨げようとしたとされるならなおさらである。すなわち、彼は立法された規定である行為を預言者ﷺに行わせないようにしようとしたか、あるいは、預言者ﷺが立法されたシャリーアの規定に従って行う礼拝を妨げようとしたかのいずれかであり、預言者ﷺはそれについて沈黙していたことになる。そしてこの節の啓示の後にウマルの意見に戻ったとされるが、預言者ﷺに関してそのようなことは許されない。このハディースに基づいて行動することは、ムハンマドﷺが預言者であるという事実と矛盾するため、このハディースは意味の面(ディラーヤタン)において退けられる。 預言者(ﷺ)がアブドゥッラー・イブン・ウバイに自分のシャツを与えたこと、また彼が偽信者たちの首領であったにもかかわらず、その人のためにジャナーザ(葬礼の礼拝)を行おうとしたことを、このハディースは示しています。アブドゥッラー・イブン・ウバイは、バニー・ムスタリクの戦いの後、アッラーによってその偽りが暴かれました。彼の息子は、預言者(ﷺ)が父を殺す決定を下したのかどうかを確かめに来ました。それは、もし決定があるのなら、自分自身の手で父を殺すためでした。アッラーは、バニー・ムスタリクの戦いの後に「アル・ムナーフィクーン」の章を下され、それについて預言者(ﷺ)に次のように仰せられました。

announced (just) another thing to humiliate them. This took place during the campaign against them in order to destroy them. So this ayah, the ayah before it and the ayah after it clarify the rules regarding the hypocrites and the manner in which they should be treated by showing them contemp, humiliating them and lowering them them from the status of the believers. There is nothing in the ayah which indicates that the Messenger PBUH made Ijtihād regarding a ruling. The ayah came showing the contrary. Rather it is the preliminary legislation with respect to the hypocrites. It is in line with the other verses regarding the hypocrites repeated in the same Sura. Nothing appears in it, whether explicitly, by way of indication, by wording or understanding, or giving cause for any semblence (shubha) (of such a meaning) that it corrects an Ijtihād or draws attention to a mistake. As for what has been narrated regarding the reason for revealing this ayah in terms of reports, they are solitary reports (akhbar ahad) and are not admissable as evidence for ‘aqīdah (creed) and nor can they contradict the definite text which restricts the Meseneger's PBUH conveyance of rulings to that what he  brought through revelation and nothing else. He  did not follow anything but the revelation. Let alone that these ahadīth should make 'Umar bin al Khattab  try to prevent the Messenger PBUH from praying the janazah. So either he wanted to prevent him from doing an action legislated as a ruling or he wanted to prevent the Messenger PBUH from undertaking a worship according to a legislated Sharī’ah rule and the Messenger PBUH was silent about it. Then he  reverted to 'Umar's opinion after the revelation of this ayah, This is not allowed in respect to the Messenger PBUH. Acting upon this hadīth contradicts the fact the Mesenger  is a Prophet, so the hadīth is rejected in terms of meaning (dirayatan). The hadīth indicates that the Messenger PBUH gave his shirt to 'Abd Allah ibn Ubayy and that he tried to pray (janaza) for him though he was the head of the munafiqin. 'Abd Allah ibn Ubayy was exposed by Allah  after the battle of Bani al-Mustaliq, his son came to the Messenger PBUH to find out if the Messenger  had taken the desicion to kill him so that he may himself kill his father. Allah  revealed Sura al Munafiqin after the battle of Bani al-Mustaliq and He  said to the Messenger PBUH regrading it:

そして彼はそれについて彼に告げた。

And He  told him with respect to it:

そして、彼はそれに仰せられた:

And He  told him:

そして預言者(ﷺ)はその後、彼の衣をこの偽信者の頭目に与え、偽信者の頭目のためにジャナザ(葬礼の祈り)を行おうとしましたが、ウマル(ラ)がそれを阻止しました。これはアーヤートに矛盾します。タウバ章の啓示は、ムナーフィクーン章よりも数年後の、ヒジュラ暦九年に下されました。したがって、ウマル(ラ)と衣についてのハディースやその他の同様のハディースは、バヌ・ムスタリクの戦いの後に偽信者がどのように扱われたという事実と矛盾しており、それ以前に偽信者について下された啓示にも矛盾します。ゆえに、意味内容(ダーヤティン)の観点からも、これらは退けられるべきものです。

And then the Messenger PBUH came after this and gave his shirt to the head of the hypocrites and tries to pray (janaza) for the head of the hypocrites and then 'Umar  prevents him. This contradicts the ayāt. The ayah of Sura al-Tawba was revealed in the ninth year (AH) after Sura al Munafiqin by a number of years. So the ahadīth about 'Umar (ra) and the shirt and other such ahadīth contradict the reality of how the hypocrites were treated after the battle of Bani al Mustaliq and they contradict the verses which were revealed before it regarding the hypocrites. Therefore, they are rejected also from this angle in terms of their meaning (dirayatan).

その方のお言葉、

As for His  saying:

そして、その後に続くアーヤートは、いかなるイジュティハードも示してはいません。預言者(ﷺ)は、すべての人々にダアワを伝え、ムスリムにイスラームを教えるよう命じられています。預言者(ﷺ)は常に、この両方の命令を遂行する責任があります。 アブドゥッラー・イブン・ウンム・マクトゥームはムスリムとなり、イスラームを学びました。彼は、クライシュ族の指導者たちと一緒にいたアッラーの使徒(ﷺ)のもとへ来ました。その指導者たちとは、ウトバとシャイバ(ラビーアの二人の息子)、アブー・ジャフル・イブン・ヒシャーム、アル＝アッバース・イブン・アル＝ムッタリブ、ウマイヤ・イブン・ハラフ、アル＝ワリード・イブン・アル＝ムギーラでした。預言者(ﷺ)は、彼らがイスラームの陣営に入れば他の人々も入信するだろうという望みを抱いて、彼らにイスラームを勧めていました。イブン・ウンム・マクトゥームは、預言者(ﷺ)がこのような状況にあるときに言いました。「アッラーの使徒よ！私に読み方を教えてください。そして、アッラーがあなたに教えられたことを私にも教えてください」。彼は、預言者(ﷺ)がこの人々と話し込んでいて忙しいことを知らずに、これを繰り返しました。アッラーの使徒(ﷺ)は、会話を遮られることを好まず、眉をひそめて顔をそむけました。そこでこのアーヤが啓示されました。 使徒(ﷺ)は、ダアワを伝えるよう命じられ、イスラームを教えるよう命じられていました。そこで彼はダアワを伝えることに取り組み、ダアワを伝えることに気を取られて、教えを求めた人に教えることから顔をそむけました。彼がイブン・ウンム・マクトゥームに、求められたことを教えるほうが良かったのです。しかし彼(ﷺ)はそうしなかったため、アッラーは彼をそのことについて穏やかに戒められました。彼は

and the ayāt that follow, they do not indicate any Ijtihād..The Messenger PBUH is ordered to convey the Da’wah to all the people and to teach Islam to the Muslims. It is for the Messenger PBUH to undertake both the orders all the time. 'Abd Allah ibn Umm Maktum became a Muslim and learnt Islam. He came to the Messenger of Allah  while he was with the leaders of Quraysh; 'Utbah and Shaybah (the two sons of Rabi'ah), Abu Jahl ibn Hisham, al-'Abbas ibn al-Muttalib, Umayyah ibn Khalaf, al-Walid ibn al-Mughira. He  was inviting them to Islam in the hope that others would embrace Islam if they entered its fold. Ibn Umm Maktum said to the Prophet  while he was in this situation: Oh Messenger of Allah! Teach me to read and teach me what Allah  has taught you'. He repeated this not knowing that the Prophet  was busy (speaking) with these people. The Messenger of Allah  did not like the interruption in his conversation and so he frowned and turned away, and so this verse was reveled. The Messenger  is ordered to convey (the Da’wah) and ordered to teach Islam. So he undertook the convayance of the Call and turned away from teaching the one who asked to be tought due to being preoccupied with the convayance of the Da’wah. It was better for him to teach Ibn Umm Maktum  what he had asked for. But he  did not do this so Allah  mildly rebuked him  for that. Since his  The Islamic Personality Vol.1 113

Ibn Umm Maktum を退けたことは最善の行いに反するものであったため、アッラーは最善に反する行いをしたことについて、彼を穏やかに戒められました。この件において、判決に関するイジュティハードや行為の修正は含まれていません。それは、ある出来事にアッラーの判定を適用したものにすぎず、その行為は最善に反していたため、アッラーは彼を穏やかに咎められたのです。

turning away from Ibn Umm Maktum  was contrary to the best action, so Allah  mildy rebuked him  for undertaking what was contrary to the best. In this there is no Ijtihād concerning a ruling or a correction of an action. It was only the application of Allah's  ruling upon a certain incident which was contrary to the best action for which Allah  mildy censured him.

したがって、前述のアーヤにはイジュティハードが預言者の方から生じたことを示すものはありません。預言者ﷺがアッラーから伝えられたことに関していかなるイジュティハードも生じなかったのですから、イジュティハードは、理性によっても、シャリーアによっても、彼ﷺについては許されません。預言者ﷺはムジュタヒドではなく、彼ﷺがムジュタヒドであることも許されないのです。それはアッラーが彼ﷺに啓示された啓示(ワフィー)にほかならず、この啓示は、高貴なクルアーンのように言葉と意味の両方によるもの、あるいは預言者ﷺが自らの言葉、あるいは規定を暗示する沈黙、あるいは行動によって表現された意味のみによるものです。そしてそのすべてがスンナなのです。