これは全てのムスリムに共通するものです。したがって、有力者だけがカリフを任命する独占的な権利を持つわけではなく、残りのムスリムを無視することもできません。また、特定の人物が独占的な権利を持つわけでもありません。むしろ、この権利は例外なく全てのムスリムにあり、ファージル（不信心で邪悪な者）やムナーフィクーン（偽善者）であっても、成人したムスリムである限り含まれます。なぜなら、この件に関するシャリーア・テキストは一般的な形で示されており、それを（特定の人々に限定する）制限するものは何も来ていないからです。ただし、思春期に達していない若者による誓約の拒否は例外です。したがって、テキストは一般的に解釈されなければなりません。
And this is general for every Muslim. Therefore, the influential people do not possess the exclusive right to appoint the Khalifah and cannot ignore the rest of the Muslims. Nor do specific persons have the exclusive right. Rather, this right is for all the Muslims with no exception, it even includes the fajirs (wicked people) and munafiqeen (hypocrites), provided they are mature Muslims because the Shari’ah text came in a general form in this instance and nothing came to limit it (make it specific to certain people) except the refusal of the pledge from the young who have not yet reached the age of puberty. So the text has to be taken generally.
しかし、すべてのムスリムがこの権利を行使することが条件となるわけではない。バイア(忠誠の誓約)は義務であるが、それはファルドゥ・キファーヤ(集団的義務)であってファルドゥ・アイン(個人的義務)ではない。したがって、一部のムスリムがそれを果たせば、残りのムスリムからその義務は免除される。しかし、すべてのムスリムは、その権利を行使するかどうかにかかわらず、カリフの選出においてその権利を行使できるようにされていなければならない。言い換えれば、すべてのムスリムがカリフの選出に参加できなければならない。したがって問題は、アッラー(swt)が彼らに課された、カリフを樹立するという義務を、その義務が彼らの肩から下ろされるような形で果たせるようにムスリムを可能にすることである。問題は、すべてのムスリムがこの義務の遂行に実際に参加することではない。なぜなら、アッラー(swt)が課された義務とは、ムスリムの同意によってムスリムのためのカリフを樹立することであり、すべてのムスリムがそれを行うことが求められているわけではないからである。ここから二つの点が導かれる。一つは、カリフの樹立においてすべてのムスリムの同意が得られていること。二つ目は、その任命についてすべてのムスリムの同意が得られているわけではないこと。しかしいずれの場合も、ムスリムは(任命に参加できるよう)可能にされている。
However, it is not a condition that all Muslims practise this right. While it is a duty, because the bay’ah is fard, it is fard kifayah (obligation of sufficiency) and not fard ain (individual obligation). Thus, if some of the Muslims fulfill it, the duty drops from the rest of the Muslims. But all Muslims must be enabled to practice their right in electing the Khalifah, regardless of whether they use their right or not. In other words, every Muslim must be able to participate in selecting the Khalifah. So the issue is to enable the Muslims to carry out the duty of establishing the Khalifah which Allah (swt) prescribed upon them, in such a way that this duty falls (from their shoulders). The issue is not the actual participation of all the Muslims in conducting this duty. This is because the duty which Allah (swt) has prescribed is to establish the Khalifah for the Muslims by their consent, and it is not a requirement for all Muslims to perform it. Two matters result from this: One of them is that the consent of all the Muslims in the establishment of the Khalifah is achieved. Secondly, the consent of all the Muslims about the appointment is not achieved. The Muslims are however enabled (to participate in the appointment) in both cases.
第一の点について、カリフを任命するために必要な人数を定める条件はありません。むしろ、いかなる人数のムスリムでもカリフに忠誠の誓い(バイア)を捧げることができ、そのバイアにおいて、他のムスリムの同意は、沈黙によって、あるいは彼に従い続けることによって、あるいは同意を示すいかなるものによっても得られます。そうすれば、任命されたカリフは全てのムスリムのカリフとなります。たとえ三人だけが彼を任命したとしても、カリフの任命を実行することによって集団性が達成されるため、彼は法的にカリフとなります。同意は沈黙や服従、あるいはそれに類するものによって達成されますが、それは自由な選択によって、そしてあらゆる面で全ての人が意見を表明できる状態で成し遂げられることが条件です。しかしながら、全てのムスリムの同意が得られなかった場合には、人数に関係なく、ムスリムの多数の同意を代表する集団によって行われなければ、カリフの任命は成立しません。
このことから、一部の法学者は、カリフの任命は、ahl al-hall wa al-‘aqd(有力者たち)によって彼に捧げられたバイアによって成立すると述べています。彼らは、カリフの契約条件を満たす人物に対して有力者たちが捧げるバイアを通じて、有力者たちがムスリムの同意を達成する集団であるとみなしているからです。したがって、カリフを成立させるのは有力者たちのバイアではなく、また彼らのバイアがカリフ任命の合法性の条件なのでもありません。むしろ、有力者たちのバイアは、ムスリムの同意がそのバイアに対して得られたことを示す証拠であり、有力者たちはムスリムを代表する者とみなされているのです。 そして、ムスリムがカリフへの誓約(バイア)に同意したことを示すすべての証拠は、その同意が果たされたときにカリフの任命を完成させ、この誓約によるカリフの任命は合法となる。
With regards to the first matter, no condition is set concerning a specific number required to appoint the Khalifah. Rather any number of Muslims can give their bay’ah to the Khalifah and in this bay’ah the consent of the rest of the Muslims is attained by their silence, or by proceeding to obey him, or by anything which implies their consent, then the appointed Khalifah becomes a Khalifah for all the Muslims. He will legally be the Khalifah even if only three people appointed him, because collectivity is achieved by carrying out the appointment of the Khalifah. The consent is achieved by their silence and through obedience or anything similar, on condition that this is accomplished by unfettered choice and in every respect enabling the expression of opinions for all. However, if the consent of all the Muslims was not achieved, then the appointment of the Khalifah would not be accomplished unless it was performed by a group that represents the consent of the majority of the Muslims, regardless of the number in this group. From here some jurists stated that the appointment of the Khalifah is established by the pledge given to him by the people of influence (ahl al-hall wa al-‘aqd), because they consider the influential people as the group which achieves the consent of the Muslims through the pledge they give to any man who fulfils the contractual conditions of the Khilafah. Therefore, it is not the pledge of the influential people which establishes the Khalifah, nor is their pledge a condition for the legality of the appointment of the Khalifah. Rather the pledge of the influential people is evidence indicating that the consent of the Muslims to the pledge has been achieved, because the influential people are considered as representative of the Muslims. And every evidence which indicates that the consent of the Muslims with the pledge to a Khalifah is fulfilled completes the appointment of the Khalifah, and the appointment of the Khalifah by this bay’ah (pledge) would be legal.
したがって、シャリーア上の規定は、カリフの任命が、ムスリムの同意を示すいかなる徴候によってでも同意を得られる集まりによってカリフを擁立することである。その徴候が、有力者の多数による忠誠の誓い、ムスリムの代表者の多数による誓い、誓いを立てた集団に対するムスリムの沈黙による受け入れ、誓いの結果として服従を示そうとする彼らの急ぎ、あるいは同様の手段であっても、同じである。ただし、ムスリムが自らの意見を自由に、十分に表明できる完全な機会を与えられていることが条件である。この集まりは有力者のみでなければならないとか、四人か四百人以上であるとか、首都や地方の住民でなければならないといったことは、シャリーア上の規定ではない。むしろ、シャリーア上の規定は、彼らの誓いが、意見を十分に自由に表明できるようにする徴候とともに、ムスリムの大多数の同意を満たすことである。
Accordingly the Shari’ah rule is to establish the Khalifah by any gathering where appointment of the Khalifah achieves the consent of the Muslims by any indication that proves this consent. It is the same whether this indication is the pledge of the majority of the influential people, the majority of the representatives of the Muslims, the silent acceptance of the Muslims regarding the group that gave the pledge, their hurry to show obedience as a result of the pledge or by any similar means, as long as they were provided with the full facility to freely express their opinions. It is not a Shari’ah rule that this gathering must be only from the influential people or that they are four or four hundred or more, or that they must be the residents of the capital or the regions. Rather the Shari’ah rule is that their pledge fulfils the consent of the majority of Muslims by any indication together enabling them to freely express their opinion fully.
「すべてのムスリム」とは、イスラーム国の支配下にある地域に住むムスリム、すなわちイスラーム国家の統治下にある者たち、つまりカリフ制が存在する場合は旧カリフ国の臣民、またイスラーム国家が樹立されていない場合は、イスラーム国家の樹立を成し遂げ、カリフ制を締結する者たちを指す。彼らは、カリフ制を樹立し、それを通じてイスラームの生き方を再び実践するために立ち上がった者たちである。それ以外のムスリムについては、その誓約と同意は不可欠な条件ではない。なぜなら、彼らはイスラームの権威の外にいる信徒であるか、クフルの地（ダール・アル＝クフル）に住んでおり、ダール・アル＝イスラームに加わることができないからである。したがって彼らは締結の誓約に権利を持たないが、イスラームの権威に背いた者は法的に反逆者として扱われるため、服従の誓約は行わなければならない。ダール・アル＝クフルに住む者たちによっては、彼らが実際に権威を樹立するか、その支配領域に入るまで、イスラームの権威の樹立は達成されない。したがって、締結の誓約に権利を持ち、その同意がカリフの法的な任命を保証する条件とみなされるムスリムとは、実際にイスラームの権威を樹立しているムスリムたちである。これは合理的な研究であるとも、シャリーアの根拠がないとも言うのは正しくない。なぜなら、これはシャリーアの規定が適用される対象（マナート）についての研究であり、法そのものについての研究ではないため、シャリーアの規定を必要とせず、むしろその実態を説明する必要があるからである。例えば、死肉を食べることはシャリーアの規定によって禁じられている。何が死肉であるかの確認は、法が関係する対象、すなわち法の対象である。ゆえに、ムスリムによるカリフの任命はシャリーアの規定であり、この任命が同意と選択によって行われるべきであることもまたシャリーアの規定である。シャリーアの根拠を必要とするのはこれらの規定である。では、任命を完了させるムスリムとは誰か。 そして、同意と選択が実現されるための事柄とは何か。これらは法の対象、すなわち法が解決するために到来した対象と呼ばれる。シャリーア規定をその対象に適用することが、法の達成である。したがって、シャリーア規定が扱うために到来した対象(マナート)について、その実態を説明することによって研究する必要がある。
What is meant by all Muslims is those Muslims who live in lands controlled by the Islamic State i.e. those who are subjects of the former Khalifah if the Khilafah exists, or those by whom the Islamic State’s establishment is accomplished and the Khilafah is contracted, in case the Islamic State was not established. They are the ones who stood to create it (the Khilafah) resume the Islamic way of life through it. As for the rest of the Muslims, their pledge and consent are not an essential condition, because they are believers outside the Islamic authority or they live in Dar al-Kufr (land of kufr) and they cannot join Dar al-Islam. So they have no right in the contracting pledge, but they must give the pledge of obedience because legally those who rebel from the Islamic authority are treated as rebels. As for those who live in Dar al-Kufr, the establishment of the Islamic authority is not achieved by them unless they establish it in reality or they enter into its domain. Therefore, the Muslims who have the right in the contracting pledge and their consent is considered a condition to ensure the legal appointment of the Khalifah are those Muslims by whom the authority of Islam is established in reality. It is not true to say that this is a rational study, or to say it has no Shari’ah evidence. This is because it is a study about the subject (manat) upon which the Shari’ah rule applies and not on the law itself, therefore it does not need a Shari’ah rule but rather must explain its reality. For example, the eating of dead meat is prohibited by the Shari’ah rule. Verification of what is the dead meat is the subject of the law i.e. the subject with which the law is related. So appointing of the Khalifah by Muslims is the Shari’ah rule, and that this appointment should be by consent and choice is also the Shari’ah rule. It is these provisions which need the Shari’ah evidence. As for who are the Muslims by whom the appointment is completed? And what is the matter by which the consent and choice are fulfilled? These (matters) are referred to as the subject of the law i.e. the subject which the law came to solve. The application of the Shari’ah rule upon the subject is the achievement of the law. Therefore, it is needed to study the subject (manat) which the Shari’ah rule came to treat by explaining its reality.
「マナート」（法の対象）が法の「イッラ」（理由）であると言うのは誤りである。法の対象と法の理由は異なるため、シャリーア上の根拠を必然的に必要とするわけではない。「イッラ」と「マナート」の間には大きな違いがある。
「イッラ」とは、法の動機、すなわち立法者（アッ＝シャーリウ、つまりアッラー）がこの法を定めた意図（目的）を示すものである。これがアッラーの意図であることを理解するためには、シャリーア上の根拠が必要である。一方、法の「マナート」とは、法がそれに向けて定められた対象、すなわち法が適用される問題そのものであり、その根拠や「イッラ」ではない。
法が「マナートによって成立する」とは、法がそれにかかって、すなわちそれを解決するために定められた対象であるということを意味する。それは、法がそれゆえに定められ、法の「イッラ」と呼ばれるということを意味するのではない。したがって、法の「マナート」は、シャリーアの規定のうち伝えられた（ghayr an-naqliyya）側面以外のものである。その検証は「イッラ」の検証とは異なる。「イッラ」の検証は、理由とともに与えられた本文の理解に依拠しており、これは伝えられた内容の理解であって「マナート」ではない。「マナート」は伝えられたもの以外であり、その意味は、シャリーアの規定が適用されるべき現実そのものである。
It is incorrect to say that the subject (manat) of the law is the ‘illah (reason) of the law so it would necessarily need Shari’ah evidence because the subject of the law is different than the reason of the law. There is a great difference between ‘illah and manat. The ‘illah is the incentive for the law i.e. the thing which indicates the intention (aim) of the Lawgiver (Ash-Shari’ i.e. Allah) for this law, and this must have a Shari’ah evidence so as to understand that it is the aim of the Lawgiver (Allah). Whereas the subject (manat) of the law is the subject for which the law came i.e. the question upon which the law applies, not its evidence or its ‘illah. What is meant by its being the subject with which the law is arrived at is that it is the subject with which the law suspends or hangs i.e. the law was brought to solve it. It does not mean that the law came because of it so as to be called the ‘illah of the law. So the manat of the law is that which is other than the conveyed (ghayr an-naqliyya) aspect of the Shari’ah rule. Its verification is different from the verification of the ‘illah. The verification of the ‘illah turns upon the comprehension of the text which came with a reason, and this is an understanding of what is conveyed and it is not the manat. The manat is other than than what is conveyed; its meaning is the reality upon which the Shari’ah rule is to be applied.
もしあなたがアルコールは禁じられている（ハラーム）と言うなら、シャリーアの規定はアルコールの禁止である。ある飲み物がアルコールであるかどうかを確認し、それを禁じられたものと判断するためには、その検証はマナート（適用対象）の検証である。したがって、その飲み物がアルコールかどうかを調べる必要があり、それによって禁じられていると述べることができる。アルコールの実在を調査することは、マナートの検証にあたる。
また、ウドゥーに用いてよい水は無制限（ムトラク）の水であると言うなら、シャリーアの規定はムトラクの水がウドゥーに許されるということである。ゆえに、水が無制限のものか制限されたものかを確認し、ウドゥーに許されるものと判断するためには、その検証はマナートの検証である。したがって、水が自由なものか制限されたものかを判断するために、水を調べる必要がある。この水の実在の調査もマナートの検証である。
さらに、排泄（後ろまたは前から何かを出すこと）をした者は礼拝のためにウドゥーをしなければならないと言うなら、その人がフダス（小不浄）の状態にあるか否かを確認することはマナートの検証であり、他も同様である。
シャーティビーは『アル＝ムワーファカート』で次のように述べている。「マナートの規定を必要とするこれらの事柄とその類いは、各事件との関係において現実に即して、それに関する証拠を取らなければならない。」さらに彼はこう述べている。「イジュティハード（独自の法的判断の努力）はマナートの検証と結びつくことがありえ、これには立法者（アッラー）の目的の知識も、アラビア語の知識も必要としない。なぜなら、このイジュティハードの目的は、その対象をありのままに知ることだからである。したがって、それを知る目的に照らして、その対象を認識するために不可欠な知識を必要とする。ゆえに、ムジュタヒドは、シャリーアの規定を求められる形で適用するために考慮する側面において、知識を備えたムジュタヒドでなければならない。」イッラ（理由）の探究は、理由を伴って下された本文を理解することに立ち返るのである。 しかし、これは伝達された事柄についての理解であり、マナート（適用対象）ではない。マナートは伝達された事柄以外のものであり、シャリーアの規定が適用される現実そのものを指す。たとえば、飲酒が禁じられていると述べる場合、ある液体がアルコールであるかどうかを確かめることがマナートの検証である。また、制限のない（ムトラク）水で清めができると述べる場合、その水が制限のない水であるかどうかを確かめることがマナートの検証である。さらに、ハダス（小不浄）の状態にある者はウドゥーをしなければならないと述べる場合、その人がハダスの状態にあるかどうかを確かめることがマナートの検証である。したがって、マナートの検証とは、法の対象となるものを調べることにほかならない。それゆえ、マナートを検証する者がムジュタヒド（法学者）であること、あるいはムスリムであることは条件とならず、その事柄に精通していれば十分である。よって、その忠誠の誓い（バイア）が同意や承認の証拠となるムスリムたちが誰であるかを調べることは、マナートの検証に関する研究なのである。
If you say alcohol is haram, the Shari’ah rule is the prohibition of alcohol. Verifying that a certain drink is alcohol or not, so as to judge it as haram or not is a verification of the manat. So it is necessary to study whether the drink is alcohol or not in order to state that it is haram. The investigation of the reality of the alcohol is a verification of the manat. And if you said that the water allowed to use for wudhu is the unrestricted (mutlaq) water then the Shari’ah rule is that the mutlaq water is the one which is allowed for wudhu. So the verification that the water is unrestricted or restricted in order to judge upon it as allowed for wudhu, is a verification of the manat. Therefore, it is necessary to study the water to determine if it is free or restricted. This study of the reality of the water is the verification of the manat. And if you said the person who made hadath (discharged something from back or front) has to make wudhu for the prayer, then the verification that the person is muhdath or not muhdath is a verification of the manat, and so on. Shatebi said in “Al-Muwafaqat”: “These subjects and their like which require defining the manat must take the evidence about it in conformity to the reality in relation to every incident.” And he said: “Ijtihad could be connected with the verification of the manat, and this does not require knowledge of the aims of the Lawgiver (Allah) nor does it require knowledge of the Arabic language, because the aim of this ijtihad is knowing the subject as it is. Thus it requires knowledge without which this subject could not be recognised according to the aim of knowing it. Therefore the mujtahid has to be knowledgeable and mujtahid from this aspect which he considers in order to apply the Shari’ah rule to conform to what is required.” The investigation of the ‘illah returns to understanding the text which came with a reason. And this is an understanding of the conveyed matters and it is not the manat, rather the manat is other than the conveyed matters. It is meant to be the reality upon which the Shari’ah rule applies. If you say that alcohol is haram, the verification of whether a liquid is alcohol or not is the verification of the manat. And if you say the unrestricted (mutlaq) water is that with which wudhu can be performed, then the verification that the water is unrestricted or not is the verification of the manat. And if you said that the muhdath has to make wudhu, then the verification that the person is muhdath or not is the verification of the manat. Thus the verification of the manat is the investigation of the thing that is the subject of the law. Accordingly, it is not a condition that the one who verifies the manat be a mujtahid or a Muslim, but it is enough that he or she be knowledgeable in the matter. So the study of who are the Muslims whose bay’ah is evidence of the acceptance or consent is a study about the verification of the manat.
本件についての第一の問いに関連して述べます。第二の問題として、今日行われている秘密投票、投票箱の使用、投票用紙の配布などによる選挙についてですが、これらはすべて合意によって選出を行うための方式です。したがって、これらはシャリーアの規定や、シャリーアの規定が解決するために下されたマナート(対象)の問題には含まれません。なぜなら、この事柄はしもべの行為にも、シャリーアの規定が適用される対象にも関わらないからです。むしろこれらは、人間の行為の手段であり、シャリーアの規定が関わるところの行為、すなわち立法者(アッラー(SWT))の御言葉が関係する行為に関わるものです。この場合、その行為とは、人々の合意によるハリーファ(カリフ)の樹立であり、意見表明を可能にする完全な環境が整っていることが前提となります。したがって、これらの方式や手段はシャリーアの規定が求めるものの一部ではなく、一般的なテキストが許容した事柄として扱われます。これらを禁止する特別な根拠はないため、マーバ(許容)です。ムスリムは、これらの方式や、その他の方式を選ぶ権利を有します。ムスリムがハリーファを合意と選択によって任命するという義務(ファルド)を遂行することを可能にする方式であれば、シャリーアによってそれを禁じる根拠が示されない限り、ムスリムはそれを用いることが認められます。
This is in regard to the first question. As for the second issue, regarding what occurs nowadays in conducting elections by secret ballot, using polling boxes, distributing votes and the like; all these are styles to perform the selection by consent. Therefore, they do not enter under the Shari’ah rule nor the question of manat of the Shari’ah rule which is the subject that the Shari’ah rule came to solve. This is because this matter is not concerned with the actions of the slaves nor the subject upon which the Shari’ah rule applies. Rather they are the means of the human actions to which the Shari’ah rule came i.e. the action which the speech of the Law-giver (Allah (swt)) is related to; which in this instance, is the establishment of the Khalifah by consent, provided there is complete facilitation to enable the expression of opinion. Therefore, these styles and means are not part of what the Shari’ah rules are sought for, and they are treated as matters which the general text has permitted. There is no special evidence to forbid them, so they are mubah. The Muslims have the right to select these or other styles. Any style which leads to enabling the Muslims to carry out the fard of appointing the Khalifah by consent and choice, then the Muslims are allowed to use it unless there came Shari’ah evidence which prohibits it.
これを誤りだとする主張は正しくない。シャリーアの規定に従って行われなければならず、その規定を示す根拠を必要とする人間の行為とは、根拠が一般的(ʿāmm)ではなく特定的(khāṣṣ)である原則(aṣl)、あるいはそうした原則の派生(far')となる行為である。たとえば礼拝は、その根拠が礼拝を確立することにのみ関わり、礼拝に含まれるすべての動作を含むものではない。したがって礼拝内のそれぞれの動作には根拠が必要となる。しかし、その原則に一般的な根拠が適用される行為の派生であれば、その一般的な根拠は派生するすべての事柄に及ぶ。派生する行為を禁止するには、それを禁じる根拠が必要であり、その行為を原則の規定から除外して新たな規定を与えなければならない。これはあらゆる様式について同様である。選挙の問題においては、本来の行為は合意と選択によるカリフの任命である。そこから派生する行為、すなわち投票、投票箱の使用、票の分類などは、いずれも原則の規定に含まれ、別個の根拠を必要としない。それらのいずれかを原則の規定から除外する、すなわち禁じることは、根拠を必要とする事柄である。これは人間の行為であるすべての様式について当てはまる。投票用紙を入れる箱のような道具という手段は、シャリーアの原則が適用される行為の規定ではなく、事物の規定を受ける。
It is incorrect to say that this style is a human act and should not be conducted except according to the Shari’ah rule, with an evidence to indicate its rule. It is incorrect to say so because the human action which must be conducted according to the Shari’ah rule and which must have an evidence that indicates its law, is the action which is considered as an origin (asl) or a branch (far’) of an origin whose evidence for the origin is not general but rather specific (khaas). An example for this is the prayer, whose evidence is only related to establishing it and it does not include every action included in the prayer. Therefore there must be an evidence for every action in it. However the action which is a branch for an action wherein general evidence applies to its origin, that general evidence applies upon all its branches. The prohibition of an action which is a branch requires an evidence to prohibit it, and remove it from the rule of its origin and thus give it a new rule. This is the same for all the styles. In the question of elections, the original action is the appointment of the Khalifah by consent and choice. As for the actions which branch out from that such as polling, using polling boxes, separating of votes and the like, they all enter under the rule of the origin and do not require another evidence. To exclude any of them from the rule of the origin, i.e. to prohibit it, is a matter which requires an evidence. This is the case for all the styles which are human actions. Concerning the means which are tools like the box in which the voting papers are put, these take the rule of things and not the rule for actions upon which applies the Shari’ah principle:
