「タフスィール」という語は、「アル＝ファスル」（説明する、明らかにする＝バヤーン）から派生したタフイール（強調形）の形です。「アファスルhu・ファスラン」は「私はそれを説明した」（シャッダなし）、「ウファッスィルhu・タフスィーランは「あなたがそれを説明した」（シャッダあり）という意味になります。 タフスィールとタアウィール（解釈）の違いは次のとおりです。タフスィールとは、言葉そのものによって意図されていることの説明であり、タアウィールとは、意味によって意図されていることの説明です。クルアーンの節の説明に対して「タフスィール」という語が選ばれるのは、このためです。 クルアーンはアラビア語で啓示されたので、その表現はアラビア語です。イスタブラク（錦織）のように外国語起源の語であっても、同様です。それらはアラビア語の原理に従ってアラビア化され、アラビア語の表現の一部となりました。クルアーンの文体は、アラブ人が話し言葉で用いる、よく知られた方法なのです。彼はこう述べています。

The word tafsīr is the form taf'eel from the word al-fasr which means to explain (bayan). You say I explained the thing (without pronouncing the tashdeed), 'afsuruhu fasran', and I explained it (with the tashdeed); 'ufassiruhu tafsīran' when you explained it. The difference between tafsīr and ta'weel is that tafsīr is the explanation of what is intended by the wording and ta'weel is the explanation of what is intended by the meaning. The word tafsīr is chosen when applying to the explanation of the verses of the Qur’ān. The Qur’ān has been revealed in the Arabic language so its expressions are Arabic, including the expressions which are of a foreign origin like istabraq (brocade). It is has been Arabized according to the principles of Arabic and it became part of the Arabic expressions. The style of the Qur’ān is the well-known way of Arabs in their speech. He  said:

アラブ人たちはそれを朗誦し、その雄弁さの力を理解し、その意味を把握していました。しかし、アラブ人のすべてが、ただ聞くだけで、全般的にも個別的にもそれを理解できたわけではありません。クルアーンがアラブ人の言語で啓示されたからといって、アラブ人の全員がその語句や言い回しを理解できるわけではないからです。ある言語で書かれたすべての書物を、その言語を話す人々が理解できるわけではないのと同じです。書物の理解には言語だけでなく、その書物の水準や高尚さに見合うだけの知性と理解力も必要なのです。 クルアーンが啓示された当時のアラブ人の実情は、全員がクルアーンを全般的にも個別的にも理解できたわけではないということでした。むしろ、彼らの理解は知的な高さに応じて異なっていたのです。そのため、教友たちがクルアーンを説明し理解する能力にも差があり、それはアラビア語の理解の差と、知性や理解力の差に起因していました。クルアーンの表現そのものとその意味も、すべてのアラブ人に理解されていたわけではありません。 アナス・イブン・マーリクは次のように伝えています。ある男が、アッラーのお言葉、 ウマル・イブン・アル＝ハッターブに尋ねた、と。

The Arabs used to recite it, comprehend the strength of its eloquence and understand its meanings. But not all of the Qur’ān can be approached by all Arabs who would understand it generally and specifically just by merely listening to it because by revealing the Qur’ān in the language of the Arabs does not mean that all Arabs will understand its words and phrases. Since not every book written in a certain language can be understood by the people of that language. The understanding of a book does not require language only but also a level of intellect in understanding and comprehension which agrees with the level and elevation of the book. The reality of the Arabs when the Qur’ān was being revealed was that not all of them were able to understand the Qur’ān generally and specifically. Rather, they used to differ in their understanding according to their intellectual elevation. Because of that reason the Sahabah's ability to explain and understand the Qur’ān was at variance due to the disparity of their understanding of the Arabic language and also due to the disparity in their intelligence and comprehension. The Qur’ānic expressions themselves and their meanings were not all understood by all Arabs. Anas ibn Malik narrated that a man asked 'Umar ibn al-Khattab about His  saying:

「アッバとは何か？」とウマルは答えた。

What is the abba? 'Umar replied:

また、ウマルが説教壇の上にいたときに、次の節を読んだと伝えられています。

It has also been narrated about 'Umar that he was on the minbar and he read:

それから彼は「タハッワフ」の意味について尋ねた。フザイル族の一人が言った。「我々にとってタハッワフとは、徐々に減っていくこと（タナックス）である。」

Then he inquired about the meaning of takhawwuf? A man from Huzayl said: takhawwuf for us is the gradual decrease (tanaqqus).

さらに、クルアーンには、その理解のために言語表現や文体の知識だけでは十分でない節が数多くあります。むしろ、それらは特定の表現が特定の意味を指し示しているため、その表現に関する情報を必要とします。例えば、次の御言葉のように。

Furthermore, there are many verses in the Qur’ān for whose understanding knowledge of linguistic expressions and styles is not sufficient. Rather, they require information about certain expressions because these expressions point to specific meanings such as in His  saying:

そのほかにも、よく知られた意味を示すこれらのような節がある一方で、その理解には啓示の背景(アスバーブ・アン=ヌズール)についての知識を必要とする節もあります。

And other such verses which point to well known meanings, there are other verses whose understanding requires knowledge of the causes of revelation.

クルアーンには、ムフカム(明確)で意味が明瞭な節があります。特に、イスラームの信条(アキーダ)の根本に関わるマッカ期の節、そして取引(ムアーマラート)、刑罰(ウクーバート)、証言(バイイナート)といった規定の根本に関わるマディーナ期の節、とりわけこれらに関する節がそれにあたります。また、クルアーンには、ムタシャービハート(曖昧)な節もあります。これは多くの人々にとって意味が曖昧な節で、いくつもの意味に解釈しうるものや、擬人化の要素から自由であるべき信条との矛盾のために、表面的な意味から別の意味へと解釈し直す必要があるものを指します。

There are verses in the Qur’ān which are muhkam (explicit) and clear in meaning. They are the verses especially the Makkan verses which pertain to the fundamentals of the deen in terms of the ‘aqīdah and the verses which pertain to the fundamentals of the rules which are the Madinan verses, especially those related to transactions (mu'amalat), punishments ('uqubat) and testimonies (bayyinat). There are mutashabihat (ambiguous) verses as well in the Qur’ān which are ambiguous in meaning for many people, especially the verses that are open to a number of meanings or necessitates leaving the apparent meaning for another meaning because of the contradiction with the creed which should be free of anthropomorphic elements.

サハーバ（教友）たちは、アラビア語に最も精通し、コーランが啓示された状況や出来事を目撃していたため、コーランを理解する能力において最も優れていた。しかし、アラビア語への親しみの度合いや預言者ﷺへの近さの違いにより、彼らの理解や、コーランを解説（タフスィール）する能力には相違があった。サハーバの中で最も有名な注釈者（ムファッスィルーン）は、アリー・イブン・アビー・ターリブ、アブドゥッラー・イブン・アッバース、アブドゥッラー・イブン・マスウード、ウバイイ・イブン・カァブの四人であり、彼らは諸都市のイスラーム社会に最も多くの注釈的資料を伝えた人々である。 この四人が注釈学について深い知識を持つことができた理由は、アラビア語への確かな理解、その修辞形式と文体の把握、預言者ﷺと共に過ごし、近くにいたことによってコーランの節がどのような出来事に際して啓示されたかを知ることができたこと、そして意味を最善の形で結びつけ、正しい結論を導き出す知性と理解力にあった。そのため彼らは、精神が求めるところに従ってコーランを理解するためのイジュティハード（独自の努力による判断）を行うことをためらわなかった。それどころか、注釈においてもイジュティハードを行い、自らの意見（イジュティハード）の範囲内で論じ、自身の理解とイジュティハードによって到達した結論に基づいて判断を下したのである。したがって、これらの人々の注釈は、最も高い水準のタフスィールの一つと見なされている。 しかしながら、彼らについて虚偽を述べる者が多く、彼らが言っていない言葉が彼らの注釈に挿入されてきた。そのため、彼らの注釈には多くの捏造が見られる。信頼できる伝承者によって真正であると確認されたものこそ、最も確かな注釈である。それ以外の捏造された伝承については、それを彼らが言ったことが証明されていない以上、採用することは許されない。 しかし、この四者に帰せられる偽造された tafsīr(注釈)を取り入れないよう注意することは、彼らの tafsīr を読むことへの注意を意味するものではない。むしろ、それらが偽造であるという点を踏まえ、それを取り入れて実践することへの注意なのである。一方で、それを読み、言語、シャリーア、理性によって、そこで述べられていることを基に正しい理解を見極めることは有益である。なぜなら、これらの偽造された伝承には、サハーバへの帰属という点では伝達経路が弱くとも、理解の面で価値ある解説(tafsīr)が含まれているからである。

Even though the Sahabah were the most competent in understanding the Qur’ān because they were the most knowledgeable in the Arabic language and because they witnessed the circumstances and events around which the Qur’ān was revealed. However, they differed in their understanding and they differed in their ability to explain (tafsīr) the Qur’ān due to the disparity in the level of their familiarity with the Arabic language and due to the disparity in their closeness to the Messenger . The most famous Mufassirun from the Sahabah were 'Ali ibn Abi Talib, 'Abd Allah ibn 'Abbas, 'Abd Allah ibn Mas'ud and Ubay ibn Ka'b, they are the four who nurtured the most amount of exegetical material to the different Muslim cities. What enabled them to have such a deep knowledge of tafsīr was their strong understanding of the Arabic language, their grasp of its rhetorical form and styles, their mixing with the Prophet  and being close to him which enabled them to know the events for which verses of the Qur’ān were revealed and their faculty of intellect and intelligence, a faculty which enabled them to link meanings together in the best manner and come out with correct results. That is why they did not refrain from making Ijtihād in understanding the Qur’ān according to what the mind demanded. Rather, they made Ijtihād in tafsīr and spoke about it within their own opinions (Ijtihāds) and they made decisions based on what they had arrived at by their understanding and Ijtihād. Therefore, the tafsīrs of those people are considered as one of the highest forms of tafsīr. But many have lied about them and sayings have been interpolated in their tafsīr which they did not say, that is why you will find many fabrications in their tafsīr. What has been authenticated by trustworthy narrators is the strongest of tafsīrs. As for everything else from the fabricated reports it is not permitted to take them since it has not been proven that they said them. However, the caution of taking fabricated tafsīrs of those four does not mean it is a caution for reading their tafsīrs. Rather, it is a caution against taking them and practising them given the consideration that these are fabrications. As for reading them and determining a correct understanding by the language, Sharī’ah and intellect with what has been mentioned in them, this is useful because there are valuable explanations (tafsīrs) in these fabricated reports in terms of understanding even though their chains of transmission are weak in terms of their ascription to the Sahabah.