ムスリムたちは、疑いのない信仰(イーマーン)をもってイスラームを信じていた。彼らの信仰はあまりに強固であったため、懐疑を示すような問いが生じることはなかった。また彼らは、クルアーンの節(アーヤート)について、その中にある思想の実相を理解できる程度を超えて論じることもなかった。そこから導き出されうる推測や、そこから論理的に演繹されうる結論を探ることもしなかった。彼らはこのイスラームのダアワ(布教)を携えて世界へ出て行き、すべての人々にそれを伝え、その道のために戦い、都市を開き、諸国民が彼らの携えたものを受け入れたのである。

The Muslims believed in Islam with an imān that was free of doubt. Their belief was so strong that it did not result in any questions that would indicate skepticism. Nor did they discuss the ayāt of the Qur’ān except in a manner that would enable them to comprehend the reality of the thought therein. They did not inquire into the suppositions that might be drawn from it nor the logical conclusions that may be deduced from it. They went to the world, carrying this Islamic Da’wah to all the people, fighting in its path, opening the cities, and the nations embraced what they carried.

ヒジュラ暦第一世紀の全期間を通じて、イスラームのダワ(布教)の流れは、その進路にあるものすべてを押し流していった。イスラームの思想は、ムスリムたちが受け取ったままの形、すなわち卓越した理解、確固たる信仰、そして驚くほど輝かしい自覚をもって、人々に伝えられていた。しかし、征服された地域でダワを担ったことは、まだイスラームに入信していない他宗教の人々や、(一部の)イスラームの領域に入った人々との知的衝突を招いた。この知的衝突は激しいものであった。他宗教の人々はいくつかの哲学的思想に通じており、自らの宗教から得た特定の見解を持っていたため、ムスリムとの間でアカーイド(信条的諸点)をめぐって懐疑や論争を引き起こした。ダワの基礎はアキーダ(信仰箇条)とそれに関連する思想の上に築かれているからである。そこでムスリムたちは、(その成功を)心から願っていた。

The whole of the first century Hijri elapsed with the current of the Islamic Da’wah overwhelming everything that stood in its way; the Islamic thoughts were being given to the people as they had been received by the Muslims: with a brilliant understanding, a definitive faith and a surprisingly splendid awareness. Yet, the carrying of the Da’wah in the opened (conquered) lands led to an intellectual collision with the people of other religions who had not yet embraced Islam as well as (some of) those who had entered its domain. This intellectual collision was strenuous. The people of other religions were acquainted with some philosophical thoughts and had certain viewpoints which they got from their religions and so they used to stir skepticism and debate with the Muslims over creedal points [aqa’id], because the basis of the Da’wah is built upon the ‘aqīdah and the thoughts associated with it. So the Muslims sincerely wished well for (the success)

イスラーム的ダアワを守るため、また反対者たちと論争して彼らに反論するため、多くの者が哲学的思想をいくらか学び、それを敵対者に対する武器として用いるようになった。さらに、彼らはダアワを担い反対者の論拠に反駁することにおいて誠実であったことに加え、この(哲学の)学習は彼らにとって正当化されるものであり、二つの要因によってそれへと駆り立てられたのである。

of the Islamic Daw’ah and argued with them in order to counter them. This led many of them to learn some philosophical thoughts in order to use these as a weapon against their adversaries. Moreover apart from their sincerity in carrying the Da’wah and the refutal of their adversaries’ arguments, this learning (of the philosophies) was jusitified to them and they were motivated towards it due to two factors:

第一に、高貴なるクルアーンは、タウヒード（唯一神信仰）と預言者性を説くとともに、預言者ﷺの時代に広まっていた主要な宗派や宗教を取り上げました。それらに対抗し、その主張を反駁したのです。あらゆる形態の シルク（シルク）を扱い、それを退けました。多神教徒（ムシュリクーン）の中には、惑星を神格化し、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の同位者として扱う者がいました。クルアーンはその信仰を退けました。彼らの中には偶像崇拝を唱え、偶像をアッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の同位者とする者もいました。クルアーンはこの崇拝を退けました。預言者性を全く否定する者もいました。クルアーンはその信仰を退けました。預言者ムハンマドﷺの預言者性を否定する者もいましたが、クルアーンはこの信仰も退けました。復活とその日の審判を否定する者もいました。クルアーンはその信仰を退けました。イーサー عليه السلام を神格化する者、あるいは彼をアッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の子とする者もいました。クルアーンはこの信仰を退けました。しかしクルアーンはそれだけで満足せず、使徒ﷺに対して彼らと議論を交わすよう命じたのです。

Firstly: the Noble Qur’ān, besides its call for tauhīd (monotheism) and prophethood, tackled the more prominent sects and religions which were widespread at the time of the Prophet صلى الله عليه وسلم; it countered them and refuted their advocacies. It dealt with shirk, in all its forms, and refuted it. There were amongst the mushrikīn those who deified the planets and took them as associates to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted their belief. Some of them advocated the worship of idols and made them into partners of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; it refuted this adovation. Some of them denied prophethood altogether; the Qur’ān refuted their belief; some of them denied the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم and it refuted this belief. Some of them denied the ressurection and the accounting on that day; the Qur’ān refuted their belief. Some of them deified Isa عليه السلام, or made him into the son of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; the Qur’ān refuted this belief; and the Qur’ān did not suffice with this: it ordered the Messenger صلى الله عليه وسلم to engage in debate with them:

さらに、預言者ﷺの生涯は、すべての不信仰者（kuffār）、多神教徒（mushrikīn）、そして啓典の民（People of the Book）との知的闘争の生涯でありました。マッカとマディーナにおける彼について伝えられた多くの出来事があり、そこで彼は不信仰者と、個人として、集団として、また代表団として議論し、論争しました。クルアーンのアーヤートとムハンマドﷺのハディースおよびその振る舞いに顕著に表れたこの知的闘争は、ムスリムたちによって読まれ、聞かれていました。したがって、ムスリムが他の宗教の人々と議論し、知的闘争に携わり、論争することは当然のことでした。その宗教の規定（aḥkām）はそのような議論を求めており、イスラームの召命（Islamic Call）の本質、すなわち不信仰（kufr）との衝突は、それとの間で、そのような闘争、議論、論証が起こることなしには前進しないのです。この闘争を知的な性格のものとしているのは、クルアーン自体が理性の使用を求め、知的な証明と感覚的な証拠を引用しているという点です。その信条（ʿaqīdah）への呼びかけは、もっぱら理性に基づいており、典拠のみに基づくものではありません。したがって、論争と闘争が知的な性格を帯び、それによって特徴づけられることは避けられなかったのです。

Further, the life of the Prophet صلى الله عليه وسلم had been a life of intellectual struggle with all of the kuffār, the mushrikīn and the People of the Book. Many incidents were reported about him in Makkah and Madinah in which he discussed with the kuffār and debated with them as individuals, groups, and delegations. This intellectual struggle which is prominent in the ayāt of the Qur’ān and in the ahādith of the Messenger صلى الله عليه وسلم and in his conduct was read and heard by the Muslims; it was thus only natural for them to discuss with the people of other religions and to engage with them in an intellectual struggle and to debate with them. The ahkām of their religion call for such discussion; the nature of the Islamic Call - its clash with kufr - will not progress without the occurrence of such struggle, discussion and argumentation, between it and kufr. As for that what makes this struggle adopt an intellectual character, the Qur’ān itself calls for the use of the intellect, and it cites intellectual proof and sensory evidence. The call to its ‘aqīdah is based exclusively on the mind, not on textual evidence. Thus it was inevitable for the debate and the struggle to take an intellectual character and to be marked by the same.

第二に、ある種の哲学的・神学的な問題は、ネストリウス派のキリスト教徒やそれに類する人々から、ムスリムの間に広まっていった。また、アリストテレスの論理学はムスリムの間で知られており、一部の者はいくつかの哲学書に親しむようになっていた。多くの書物がギリシア語からシリア語に翻訳され、さらにそこからアラビア語へと翻訳された。後には、ギリシア語から直接アラビア語へ翻訳されるようにもなった。これにより、哲学的思想の存在が強まった。ユダヤ教やキリスト教など他の宗教の中には、ギリシア哲学を武器として用い、それをムスリムの地へと持ち込んだものもあった。これらすべてが哲学的思想を生み出し、ムスリムたちをその研究へと向かわせたのである。

Secondly: Certain philosophical and theologial issues had leaked to the Muslims from the Nestorian Christians and their like, and the logic of Aristotle was known amongst the Muslims; some had become familiar with certain books of philosophy. Many books were translated from Greek into Syriac and then into Arabic; later, translation was made from Greek (directly) into Arabic. This supported the presence of philosophical thoughts. Some other religions, specifically Judiasm and Christianity, had resorted to Greek philosophy as a weapon and brought it into the (Muslim) lands. All of this generated philosophical thoughts, pushing the Muslims to study them.

このように、論証に関するイスラームの規定と思想、そして哲学的思想の存在という二つの要因が、ムスリムを知的な議論と哲学的思索へと向かわせ、それらを学び、論争や討論の材料として用いる原動力となった。彼らはこれを正当化した。しかしこれらすべては包括的な哲学研究ではなく、キリスト教徒とユダヤ教徒を論駁するための、(一部の)哲学的思想の研究にすぎなかった。ギリシャの哲学者の論証、特に論理学と神学に関わるものに精通するまで、ムスリムが反論することは不可能だったからである。このため、彼らは異端の諸派とその論拠や証明を研究するよう促された。こうして、ムスリムの地はあらゆる意見とあらゆる宗教が提示され、議論される場となった。議論が熟考と思索を促し、各集団がもっとも正しいと考えるものを採用するよう導く多くの問題を生み出したことは疑いない。この議論と思索は、探究、論証、討論において新たな道筋・方法論を歩む人々が現れるうえで極めて重要な役割を果たした。彼らが学んだ哲学的思想は、証明の方法や一部の思想に大きな影響を与えた。その結果、イルム・アル＝カラーム(イスラーム神学)が発展して独立した学問分野となり、イスラーム世界のムスリムの間にムタカッリムーン(神学者)という集団が現れたのである。

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このように、アッラーの力、知識、意志に関するクルアーンのアプローチは、フィトラ（生来の本性）と理性を基盤としています。このアプローチはフィトラに適っており、すべての人間の内に、それに耳を傾け応答しようとする感情を呼び起こします。無神論者でさえそれを理解し、それに屈するのです。これは、エリートと一般の人々、教育を受けた人と受けていない人の区別なく、あらゆる人間に適したアプローチです。

Thus the approach of the Qur’ān with regards to Allah’s capability, knowledge, and will tread on the basis of the fitrah and the intellect. This approach is consistent with the fitrah and it generates a feeling within every human being to listen and respond to it; even an atheist comprehends it and succumbs to it. It is an approach that suits every human being, with no distinction between the elite and the commoner or between the educated and the uneducated.

さらに、曖昧さを含み、読者にとって明瞭さを欠く「ムトゥシャービハート（mutashābih）」の節は、一般的な形で、詳細を伴わずに示されています。それらは物事の一般的な描写や、事実の報告の形をとっており、そこには探究、綿密さ、そして裏付けの欠如が見て取れます。したがって、読者はそれらを拒絶することもなく、その語の字義を超えて、そこが指し示す実相を真に理解することもありません。ゆえに、それらに対する自然な態度は、いかなる実相の描写やいかなる事実の確認に対しても取るべき態度と同様に、その有効な原因や裏付けを求めることなく、受け入れることです。こうして、ある節は人間の行為の一面を描写し、そのことによって強制を示し、別の節は別の面を描写し、そのことによって自由意志を示しています。アッラー、アッラーは仰せられています。

Moreover, the mutashabih ayāt wherein is ambiguity and in which there is lack of clarity for the reader, have come in the general form, without detail; they have come in the form of a general description of things or a reporting of realities wherein a lack of inquiry, thoroughness and substantiation is apparent. So the reader does not reject them nor does he truly comprehend the realities denoted by them beyond the denotations of the words therein. Therefore, the natural stance with regards to them is one of acceptance as is the case towards the depiction of any reality and the verification of any fact, without seeking effective causes or substantiation. Thus, certain ayāt depict one facet of the actions of man and in so doing indicate compulsion; other ayāt depict other facets and in so doing indicate free choice. Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

そして

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On the other hand, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ also says,

On the other hand, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ also says,

他の節は、アッラーであるアッラーにお顔と御手があることを確立しており、アッラーを天と地の光と呼び、アッラーが天にあることを述べている。

Other ayāt establish for Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a face and a hand and speak of Him as the Light of the Heavens and the Earth and state that He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is in the Heavens:

他の節は、その独自性を明らかにしています。

Other ayāt establish his uniqueness:

こうして、クルアーンには一見すると矛盾しているように見えるアーヤが現れました。クルアーンはそのようなアーヤを「ムタシャービハート」（多義的なもの）と呼んでいます。アッラー الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ は次のように仰せです。

Thus certain ayāt came in the Qur’ān which are seemingly contradictory. The Qur’ān called such ayāt mutashabihāt (polysemous). Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

これらのアーヤ（啓示の節）が下された時、神の使徒ﷺは人々にそれを伝え、ムスリムたちはそれを暗記して覚えました。そこには議論も論争も生じませんでした。彼らはこれらのアーヤの中に、調和させる必要のある矛盾を見いだしませんでした。彼らは各アーヤを、それが述べ、あるいは確証しようとする側面と関連づけて理解しました。こうして、アーヤは実際においても、またそれ自体としても調和していたのです。彼らはそれらを信じ、信頼し、大まかな意味で理解し、その理解で満足しました。彼らはそれを現実の記述、あるいは事実の報告とみなしたのです。賢明な人々の多くは、ムタシャービハート（不明瞭な章句）の細部についての議論や、それをめぐる論争を好みませんでした。そのような議論はイスラームにとって何の益ももたらさないと考えたのです。理解できる範囲での大まかな理解があれば、細部や詳説についての議論は不要になるのです。こうしてムスリムたちは、クルアーンのアプローチを理解し、神の使徒ﷺの時代を通じて、そしてその後の人々も、ヒジュラ暦の最初の一世紀が過ぎ去るまで、そのアプローチに従ってクルアーンのアーヤを受け止めてきたのです。

When these ayāt were revealed, the Messenger صلى الله عليه وسلم conveyed them to the people and the Muslims memorised them by rote, they did not generate any discussion or debate. They did not see in these ayāt any contradictions that required reconcilation. They understood every ayah with reference to the aspect it came to describe or verify. Thus the ayāt were harmonious in reality and in their selves. They believed in them, trusted them and understood them in a general manner, and they sufficed themselves with this understanding; they regarded them as a description of reality or a reporting of facts. Many amogst the wise did not like the discussion concerning the details of the mutashabihāt or the debate thereof. They thought that such discussion was of no benefit to Islam. The general understanding, to the extent one understands, would render the discussion of the details and elaborations unnecessary. Thus the Muslims comprehended the approach of the Qur’ān and received its ayāt upon this approach throughout the era of the Messenger صلى الله عليه وسلم and so did those who came after them until the entire first century Hijri had elapsed.

哲学者たちの方法論との違いについて言えば、哲学者たちは三段論法のみに拠っていた。彼らは小前提、大前提、結論からなる論理的な形式の三段論法を発展させた。彼らは「本質」や「属性」といった専門用語や術語を用い、知覚や実在に基づくのではなく、論理に基づいて知的問題を立て、それを積み上げていった。

As for their difference from the methodology of the philosophers, the philosophers depended solely on syllogisms; they evolved syllogisms in a logical form from a minor and major premise and a conclusion. They used terminology and jargon such as ‘essence’ and ‘accident’ and the like; they initiated intellectual problems which they built on the basis of logic, not on the basis of sense-perception or the reality.

ムタカッリムーンが採った探究の方法は、これとは異なっていた。彼らはアッラーのسُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ、その使徒のصلى الله عليه وسلمと、使徒صلى الله عليه وسلمがもたらしたすべてのものを信じていた。彼らの意図は、これらの信仰を論理的な推論によって証明することであった。そこで彼らは世界の始まり（新しさ）について探究を始め、物事が新しいことを証明する論拠を確立しようとした。彼らはこれを発展させていき、その結果新たな問題が次々と現れ、彼らはそれらとその派生的な問題を論理的な結論まで追求した。したがって彼らは、先人たちがそうしてきたように、またクルアーンの目的がそうであるように、アーヤートを理解するためにそれについて論じたのではなく、アーヤートを信じた上で、そこから自分たちが理解したことの根拠を挙げ始めたのである。これが探究の一つの側面である。 もう一つの側面は、ムタシャービハート（多義的な章句）に関するものである。ムタカッリムーンは、これらのアーヤートを大まかな一般的意味において信じるだけでは満足しなかった。彼らは一見矛盾しているように見えるアーヤートを集め、強制と自由意思に関するものや、アッラーのسُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ受肉を示すかもしれないものなど、それらを追求した上で、それらに思考を集中させ、他の誰よりも大胆に振る舞った。彼らの思考はあらゆる問題について見解を持つに至らせた。見解に到達すると、彼らはその見解と矛盾するように見えるアーヤートを取り上げ、その意味を曲げて解釈した。自らの見解に合わせて意味を解釈し直すこと（タウィール）こそ、ムタカッリムーンの最も主要な特徴であった。したがって、彼らの探究が、アッラーは方向や場所によって特徴づけられることからあまりにも崇高であるという結論に至ったならば、彼らはアッラーのسُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ玉座の上に御座したまう（イスティワー・アラー・アル＝アルシュ）という章句を歪めて解釈したのである。 もし彼らの議論が、アッラーسُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ に方向という属性を否定することは、人々の目がアッラーسُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ を見ることができないことを意味するという結論に至らせたのであれば、彼らは人々によるアッラーسُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の拝見に関する伝承の解釈を歪めたことになる。このように、自らの見解に合わせて意味を解釈することは、ムタカッリミーンの特徴の一つであり、前の世代[サラフ]との主要な相違点であった。