ムタカッリムーン（Mutakallimīn）の方法論を検討すると、それは誤った方法論であり、それを適用してもイーマーンや、イーマーンの強化へは至らないことが明らかになる。さらに、それは思考や、思考の強化にさえ至らない。それがもたらすのは単なる知識にすぎず、知識はイーマーンとも思考とも異なるものである。この方法論の誤りは、いくつかの点から明白である。

Upon surveying the methodology of the Mutakallimīn, it becomes evident that it is an incorrect methodology and that applying it does not lead to imān or the strengthening of imān. Applying it does not even lead to thinking or to the strengthening of thinking. It only leads to mere knowledge; and knowledge is different from imān and different from thinking. The error of this methodology is obvious from several aspects:

Firstly: in this methodology, they base their proof on a logical basis, not on a sensory basis. This is wrong for two reasons. First, it makes the Muslim in need of learning the science of logic in order to be able to prove the existence of Allah سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. This means that those who are not acquainted with logic are incapable of proving the correctness of their ʿaqīdah (creed). It also means that the science of logic becomes, in relation to ʿIlm al-Kalām, like the science of grammatical syntax in relation to the reading of Arabic after the Arabic tongue has deteriorated, although the science of logic is irrelevant to the ʿaqīdah and is irrelevant to proof. Indeed, at the advent of Islam the Muslims did not know the science of logic; they carried the message and established definitive evidence for their creeds without relying on the science of logic whatsoever. This proves that the science of logic has no presence in Islamic culture and that there is no need for it in any proof of the Islamic ʿaqīdah. Secondly, the logical basis is susceptible to error, unlike the sensory basis, which with regard to the existence or otherwise of things is absolutely infallible; what is susceptible to error should not be a basis for īmān. Japanese translation: 第一に、この方法論は、感覚的な根拠ではなく論理的な根拠に基づいて証明を行っている。これは二つの理由から誤りである。第一に、それはムスリムに、アッラーの存在を証明するために論理学を学ぶことを必要とさせる。つまり、論理学に通じていない人々は、自らのアキーダ（信条）の正しさを証明することができないということになる。また、それは論理学が、アラビア語が衰退した後のアラビア語の読解に対する文法（統語論）の学問のような位置を、ʿイルム・アル＝カラームとの関係において占めることを意味する。しかし、論理学はアキーダとは無関係であり、証明とも無関係である。実際、イスラームの初期においてムスリムは論理学を知らなかった。彼らは論理学にまったく頼ることなく、メッセージを伝え、自らの信条に対する決定的な証拠を打ち立てた。これは、論理学がイスラーム文化の中に存在せず、イスラームのアキーダのいかなる証明においてもそれが必要ないことを証明している。第二に、論理的な根拠は誤りを起こしやすいが、感覚的な根拠は、事物の存在の有無に関しては絶対的に誤りがない。誤りを起こしやすいものが、イーマーンの根拠となるべきではない。

Firstly: in this methodology, they base their proof on a logical basis not on the sensory basis. This is wrong because of two reasons. Firstly that it makes the Muslim in need of learning the science of logic in order for him to be able to prove the existence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ; this means that those who are not acquainted with logic are incapable of proving the correctness of their ‘aqīdah (creed); it also means that the science of logic becomes, in relation to ‘Ilm al-Kalām, like the science of grammatical syntax in relation to the reading of Arabic after the Arabic tongue has deteriorated, although the science of logic is irrelevant to the ‘aqīdah and is irrelevant to proof. Indeed at the advent of Islam the Muslims did not know the science of logic; they carried the message and established definitive evidence to their creeds without relying on the science of logic whatsoever. This proves that the science of logic has no presence in the Islamic culture and that there is no need for it in any proof of the Islamic ‘aqīdah. Secondly, that the logical basis is susceptible to error unlike the sensory basis, which with regard to the existence or otherwise of things is absolutely infallible; what is susceptible to error should not be a basis for imān.

論理学は見せかけの巧みさに惑わされやすく、その結論も誤りに陥りやすい。論理学は前提の正しさと、その構成の健全さを条件とすると定めているものの、一つの前提を別の前提の上に積み重ねて推論する性質があるため、結論の正しさはこれらの前提の正しさに依存することになる。ところが、結論は感覚によって直接基礎づけられているのではなく、前提を次々と積み重ねた推論の上に成り立っているため、前提の正しさは保証されず、したがって結論の正しさも保証されない。これは、その過程で起こることが、前提を一つの上に一つ積み重ねるということだからである。すなわち、理性によって理解しうるものを同様のものの上に積み重ねれば同じ結果が生じ、感覚によって知覚しうるものを同様のものの上に積み重ねても同じ結果が生じる。しかし、理解しうるものを理解しうるものの上に積み重ねると、誤りに陥り、互いに矛盾する結論に至る。さらに、理論上また仮定の上では理にかなっているように見えても、現実における存在とは一致しない一連の前提と結論へと流されてしまう。実際、そうした三段論法の多くでは、最終的な結果が全くの空想や不条理となる。したがって、理解しうるものを理解しうるものの上に積み重ねることによって証明を立てようとすれば、足を踏み外す危険がある。例えば論理的には次のように言われる。「クルアーンはアッラー、スブハーナフー・ワ・タアーラーの御言葉であり、存在において配列され順序づけられた文字から成っている。そして存在において配列され順序づけられた文字から成るあらゆる言葉は新しいものである。」結論として、「クルアーンは新しいものであり、被造物である」となる。この前提の積み重ねは、感覚では到達しえない結論に至っている。そのため理性は、その正しさを検討することも、判断することもできないのである。 したがって、それは現実的な判断ではなく仮定的な判断であり、知性が議論することを禁じられている問題の一つでもある。なぜなら、アッラーであるアッラー・スブハーナフゥ・ワ・タアーラーの属性について論じることは、アッラーであるアッラー・スブハーナフゥ・ワ・タアーラーの本質について論じることであり、アッラーであるアッラー・スブハーナフゥ・ワ・タアーラーの本質について論じることは決して許されないからである。それにもかかわらず、同じ論理によって、この結論と矛盾する結論に到達することも可能である。こうして次のように言われる。クルアーンはアッラーであるアッラー・スブハーナフゥ・ワ・タアーラーの御言葉であり、その属性の一つである。そして、アッラーであるアッラー・スブハーナフゥ・ワ・タアーラーの属性であるものはすべて永遠である。結論として、クルアーンは永遠であり、被造物ではない。このように、同一の命題の中に論理の矛盾が明らかに見られる。同様に、把握可能なものを把握可能なものに基づいて三段論法で推論することから導かれる多くの論理的命題においても、論理学者は全く矛盾した、全く奇妙な結論に到達する。 感覚によって捉えられるものを感覚によって捉えられるものに基づいて三段論法で推論する場合、前提が感覚にまで遡ることができ、結論も感覚にまで遡ることができるならば、その結果は正しい。なぜなら、前提が感覚に基づいており、結論が命題の三段論法のみに基づいているわけではないからである。しかし実際には、真理に到達する際に命題の三段論法に依拠し、感覚による認識は命題が終わる地点に限定されてしまうのである。ある命題がある実在に対して真であると想像されながら、実際にはそうでないこともありうる。また、一般的な範囲で定義された命題が、その一部についてのみ真であることもあり、その一部の真実が、すべての部分に当てはまるという誤った結論へと導かれることもありうる。 また、命題の中に見かけ上の真実があっても、実際には誤っている場合があり、それは命題の真実であるかのように欺くものである。また、結論が正しくても、その結論を導いた前提が誤っている場合もある。そのため、結論が正しいのだから前提も正しいのだろうと想像されることがあり、以下同様である。たとえば、スペインの住民はムスリムではなく、住民がムスリムではない土地はすべてイスラームの地ではない、と言われたとする。その結論は、スペインはイスラームの地ではない、というものになる。しかし、この結論は誤りである。その誤りは第二の前提の誤りに由来する。すなわち、住民がムスリムではない土地はすべてイスラームの地ではない、という主張は誤っている。なぜなら、ある土地がイスラームの地とみなされるのは、イスラームによって統治されている場合か、住民の多数がムスリムである場合だからである。これが結論の誤っている理由であり、実際スペインはイスラームの地なのである。 別の例として、アメリカは経済水準の高い国であり、経済水準の高い国はすべて復興した国である、と言われたとする。その結論は、アメリカは復興した国である、というものになる。この結論はアメリカに関しては正しいが、二つの前提のうち一つは誤っている。すなわち、経済水準の高い国がすべて復興しているわけではない。復興した国とは知的水準の高い国のことである。したがって、結論が正しいこの三段論法は、その結論を導いた前提も正しいのだと人を欺くように導く。また、クウェート、カタール、サウジアラビアはそれぞれ経済水準が高いのだから、いずれも復興した国である、という命題にも至ってしまうが、実際にはこれらは復興した国ではない。 このように、あらゆる三段論法の結論の正しさは、前提の正しさに依存している。前提の真実性は保証されておらず、欠陥を含みうるものである。したがって、証明の確立において論理的根拠に頼ることは誤りである。 このことは、論理によって到達した真理が偽であるとか、論理による証明の確立が誤りであるということを意味するのではない。証明の確立において論理を根拠とすることが誤りであり、論理を論証の基礎とすることが誤りであるという意味である。証明と根拠とされるべきは感覚である。論理については、命題の正しさを証明するためにそれを用いることは有効であり、すべての前提が真であり、それらが結論とともに感覚にまで遡れるのであれば、それは正しいことになる。結論の正しさは、前提から導出されることによるのであって、他の何によるものでもない。しかし、論理は誤りを犯しうるものであるため、証明の確立の根拠とすることは避けなければならない。全体として見れば、それは誤りに陥りやすい不確かな根拠だからである。もっとも、その一部の形式による証明は決定的なものとなりうる。証明の根拠とされなければならないのは感覚である。なぜなら、事物の存在の有無に関して、感覚は全体として確実な根拠であり、誤りに対してまったく影響されないものだからである。

Logic is susceptible to speciosity and its conclusions are susceptible to be incorrect, because although it stipulates that the correctness of the premises and the soundness of their structure is a condition, the fact that it consists of the syllogising of one premise upon another makes the correctness of the conclusion dependant upon the correctness of these premises. The correctness of these premises is not guaranteed because the conclusion is not directly founded on sensation, it is founded on the syllogising of premises, one upon another, and thus the correctness of the conclusion is not guaranteed. This is because what occurs in it is that premises are syllogised, one upon another: things that can be comprehended upon the like, resulting in the same, and things that can be sensorially perceived upon the like, resulting in the same. As for the syllogising of comprehensibles upon comprehensibles, it leads to slipping into error and to contradictory conclusions, and it leads to drifting into a series of premises and conclusions which are rational in theory and by assumption but not with regard to thier existence in reality, so much so that in many of those syllogisms, the end results are utter fantasies and absurdities. Thus establishing proof through the syllogising of comprehensibles upon comprehensibles is susceptible to slipping. For example, logically it is said: the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and it is comprised of letters which are arranged and sequenced in existence, and every speech made up of letters arranged and sequenced in existence is recent; the conclusion: the Qur’ān is recent and created. This syllogising of premises has lead to a conclusion which in inaccessible to the senses; so the intellect is incapable of inquiring into it (as to its correctness) or judging it. Therefore, it is a hypothetical judgement, not a realistic one over and above it being one of the issues which the intellect has been prohibited from discussing. This is because a discussion of the attributes of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is a discussion of His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ essence, and in no way is it permissible to discuss the essence of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. Yet it is possible to reach, via the same logic, a conclusion contradictory to this one. Thus it is said: the Qur’ān is the speech of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰand it is one of its attributes, and any thing that is an attribute of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is eternal; the conclusion: that the Qur’ān is eternal and not created. Thus contradiction in logic is evident in one and the same proposition. Likewise, in many logical propositions that are resultant from the syllogising of comprehensibles upon 36 The Error in the Methodology of the Mutakallimīn comprehensibles, a logician reaches conclusions which are utterly contradictory and utterly bizarre. As for the syllogising of the sensorially accessible upon the sensorially accessible, if the premises can be traced back to the senses and the conclusion can be traced back to the senses, the result will be correct, because it is based on the senses in the premises and the conclusion is not solely based on the syllogising of propositions. However what occurs is that in arriving at truths reliance is placed on the syllogising of propositions, and the noticing of the senses is restricted to what the propositions end with. It may occur that a proposition is imagined to be true to a certain reality but in fact it is not. It may also occur that a proposition which is defined with a general demarcation will be true only to certain parts of it, and this truth of certain parts will lead to the deceptive conclusion that it applies to all parts. It may also be that in the proposition there appears apparent truth, but in reality it is incorrect, which deceptively means the truth of the proposition. It may also be that the conclusion is correct but the premises from which it is concluded are false, from which it may be imagined that because the conclusion is correct, so too are the premises…and so forth. Thus, it has been said, for example, that the inhabitants of Spain are not Muslims, and every land whose inhabitants are not Muslims is not an Islamic Land; the conclusion is that Spain is not an Islamic Land. This conclusion is wrong. Its error come from the error of the second premise: the statement that every land whose inhabitants are not Muslims is not an Islamic Land is false because a land is deemed Islamic if it were ruled by Islam or if the majority of its inhabitants are Muslims. This is why the conclusion is wrong; Spain is indeed an Islamic Land. As another example, it has been said that America is a country of high economic standard, and every country of high economic standard is a revived country. The conclusion is that America is a revived country. This conclusion is true with regards to America, although one of the two premises is false: not every country with a high economic standard is revived; a revived country is one with a high intellectual standard. Thus, this syllogism, whose conclusion is true, deceptively leads one to assume that the premises from which the conclusion was arrived at are also correct. It also leads to proposition that each of Kuwait, Qatar and Saudi Arabia is a revived country because each has a high economic standard, although the truth is that these are not revived countries. Thus, the correctness of the conclusions of all syllogisms is dependent on the correctness of the premises. The truth of the premises is not guaranteed because they are susceptible to having flaws. Therefore, it is erroneous to depend on the logical basis in the establishment of proof. This does not mean that the truths reached via logic are false or that the establishment of proof via logic is erroneous, but it means that reliance in the establishment of proof on the logical basis is erroneous and that taking logic as a basis in the establishment of arguments is erroneous. It is the senses that are to be made the basis for proof and evidence. As for logic, it is valid to use it for the establishment of the proof of the correctness of a proposition and it would be correct if all the premises are true and if they together with the conclusion were traceable back to the senses. The correctness of the conclusion comes from its being deduced from the premises, not from anything else. Yet, its susceptibility to being erroneous makes it imperative that it is not made a basis in the establishment of proof because as a whole, it is an uncertain basis which is susceptible to error, although proof by means of some forms of it can be conclusive. It is the senses that must be made the basis of proof, because as a whole this is a definite basis regarding the existence or otherwise for things; it is completely insusceptible to error.

第二に、ムタカッリム学者たちは感覚によって把握可能な領域から離れ、感覚によっては把握できない領域へと踏み込み、超自然的なことを探究した。すなわち、アッラーの本質と属性、感覚では知覚できないものを探究し、それを感覚によって把握可能な事柄に関する探究と結びつけたのである。彼らは、見えないものを見えるものになぞらえる、すなわちアッラーフ سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ を人間になぞらえるという点で行き過ぎてしまい、その結果として 『イスラーム的人格』第1巻 37

Secondly: the Mutakallimīn departed from the sensorially accessible; they went beyond it to the sensorially inaccessible, and inquired into the supernatural: the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and His attributes, into that which the senses cannot perceive, and they connected this with inquiries into matters related to the sensorially accessible. They went into excess in drawing analogy of the unseen with the apparent, that is, drawing analogy of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ with man, so they necessitated The Islamic Personality Vol.1 37

人間がこの現世で考える正義を、アッラーの上に当てはめること。彼らは、アッラーであるスブハーナフ・ワ・タアーラーが、そこに善があることを行うべきだと考えた。中には、(彼らの考えによれば)アッラーであるスブハーナフ・ワ・タアーラーは英明であり、目的や英知なしには何もなさらない、と述べ、アッラーに最善のことを行うよう義務づけた者さえいた。目的のない行為は無意味で無益であり、英明な存在は自分自身か他者に利益をもたらす。そしてアッラーであるスブハーナフ・ワ・タアーラーは利益を受けるにはあまりに崇高であるから、他者に利益をもたらすためにのみ行動する、というのである。

justice, as envisaged by man in this worldly life, upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. They deemed it necessary that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ do that in which there is betterment. Some of them even necessitated upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ that he do that which is the best, because (according to them) Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is Wise and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ does not do anything except for a purpose or a wisdom; an action without a purpose is meaningless and futile; a wise (being) either benefits himself or others, and since Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is too sublime to be benefited, He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ only acts to benefit others.

そのため彼らは、感覚では捉えられないことや、知性では判断できない事柄にまで踏み込み、その結果として誤りを犯した。彼らは、感覚で捉えられるものは理解可能であり、アッラーの本質(الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ)は理解を超えたものであるため、一方を他方に類推することは不可能である、という点を見落とした。また、アッラーの正義(الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ)は人間の正義とは比べようがなく、この世界を創造し、その世界に定めた法則に従ってそれを治めておられるお方に、この世の法則を適用することは無効であることにも注意を払わなかった。人間の視野が狭いとき、人は物事をある特定の仕方で理解し、視野が広がると、その正義の見方も変わり、判断も変わることを私たちは見ている。ならば、すべてを知り尽くしておられる万世の主(الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ)を、私たち自身が正義だと見なすものと(自分たちに引き寄せて)比べ、その正義に、私たちが正義だと見ている意味を与えることがどうしてできようか。善き行いや最善のものについては、それは彼らの正義観と結びついており、彼らは正義について言うことと同じことをそれについても言う。この点で注目すべきは、人間はあるものを善だと見なしうるが、視野が広がると、その見方が変わるということである。例えば今日のムスリム世界は、イスラームの統治を捨てたことによって、ダール・アル＝クフル(不信仰の地)となっている。そのため、すべてのムスリムはそれを堕落した世界と見なし、その大半は改革が必要だと言う。しかし、物事を自覚している者は、改革とは現状から堕落を取り除くことだと見ており、これは誤りである。ムスリム世界が必要としているのは、クフルの統治を取り除き、イスラームの統治を実現する、根本的で包括的な変革である。いかなる(単なる)改革も、堕落の存続を含んでしまうのだ。このように、善に対する人間の見方がどのように変わるかが見て取れる。 なぜ私たちはアッラーの الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ を人間の判断に服させ、私たちが善いとか、より善いと見なすことをアッラーの الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ がなさることを必要だとみなすのでしょうか。もし私たちの理性を裁き手とするなら、アッラーの الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ が私たちの理性にはいかなる善も見いだせない事柄をなさったことが分かるでしょう。例えば、イブリース(サタン)とシャヤーティーン(悪魔たち)を創造し、人間を迷わせる力を与えたことに、どんな善があるというのでしょうか。また、なぜアッラーの الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ はイブリースに審判の日まで猶予を与え、私たちの主人であるムハンマド ﷺ を死なせたのでしょうか。これらすべては人々にとってより良いことなのでしょうか。なぜアッラーの الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ は、地上からイスラームの統治が取り除かれ、クフル(不信仰)の統治が支配することを許し、ムスリムを辱め、彼らの不信仰の敵が支配することを許されるのでしょうか。これは、アッラーの الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ の僕たちにとってより良いことなのでしょうか。もし私たちが何千もの行為を数え上げ、それらを理性と善やより善の意味についての理解によって判断し続けるなら、それらを善いものとは見いだせないでしょう。したがって、アッラーの الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ を人間になぞらえることは正しくなく、アッラーの الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ に対して何かが義務づけられることもないのです。

Thus they overstepped into discussions of the sensorially inaccessible and of issues which the intellect is incapable of judging, and so they blundered. They missed the point that the sensorially accessible is comprehensible and that the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is incomprehensible, so it is not possible to draw analogy of one upon the other. They were inattentive to the fact that the Justice of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is incomparable to the justice of man, and that it is invalid to apply the laws of this world to Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ, who is the Creator of this world and the one who regulates it according the laws he set for it. When we do see that the perspective of man is narrow, he understands matters in a given way and that once his perspective widens, his view of justice changes and his judgement changes as well; how then do we compare (to ourselves) the lord of the worlds الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ whose knowledge encompasses everything and give His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ justice the meaning of justice that we ourselves see to be justice? As for betterment and that which is best, it is linked to their view of justice; they say about it what they say about justice. It is observed in this regard that man can view a given thing as good, but once his perspective widens his view changes. For example, the Muslim world today is dar al-kufr having abandoned the rule of Islam; so all Muslims view it as a corrupt world and most of them say that it is in need of reform. But the aware see that reform means the removal of corruption from the status quo, and this is erroneous: the Muslim world is in need of a radical and comprehensive change that removes the rule of kufr and implements the rule of Islam; any (mere) reform includes the prolongation of corruption. Thus it is seen how the view of man changes towards what is good. How do we then subject Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to the judgement of man and deem it necessary for Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to do what we see as good or better? If we made our mind the judge, we would see that Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ did things which our minds see no good whatsoever in; what good is there, for example, in the creation of Iblīs and the shayātīn and giving them the ability to misguide man; why did Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰgive Iblīs respite until the Day of Judgement and let our Master Muhammad صلى الله عليه وسلم die? Is all this better for people? Why does he الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ allow removal of the rule of Islam from the Earth and enable the dominance of the rule of kufr, humiliate the Muslims and enable the dominance of their kafir enemies? Is this better for His الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ servants? If we proceeded in the enumeration of thousands of acts and judged them by our mind and our understanding of the meaning of good and better, we would not find them good. Therefore the comparison of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man is not correct, and nothing is incumbent upon Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ:

実に、ムタカッリムーン（神学者）たちをこのような誤りに陥らせたのは、彼らの探究の方法と、アッラーの御方（سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ）を人間になぞらえたことである。

Indeed, what made the Mutakallimīn slip into all this is their methodology of inquiry and their comparing Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ to man.

第三に、ムタカッリムーン(Mutakallimīn)の方法論は、知性に感覚によって捉えられるものと感覚によって捉えられないものの両方について探究する自由を与える。これは必然的に、知性が判断する能力のない事柄を探究し、憶測や想像を探究し、実在するかもしれないし実在しないかもしれない事物の単なる概念を支持する証拠を打ち立てる結果をもたらす。これにより、確実に存在する事物を拒絶する可能性が生じる。それらは、確実な真実として私たちが(ある情報源から)知らされたものであるにもかかわらず、知性がそれを理解できない事物である。また、存在しない、心によって作り出された空想に対して信仰(イーマーン)を持つ可能性も生じる。たとえば、ムタカッリムーンは、アッラーの本質とその属性について論じた。ある者は、属性とは属性の担い手と同一であると言い、別の者は、属性は属性の担い手とは別のものであると言った。彼らは、アッラーの知識とは、知られるものがあるがままに顕れることであり、知られるものは時とともに変化すると言った。木の葉は、落ちなかったあとに落ちる。そして、アッラー سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ はこう仰っている、

Thirdly: The methodology of the Mutakallimīn gives the intellect the freedom of inquiry into every thing, into the sensorially accessible and the sensorially inaccessible. This inevitably results in the intellect inquiring into matters that it is incapable of judging, and inquiring into suppositions and imaginations, and establishing evidence to support mere conceptions of things that may exist or may not exist. This allows for the possibility of the rejection of things which 38 The Error in the Methodology of the Mutakallimīn definitely exist: things of which we were informed by a (source) the truth of whose information is definite for us but the intellect does not comprehend them. It also allows for the possibility of having imān in fantasties having no existence, which have been conjured up by the mind. For example, the Mutakallimīn discussed the essence of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ and his attributes: some of them said that an attribute is one and the same as the attribute carrier; others said that the attribute is other than the attribute carrier. They said that the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is the unfolding of the Known as it is, and the known changes from one time to another: the leaf of a tree falls after not having fallen, and Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ says,

アッラーの知識によって、物事はそのとおりに展開する。すなわち、アッラーである الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ は、物事がこれから存在することになる前にそれを知っておられ、物事が存在していた時にそれが存在していたことを知っておられ、物事がもはや存在しなくなった時にそれがもはや存在しないことを知っておられる。では、物事の変化に伴ってアッラーの知識はどのように変化するのか。新しい物事の変化とともに変わる知識は新しい知識であり、新しいものはアッラーには存在しない。なぜなら、新しいものと結びつけられているものそれ自体が新しいからである。ムタカッリムーン（神学者）の中の他の者たちは、これに対して次のように答えた。「ザイドが我々のところに来るだろうという我々の知識と、彼が実際に来たという我々の知識が異なることは明白である。この区別は知識の更新によるものである。しかしこれは人間に当てはまる。なぜなら、知識が更新されるのは人間であり、その知識の源泉である感覚と理解が更新されるからである。しかしアッラーにおいては、定められてこれから起こるものと、実現して存在したもの、成就して生じたもの、そして予言されてこれから生じるものとの間に区別はない。実に、アッラーに関する情報はただ一つの状態である。」別のムタカッリムーンは答えた。「アッラーは、過去と未来に存在するすべてのものを本質的に知っておられ、すべての情報は同一の知識としてアッラーに知られている。未来に存在するものと後に生じるものとの違いは、アッラーの知識においてではなく、物事の変化から生じる。」この議論全体は、感覚的に知覚できず、知性が判断できない事柄を扱っている。したがって、知性がそれらを探究することは許されない。しかし彼らは、知性にあらゆるものを探究する自由を与える自らの方法論に従って、それらを論じ、これらの結論に至ったのである。 彼らは物事を想像し、それについて議論しました。例えば、アッラーの御意志 الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ が、しもべ（人間）の行為と結びついていると考えました。すなわち、しもべが行為を望んだとき、アッラー الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ は、しもべに能力と意志があるときにその行為を創造されたのであり、しもべの能力と意志によって創造されたのではない、というのです。

With the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ a thing unfolds as it is; thus Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing will be before it is and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing was when it was and He الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ knows that a thing no longer is when it no longer is. So how does the knowledge of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ change with the change in things? The knowledge that changes with the change of recent things is a recent knowledge and a recent thing does not lie in Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ because that with which the recent is associated is itself recent. Others amongst the Mutakallimin replied to this by saying: it is self-evident that our knowledge that Zayd will come to us is other than our knowledge that he has indeed come; this distinction is due to the renewal of the knowledge; but this is applicable to man because it is he whose knowledge is renewed because the source of his knowledge, sensation and comprehension, is renewed. But with Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ there is no distinction between something destined that will be, a realised thing that was, an accomplished thing that occurred and a predicted thing that will occur. Indeed, information with regards to Him الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is of one state. Other Mutakallimin replied: Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ inherently knows all that was and that will be, all information is known by him as the same knowledge, and the difference between what will be and what will stem from the change in things not in the knowledge of Allahالله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ. All this discussion deals with matters that are sensorially inaccessible, and upon which the intellect cannot judge; so it is not allowed for the intellect to inquire into them. But they discussed them and reached these conclusions in line with their methodology that gives the intellect the freedom to inquire into everything. They imagined things and discussed them. For example, they conceived that the Will of Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ is associated with the action of the servant (man), when the servant willed the action, that is, Allah الله سُبْحَانَهُۥ وَتَعَالَىٰ created the action when the servant was capable and willing, not with the servant’s capability and will.