タクリード（taqlīd）の定義を言語的にも法的にも見ると、他者に従う者は誰であれムカッリド（muqallid）となるのであり、主題は「他者に従うこと」である。したがって、シャリーアの法規定に関する知識において人は二種類に分けられる。第一はムジュタヒド（mujtahid）、第二はムカッリドであり、第三の種類は存在しない。人の現実は、自らのイジュティハードによって得た結論を採るか、他者がイジュティハードによって得た結論を採るかのどちらかであり、問題はこの二つの場合に限られる。したがって、ムジュタヒドでない者は、どのような部類に属するとしてもムカッリドである。タクリードの問題は、採用する者がムジュタヒドであるか否かにかかわらず、他者から法規定を採り入れることにある。ムジュタヒドが、能力を備えていたとしても、ある一つの事柄において他のムジュタヒドたちを模倣することは許される。その場合、その問題においては彼もムカッリドとみなされる。このように、一つのフクム（hukm）において模倣者（ムカッリド）はムジュタヒドである場合もない場合もある。同一人物が、ムジュタヒドであると同時にムカッリドであることもありうる。 ムジュタヒドが、ある問題についてイジュティハードを完全に行う能力を得て、そのイジュティハードを行い、その結果としてフクムに至った場合、そのイジュティハードが導いた結論に反する事柄において、他のムジュタヒドたちを模倣することは許されない。この問題において自らの見解を捨てることが許されるのは、四つの場合を除いてはない。

The definition of Taqlīd, linguistically and legally, indicates that anyone who follows others in a matter will be a muqallid, so the subject matter is ‘following others’. Therefore, there are two types of people with respect to the knowledge of the Sharī’ah rules: The first is the mujtahid and the second is the muqallid and there is no third. Since, the reality of the man is that he either adopts what he has arrived at himself by his Ijtihād or what someone else has arrived at by Ijtihād. The issue is limited to these two cases. Therefore, anyone who is not a mujtahid is a muqallid of whatever category. The issue in Taqlīd is the adoption of the rule from others irrespective of whether the one who adopted is a mujtahid or not a mujtahid. It is allowed for the mujtahid to imitate other Mujtahiddin in a single matter even if he himself was qualified to do Ijtihād. Then, he will be considered a muqallid in this issue. Thus, in a single hukm the imitator (muqallid) may or may not be a mujtahid. The same person may be a mujtahid and he may be a muqallid at the same time.The mujtahid when he comes to obtain a complete competence for Ijtihād in one of the issues, if he performs Ijtihād on it and his Ijtihād leads him to the hukm, he is not allowed to imitate other mujtahiddin in a matter contrary to what his Ijtihād has led him to. It is not allowed for him to leave his opinion in this matter except in four cases:

第一に、自らのイジュティハード(ijtihād)の拠り所とした論拠が弱い(ḍaʿīf)ものであり、他の法学者(mujtahid)の論拠の方が、自分が用いたものより強いことが明らかになった場合です。そのような場合、彼は、自らのイジュティハードによって至った判断を捨て、論拠としてより強い判断を採用する義務があります。最初にイジュティハードによって到達した判断に固執し続けることは禁じられています。新しい法学者だけがそのような見解を持っていたことや、その判断が以前に誰にも支持されていなかったことを理由に、新しい判断を採用することを妨げられるべきではありません。それはタクワ(taqwā、アッラーへの畏れ)に反します。重要なのは論拠の強さであり、その見解を支持した人の数や、その見解がどれほど古いかではないからです。サハーバ(Ṣaḥābah)のイジュティハードの中には、後にタービウーン(Tābiʿūn)やタービウ・タービウーン(Tābiʿ-Tābiʿūn)にその誤りが明らかになったものが数多くありました。 法学者の論拠の弱さと、他者の論拠の強さが、すべての論拠とそこからの推論を考慮することなく、タルジーフ(tarjīḥ、優劣の比較衡量)によって明らかになった場合、その人はムカッリド(muqallid、taqlīdを行う者)とみなされます。なぜなら、彼はタルジーフによって他者の見解を採用したことになるからです。その例は、二つの判断に直面し、シャリーアに基づく優位の根拠(murajjiḥ Sharʿī)に従ってそのいずれかを優先するムカッリドのようなものです。一方、論拠の弱さと他者の論拠の強さが、検討(muḥākama)と論拠の追求および推論(istinbāṭ)を通じて明らかになり、その結果として他者と同じ見解に至った場合は、その人はムカッリドではなく、最初のイジュティハードの誤りが明らかになったムジュタヒドです。そして彼は、自ら導き出した別の見解へと立場を変えます。これはアル＝シャーフィイー(al-Shāfiʿī)に、いくつかの事例で起こったことです。

First: When it appears that the evidence on which he relied in his Ijtihād is weak (da’if) and the evidence of another mujtahid is stronger than the evidence he used. In such a case he is obliged to leave the rule to which his Ijtihād had led to and adopt the rule which is evidentially stronger. It is forbidden for him to continue on the first rule which he had reached by his Ijtihād. He should not be prevented from adopting the new rule simply because the new mujtahid was the only one to hold such an opinion or because this rule has not been espoused by anyone before. That goes against taqwa (the fear of Allah ), because what matters is the strength of the evidence and not the number of people that have held it or how ancient they are. How many an Ijtihād of the Sahabah  there were whose error later became apparent to the Tabi’een or Tabi’-Tabi’een. When the weakness of the mujtahid’s evidence, and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through outweighing (tarjeeh), without considering all of the evidences and the inference from them, then in such a situation, he will be considered a muqallid, because he has adopted the opinion of someone else by outweighing (tarjeeh). His example is that of the muqallid who is confronted with two rules, so he gave preponderance to one of them according to a Sharī’ah qualification (murajjih Shar’i). If the weakness of his evidence and the strength of someone else’s evidence becomes apparent through judgement (muhakama) and pursuance of evidences and inference (istinbat) and through this he arrives at an opinion which is the opinion of another person. In that case he is not a muqallid but a mujtahid to whom the incorrectness of the initial Ijtihād became apparent. So he retracts from it to another opinion which he has deduced himself as happened with al-Shafi’i in a number of cases.

第二に、ある mujtahid（ムジュタヒド）にとって、別の mujtahid の方が関連付けの能力に優れている、現実をより的確に把握している、証拠（adilla）をより深く理解している、あるいは textual evidences（adilla sam'iyya、啓示に基づく証拠）により精通している、などと思われ、特定の問題、あるいは複数の問題について、その別の mujtahid の理解の方が実情に即して真理に近いと判断されるようになった場合、その mujtahid は、自らのイジュティハード（ijtihād）によって到達した結論を放棄し、自分の見解よりも信頼できると感じる別の mujtahid のイジュティハードに従うことが許される。アブー・ムーサーは、アリーの見解のために自分の見解を捨てていた、と al-Sha'bi を通じて正しく伝えられている。また、ザイドはウバイ・イブン・カァブの見解のために、アブドゥッラー・イブン・マスウードはウマルの見解のために、それぞれ自らの見解を捨てていた。アブー・バクルとウマルがアリーの見解のために自らの見解を捨てたという伝承もある。これは、ある mujtahid が、別の mujtahid のイジュティハードへの信頼に基づいて、自らの見解を撤回し、他者の見解に従うことを示している。ただし、これは mujtahid に許された権利であり、義務ではない。

Second: When it appears to a mujtahid that another mujtahid has a greater capacity to link or has better awareness of the reality, or stronger comprehension of the evidences or is more acquainted with the textual evidences (adilla sam’iyya) etc. And it becomes preponderate to him that the other mujtahid is closer to the truth in understanding a specific issue or issues as they are. It is allowed for him in this case to leave the rule he has reached through his Ijtihād and follow the other mujtahid in whose Ijtihād he has more confidence than his own. It has been correctly reported on the authority of al-Sha’bi that Abu Musa used to leave his opinion for the opinion of ‘Ali. And that Zayd used to leave his opinion for Ubay ibn Ka’b’s opinion, and that Abdullah Ibn Masud used to leave his opinion for the opinion of ‘Umar. Incidents have been reported about Abu Bakr and ‘Umar that they used to leave their opinion for the opinion of ‘Ali. This indicates the retraction of a mujtahid from his opinion for the opinion of someone else based on his trust in the Ijtihād of the other mujtahid. However, this is a permission for the mujtahid and not obligatory.

第三に、カリフが、自らのイジュティハード(独自の法的推論)によって得た規定と矛盾する規定を採用した場合、彼は自らのイジュティハードによって得た規定を放棄し、イマーム(指導者)が採用した規定を取らなければならない。これは、次のことについてサハーバ(教友)のイджマー(合意)が成立しているからである。

Third: If the Khalifah adopts a rule which conflicts with the rule arrived through his Ijtihād. In such an event he is obliged to leave the rule arrived at by his Ijtihād and take the rule which the imam (leader) has adopted and this is because the Ijma’ of the Sahabah has been concluded that

そして、その御命令はすべてのムスリムに対して実行されなければならない。

and that his decree is to be implemented on all Muslims.

第四：もし、ムスリムを統一し、ムスリムの利益のためにあるという意見があるならば、そのような状況においては、ムジュタヒドが自らのイジュティハードによって到達したものを捨てることが許される。これはウスマーンが忠誠の誓い（バイア）を受けた時に起きたことである。伝えられるところによると、アブドゥル＝ラフマーン・イブン・アウフは、人々に個別にも集団でも、一緒にも別々にも、密かにも公然とも意見を求めた後、人々をモスクに集め、説教壇に上がって長い祈願をした。それから彼はアリーを呼び、その手を取って言った。「あなたは、アッラーの書とアッラーの使徒ﷺのスンナ、そして彼の後に（アブー・バクルとウマルによって）示された見解に従って統治することを私に誓いますか。」アリーは言った。「私は、アッラーの書とアッラーの使徒ﷺのスンナに基づいて誓います。しかし、私は自らのイジュティハードを行使します。」そこでアブドゥル＝ラフマーンは彼の手を放し、ウスマーンを呼んで言った。「あなたは、アッラーの書とアッラーの使徒ﷺのスンナ、そして彼の後に（アブー・バクルとウマルによって）示された見解に従って統治することを私に誓いますか。」ウスマーンは言った。「アッラーにかけて、はい！」そこでアブドゥル＝ラフマーンは頭を上げてモスクの天井に向け、ウスマーンの手に自分の手を置いたまま、三度言った。「おおアッラーよ、お聞きになり、証人となってください！」それから彼はウスマーンに誓いを与え、人々はウスマーンに忠誠を誓うためにモスクに殺到した。アリーは人々を押し分けて進まなければならず、ついにウスマーンに誓いを捧げた。 このように、アブドゥル＝ラフマーンは、ムジュタヒドであるアリーとウスマーンに対し、彼らが自らのイジュティハードを捨て、すべての問題においてアブー・バクルとウマルのイジュティハードに従うよう求めた。それは、彼らが既にそれらについてイジュティハードを行い、両者もしくはどちらか一方の見解と矛盾する意見を持っている場合であれ、まだイジュティハードを行っていない場合であれ同様である。サハーバたちはこれに同意し、その基礎の上にウスマーンに忠誠を誓った。自らのイジュティハードを捨てることを拒んだアリーでさえ、その基礎の上にウスマーンに忠誠を誓ったのである。 しかし、これは、ムジュタヒドにとって許されることであって義務ではない。その証拠として、アリーがアブー・バクルとウマルのイジュティハードのために自らのイジュティハードを捨てることを拒んだことがある。誰もそのことで彼を咎めなかった。これは、それが許されるものであり、義務ではないことを示している。

Fourth: If there is an opinion by which it is intended to unify the Muslims, for the good of the Muslims, in such a situation it is allowed for the mujtahid to leave what he reached by his Ijtihād, as happened with Uthman when he was given the bay’a. It has been reported that Abdur-Rahman ibn ‘Awf, after he had consulted the people individually and in groups, together and separately, secretly and openly, he gathered the people in the Mosque, ascended the pulpit and made a long supplication. He then called ‘Ali and took hold of his hand and said: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? Ali said: I pledge to you on the basis of the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger , but I will exercise my own Ijtihād. So he let go of his hand and called for ‘Uthman and said to him: Do you pledge to me that you will rule according to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger  and the opinions held after him  by Abu Bakr And ‘Umar? ‘Uthman said: By Allah, Yes! So Abdur-Rahman raised his head towards the roof of the Mosque, his hand in Uthman’s hand, and said three times: O Allah , hear and bear witness! Then he gave him the pledge and the people thronged to the mosque to give bay’a to him making Ali having to push his way through the people until he gave his pledge to ‘Uthman. Thus, Abdur-Rahman demanded from a mujtahid, ‘Ali and ‘Uthman, to leave his Ijtihād and follow the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar in all issues, whether he has exercised his own Ijtihād regarding them and has an opinion which contradicts the opinion of both or one of them, or he has not exercised Ijtihād yet. The Sahabah  concurred with this and they gave bay’a to ‘Uthman on that basis. Even ‘Ali who refused to leave his Ijtihād, gave bay’a to ‘Uthman on that basis. However, this is permitted for the mujtahid and not obligatory, as evidenced by ‘Ali’s refusal to leave his Ijtihād for the Ijtihād of Abu Bakr and ‘Umar. No one rebuked him for that, which indicates that it is permitted and not obligatory.

また、ウマルについては正しく伝えられている話があります。二つの争う当事者が彼のもとに来て、そのことについてクルアーンとスンナの中に必要な答えを見いだせず完全に行き詰まったとき、彼はアブー・バクルがその件について判断を下しているかどうかを確かめたといいます。もしアブー・バクルがその問題について何らかの判断を下していたと分かれば、彼も同じ判断を下したのです。また、イブン・マスウードはウマルの見解に従っていたと、信頼できる形で伝えられています。こうしたことは、サハーバたちの目の前や耳に入るところで、数多くの事例において起こっていましたが、それに異を唱える者は誰もいませんでした。このようにして、それは黙示的なイジュマー（ijma’ sukuti）となったのです。

It has also been correctly reported about ‘Umar that when he found himself completely at a loss to find in the Qur’ān and Sunnah what was needed when two disputing parties come to him, that he would see if Abu Bakr had a decision in the matter. If he found that Abu Bakr had passed a certain judgement on the issue he would pass the same judgement. It has been authentically reported about Ibn Mas’ud  that he used to adopt the opinion of ‘Umar . That used to take place before the eyes and ears of the Sahabah  in numerous incidents and no one objected. Thus, it became a tacit ijma’ (ijma’ sukuti).

これがムジュタヒドによるタクリード（追従）の実態である。ムジュタヒドでない者、すなわち学識のある者であれ一般人（アーンミー）であれ、タクリードを行う者が問題に直面したとき、それについて尋ねること以外に何かをすることは許されない。なぜなら、アッラーは創造物を無知によって隷属させたのではなく、知識によって隷属させたからである。アッラーはこう仰せられた。

This is the reality of the mujtahid’s practise of Taqlīd. As for the Taqlīd of the non-mujtahid whether he is a learned person or a layman (‘aammi), when he faces an issue, he is not permitted to do anything other than ask about it because Allah  did not enslave (make them to worship him) the creation through ignorance, rather, He  enslaved them (made them worship him) through knowledge. He  said:

すなわち、アッラーはあらゆる事柄についてあなたがたに教えられる。だからアッラーを畏れなさい。したがって、知識はタクワ(アッラーへの畏れ)に先立つ。アッラーを畏れよという命令は、知識の習得から自然な順序で続くからである。これは、知識が行為への関わりに先立って習得されるべきであることを意味する。ちょうどアッラーがこう仰せられたように。

i.e, Allah  teaches you whatever the case may be, so fear Him . So the knowledge comes before the taqwa (fear of Allah), since the order to fear Allah  follows from the acquisition of knowledge in a natural order. This means that knowledge is acquired before involvement in the action. Just as when He  said:

「タクワとは何か」という問いが心に浮かびます。アッラーはこう仰いました。「アッラーはあなたがたに教えてくださる。だからアッラーを畏れなさい」。したがって、知識は行為に先立たなければなりません。ゆえに、ムスリムが行為する前に、行為のために必要なアッラーの諸規定を学ぶことはファルド（義務）です。知識なしにそれを実践することは不可能だからです。そして、この諸規定の知識は、それを受け入れて実践するために、人々にそれについて尋ねることを必要とします。この知識を通して、彼はその規定に従うのです。彼はこう仰いました。

it comes to the mind the question, what is taqwa? Thus, He  said: And Allah  teaches you so fear Him . Therefore, knowledge must come before action. Thus, it is fard on the Muslim to learn the rules of Allah  which are necessary for action before he acts, since it is not possible for him to act upon it without knowledge. And this knowledge of the rules requires people to ask about them in order to adopt the rules and act upon them. And through this knowledge, he will follow that rule. He  said:

これは、すべての名宛人（ムハータバーン）に対する一般的な指示である。そして、頭蓋骨を骨折した人についてのハディースの中で、彼（アッラー）はこう仰せられた。

It is a general instruction to all the addressees (mukhatabin). And He  said in the hadīth about the person whose skull was fractured:

この指示は、サハーバの時代にも一般的に行われていました。そこではムジュタヒドゥーンが法的見解を求められ、シャリーアの規定においてその見解に従われていました。彼らは根拠を示すことなく質問に答えており、それを禁じた者はいませんでした。これらすべては、誰からの異議もなく行われました。したがって、これはイジュマーです。タービウーンやタービウ・ッタービウーンの時代にも、ムスリムの間で一般的に実践されており、そのことを示す事例が何千件も伝えられています。

This instruction continued to be general during the time of the Sahabah, where the mujtahidun used to be asked for legal opinions and be followed in the Sharī’ah rules. They would undertake the answering of questions without mentioning the evidence, and no one forbade them from doing that. All of this took place without any objection from anyone. Thus it was an ijma’. It was commonly practised by the Muslims also in the time of the Tabi’een and tabi-Tabi’een, and thousands of incidents have been reported to that effect.

シャリーアの規定について、学識のある者や一般の人が他者に従うことが許されるのと同様に、他者に尋ねることも許されています。同じように、その人が規定を正しく理解したと確信し、その規定が本当にシャリーアの規定であると確信して自ら実践するに至った場合には、理解したとおりにその規定を他者に教えることも許されます。しかし、証拠の信頼性に確信が持てない場合や、それを教えた人の信仰心（デーン）を信頼できない場合には、その規定を実践するために他者に教えることは許されません。どうしても伝える必要がある場合は、自分が知っていることを述べるべきです。規定を学んだ者が他者にそれを教えることは許されます。なぜなら、一つの問題についてでも知識を持つ者は、その規定についての自分の知識と、その問題について述べたことの真実性を信頼できる場合には、その問題について知識のある者とみなされるからです。知識を隠すことは禁じられています。彼は次のように述べました：

Just as it is allowed for the learned person or layman to follow others in the Sharī’ah rule i.e, it is permitted to ask others, In a similar way, it is permitted for him to teach this Sharī’ah rule to others as he understands it, when he is sure that he has understood it correctly, and he has adopted this Sharī’ah rule to act upon it himself i.e, he is sure that it is a Sharī’ah rule. As for if he does not trust this rule due to his lack of confidence in the authenticity of the evidence or lack of trust in the character (deen) of the one who has taught it to him then it is not allowed for him to teach it to others in order to act upon it. If he has to say it, he should say what he knows about it (rule). It is permitted for the one who learns a rule to teach it to others because anyone who has knowledge even of a single issue he is considered to be knowledgeable about that issue, when he has trust in his knowledge of the rule and in the truthfulness of what he has said about the issue. The concealment of knowledge is forbidden. He  said:

これは一般的なものであり、一つの問題または複数の問題に関する知識にも当てはまります。

This is general and applicable to knowledge of a single or many issues.

しかしながら、学ぶ者(ムタアッリム)は、その規定を教えた人の muqallid(追従者)とはみなされない。むしろ彼は、シャリーアの規定を導き出したムジュタヒドの muqallid である。そして、この規定を学ぶことは、単なる学習とみなされる。なぜなら、タクリード(追従)はムジュタヒドに対してのみ行うことができ、規定の知識を持つだけの者に対しては行えないからである。非ムジュタヒドがどれほど知識を身につけようとも、学者としての立場にある彼に対してタクリードを行うことは許されない。彼から学ぶことは許されるが、彼にタクリードすることは許されないのである。

However, the learned person (muta’allim) is not considered to be a follower (muqallid) of the one who has taught him the rule. Rather he is the muqallid of the mujtahid who has deduced the Sharī’ah rule. And the learning of this rule is considered only as learning. Since Taqlīd can only be made to a mujtahid and not to someone who only has the knowledge of a rule. However much a non-mujtahid attains in terms of knowledge, it is not permitted to make Taqlīd to him in his capacity as learned person, because it is only permitted to learn from him, not make Taqlīd to him.

ムカッリド（taqlīdを行う者）は、ムジュタヒドの間で二つの見解が対立した場合に選択の余地を与えられていない。たとえばムジュタヒドたちが二つの見解で意見を異にする場合である。つまり、二つの異なる見解がムカッリドに届いており、神の規定がムカッリドには二つの見解として届いているのである。ムカッリドにとっての二つの見解は一つの見解と同等であると考える人々がいる。彼らは、ムカッリドがその二つの間で選ぶ権利を持つと考え、そのため彼は自らの気まぐれや欲望、そして自分の目的に役立つものに従い、それに反する見解には従わないのである。しかし、事態はそのようなものではない。なぜなら、ムスリムはハッカム・シャル'ī（シャリーアの規定）に従うよう命じられているからである。ハッカム・シャル'īとは立法者の言葉であり、言葉は一つしかなく、二つ以上あることはありえない。その言葉の理解が一つ以上ある場合、それぞれの理解は、それを理解する者とその者にタクリードする者にとってのシャリーアの規定を構成する。それ以外のものは、その者にとってハッカム・シャル'īとはみなされない。では、彼が二つの異なる見解を採用することがどうして可能であろうか。ムカッリドがムジュタヒドたちの中で互いに矛盾する二つの見解を見出したとき、それぞれのムジュタヒドは、もう一方のムジュタヒドの証拠が要求するものと反対のことを要求する証拠に従っているのである。彼らは二つの相反する証拠を持っている。その一方を気まぐれに従って選ぶことは、自分の気まぐれや欲望に従うことにほかならず、これは禁じられている。彼はこう述べている。

The muqallid is not given a choice when a difference of opinion arises, when for instance the mujtahiddin differ on two opinions. So the different opinions reached the muqallid, i.e, the divine rule reached the muqallid as two opinions. Some people think that the two opinions with respect to a muqallid is tantamount to one opinion. They think he has the right to choose between them, so he follows his whims and desires and whatever serves his purpose and not the opinion that goes against it. However, the situation is not like that, since the Muslim is ordered to adopt the hukm Shari’. The hukm Shar’i is the speech of the Legislator and there is only one speech, there cannot be more than one. When there is more than one understanding of the speech then each understanding constitutes a Sharī’ah rule with respect to the one who understands it and the one who makes Taqlīd to him. Anything other than that is not considered a hukm Shar’i with respect to him. So how is it possible then for him to adopt two different opinions? When a muqallid finds two opinions from the mujtahiddin which conflict with each other, then each mujtahid is a follower of an evidence which demands the opposite of what the evidence of the other mujtahid demands. They possess two conflicting evidences. Following one of them according to one’s whims is nothing short of following one’s whims and desires and this is forbidden. He  said:

したがって、ムカッリド(taqlīdを行う者)には、タクリード(taqlīd)を行う以外に選択肢はない。一般人(ʿāmmī)にとっての二人のムジュタヒドは、ムジュタヒドにとっての二つの証拠のようなものである。ムジュタヒドには二つの矛盾する証拠のどちらが優先されるかを判断することが義務づけられているのと同様に、ムカッリドには二つの矛盾する規定のどちらが優先されるかを判断することが義務づけられている。このような事柄において、欲望や動機が判断を下すことが許されるならば、裁判官にもそれが許されることになるが、これはサハーバ(Sahabah)の合意(ijmāʿ)によって無効とされている。また、クルアーンの事柄においては、欲望や気まぐれに従うことを全面的に退ける一般原則があり、それは次の御言葉に示されている。

Thus, the muqallid has no option but to make Taqlīd. Two mujtahids with respect to the layman (‘ammi) are like two evidences with respect to the mujtahid. Just as it is obliged on the Mujtahid to outweigh two conflicting evidences, likewise it is incumbent on the muqallid to outweigh two contradictory rules. If whims and motives were allowed to arbitrate in something like this then it would have been allowed for the judge and this is invalid according to the ijma’ of the Sahabah. Also, in the issues of the Qur’ān there is a general rule which altogether disallows the following of the whims and desires, as in His  saying:

ムジュタヒド同士の見解が食い違う場合、ムカッリド(taqlīdを行う者)は、その問題をアッラーとその使徒に差し戻さなければならない。それは、ムジュタヒドがアッラーの書とその使徒の sunnah に立ち返るのと同様の仕方で、ムカッリドにとってアッラーとその使徒が喜ばれるところの優位な根拠(ラージフ)に差し戻すことによって行われる。そして、アッラーとその使徒が喜ばれるものに立ち返ることは、自分の気まぐれや欲望に従うこととは遠くかけ離れている。 ムカッリドは二つの見解のうちの一つを選ばなければならず、その選択は、アッラーとその使徒が喜ばれる優位な根拠に基づいたものでなければならない。二つの見解は互いに矛盾しているため、ムカッリドが両方の見解に従って行動することはできない。また、優位な根拠なしに二つのマズハブのどちらか、あるいは二つの異なる規定のどちらかを選ぶことは、気まぐれや欲望に基づいた選択である。それはアッラーとその使徒に立ち返ることに反する。 ムカッリドがあるムジュタヒドを別のムジュタヒドより優先させたり、ある規定を他の多くの規定より優先させたりする際の優位な根拠(ムラッジャハート)のうち、第一かつ最も重要なものは、知識と理解の優秀さである。イブン・マスウードのハディースには、彼が次のように述べたと伝えられている。

When two mujtahids differ, the muqallid must refer it (the issue) to Allah  and the Messenger  which is done by referring it to a preponderant which, for the muqallid, Allah  and the Messenger  are pleased with, in a similar way as the mujtahid returns to the Book of Allah  and the Sunnah of His Messenger . And returning to what Allah  and His Messenger  are pleased with is far from following one’s whims and desires. The muqallid must choose one of the two opinions and this choice must be based on the preponderant which Allah  and His Messenger  are pleased with. It is not possible for the muqallid to act upon both opinions since they conflict. And his choice of one of the two mazhabs or one of the two different rules without a preponderant is a choice based on whims and desires. It is contrary to returning to Allah  and the Messenger . The preponderants (murajjahat) by which the muqallid prefers a mujtahid over another, or one rule over many other rules, the first and foremost of them are: the question of best knowledge and understanding. It is narrated in the hadīth of Ibn Mas’ud that he  said:

したがって、ムカッリドは、ムジュタヒドの知識と信頼性について自分が知っていることを、より重く見なければならない。なぜなら、信頼性は証人の証言を受け入れるための条件だからである。教授によってハディースのシャル的規定を伝えることは、それがハディースのシャル的規定であることを証言することであるから、その規定を受け入れるためには、それを教える教師の誠実さが不可欠である。ゆえに、それを導き出す者の誠実さは、なおさら必要である。したがって、a‘adala(誠実さ)は、シャル的規定を受け取る相手が満たさなければならない条件であり、その者がムジュタヒドであれ教師であれ同様である。これは確実である。知識については、それが優先される要素となる。シャーフィイーがより博識であり、そのマズハブがより正しい可能性が高いと信じる者は、自分の欲望や気まぐれに従って、それに反するマズハブを採る権利はない。また、ジャアファル・アッ＝サーディクがより博識であり、そのマズハブがより正しい可能性が高いと信じる者は、気まぐれに基づいてそれに背く権利はない。むしろ、証拠を比較衡量した後に、より有力な見解が明らかになったとき、自らのマズハブに反することであっても、それを採ることが彼には義務となる。タルジーフ（比較衡量）は必要であり、その比較衡量が欲望や気まぐれに基づいてはならないことも必要である。ムカッリドは、マズハブの諸問題の中から、自分にとってより都合のよいものを選び取る権利はない。むしろ、この種の比較衡量は、ムジュタヒドにとって二つの相反する証拠を比較衡量することに似ている。タルジーフ（比較衡量）を行うにあたっては、キラーン（付随する状況証拠）を伴う情報の真実性に依拠する。これは、マズハブを全体として採用するための比較衡量の場合であり、個々の規定ごとの場合ではない。

Therefore, the muqallid outweighs what he knows of the mujtahid’s knowledge and trustworthiness because trustworthiness is a condition in accepting the testimony of a witness. Conveying a hukm Shar’i through teaching is a testification that this is a hukm Shar’i therefore, for accepting the rule, the integrity of the teacher who teaches it is essential. So the integrity of the one who deduces it is by greater reason. So the a‘adala (integrity) is a condition which the person from whom we take the hukm Shar’i must qualify, whether he is a mujtahid or a teacher. It is definite. As for knowledge it is the preponderant. Whoever believes that Shafi’i was more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to adopt a mazhab according to his whims and desires which contradicts it. And whoever believes that Ja’far al-sadiq is more knowledgeable and his mazhab is more likely to be correct, then he does not have the right to go against it based on his whims. Rather it is obligatory upon him to adopt what conflicts with his mazhab when the preponderant opinion becomes apparent after outweighing the evidence. Tarjeeh (outweighing) is necessary and this outweighing should not be based on whims and desires is also necessary. The muqallid does not have the right to pick and choose from the mazhabs issues which are more agreeable to him. Rather this type of outweighing is like the outweighing of two conflicting evidences for the mujtahid. To perform tarjeeh (outweighing) he relies on the veracity of the information which comes with the qara’in (indications). This is the case when outweighing for adopting in total (i.e a mazhab), not for every single rule.

タクリード（taqlīd）において優先されるものは二つある。第一に、従おうとする人物に関する一般的な優先性であり、例えばジャアファル・アッ＝サーディクやマーリク・イブン・アナスがこれにあたる。第二に、従おうとする特定のフクム・シャルイー（hukm Shar'ī）に関する個別的な資格である。最も知識のある者はどれかという問題は、この第二の範疇に入る。もしある出来事がマーリクの時代にメディナで起こったならば、その件については、アブー・ユースフよりもマーリクの方が詳しいとみなされる。また、ジャアファルの時代にクーファで起こった出来事については、アハマド・イブン・ハンバルよりもジャアファルの方が詳しいとみなされる。したがって、ムクallid（muqallid）は、自分に伝わってきたムジュタヒド（mujtahid）に関する情報を基準とするのである。

The preponderant in Taqlīd is two: First: a general preponderant, which relates to the the person he wishes to follow such as Ja’far al-Sadiq and Malik ibn Anas for example. And second, the specific qualification which is with regards to a specific hukm Shar’i which he wishes to follow. The question of best knowledge comes in the second category. If an incident had taken place in Medina in the time of Malik, then he is regarded as more knowledgeable about it than Abu Yusuf. And the incident which took place in Kufa in the time of Ja’far, he is considered more knowledgeable about it than Ahmad ibn Hanbal. So the muqallid refers to the information about the mujtahid which reaches him.