法の根拠となるもの（シャリーア）において考慮されるのは、クルアーン、スンナ、サハーバ（教友）のイジュマー（合意）、そしてキヤース（類推）の四つのみであり、これら以外の根拠から立法を採ることは許されない。

The Book, the Sunnah, the Ijmaa’ of the Sahabah and the Qiyas (analogy) are the only evidences considered in Shari’ah laws, and it is not permitted to adopt any legislation from other than these evidences.

本条項は、国家がイジュティハード(独自の法的推論)の方法を採用することを意味するものではない。むしろ、国家がシャリーアの規定を採用する際に、特定の方法に従うことを意味する。シャリーアの規定の採用は、場合によっては義務となることもあれば、他の場合には国家にとって許容されることもあるからである。この採用が二つの相反する方法で行われるならば、採用が拠って立つ基本に矛盾が生じてしまう。したがって国家は、規定を採用するにあたって特定の方法を採用しなければならない。規定の採用においてそのような方法を採ることには、三つの理由があった。

This article does not imply that the State will adopt a method of Ijtihad; it rather means that the State will follow a specific method when adopting the Shari’ah rules. This is because the adoption of the Shari’ah rules could either be obligatory in some cases or, in other cases, permitted for the State. If this adoption were to be conducted in two contradictory methods, it would lead to a contradiction in the basics upon which the adoption has been conducted. Therefore, the State ought to adopt a specific method in adopting the Shari’ah rules. Three reasons prompted the adoption of such a method in the adoption of rules:

まず、ムスリムが従うべき規則はシャリーア上の規則であり、理性による規則ではありません。言い換えれば、それはその問題におけるアッラーの規則であって、人間が定めた規則ではありません。したがって、この規則を導き出す根拠は、啓示がもたらしたものでなければなりません。

Firstly, the rule by which the Muslim should proceed is a Shari’ah rule and not a rational rule; in other words, it is the rule of Allah in the matter and not the rule laid down by man. Therefore, the evidence from which this rule is deduced must be what the Revelation has brought.

次に、その規定を導き出す根拠となる証拠が啓示によってもたらされたものであることの確認は、確実なものでなければならない。言い換えれば、シャリーアの規定を導き出す根拠が啓示によってもたらされたことは、確定的で決定的な証拠によって示されなければならず、不確かな証拠では足りない。これはそれがウスール(基礎)に属し、枝葉に属さないからである。したがって、大半の場合や蓋然性があるというだけでは不十分である。なぜなら、それはアキーダの事柄に属し、シャリーアの規定には属さないからである。規定を導き出すために必要な根拠は、啓示によってもたらされた証拠であり、単なる任意の証拠ではない。ゆえに、それが啓示によってもたらされたことを決定的に確認することは不可欠であり、その確認の過程はシャリーアの規定ではなくアキーダの事柄である。したがって、その証拠が啓示によって来たことを確定的な証拠によって立証することが不可欠であり、アキーダの事柄は確実な形でのみ受け入れられるからである。

Secondly, the confirmation that the evidence - from which the rule has been deduced - has been brought by way of Revelation must be conclusive. In other words, it is imperative that the evidence, from which the Shari’ah rule has been deduced, has conclusive and decisive, not indefinite, evidence that it has been brought by way of Revelation. This is because it is part of the Usul (foundations) and not part of the branches; thus, to be most likely or probable is not sufficient since it is part of the 'Aqeedah matters and not part of the Shari’ah rules. This is so because the evidence required to deduce the rule from is evidence which has come by way of Revelation, not just any evidence. Therefore, it is imperative to decisively confirm that it has been brought by way of Revelation and the process of confirming that it has been brought by Revelation is an 'Aqeedah matter not a Shari’ah rule. Therefore, it is imperative to establish that the evidence has come by way of Revelation by definite evidence because matters of 'Aqeedah can only be taken conclusively.

第三に、確かなこととして、人の人生における行動は、人生についての概念に従って進むということがある。人生観は「アキーダ」を基盤とするものの、それでもなお、ウンマ(共同体)の中に存在する多くの概念、基準、確信から成り立っている。これらの思想、すなわちこの多くの概念、基準、確信の中に表れている思想のすべてが、アキーダの事柄に属するわけではない。むしろ、それらの一部はアキーダの事柄に属し、他の一部はシャリーアの規定に属する。そして規定は最小限の疑いをもって導き出されるものであるから、規定の根拠が啓示によってもたらされたものであると確実に確認されていない場合、啓示が元来もたらしたのではない根拠から導き出されたシャリーアの規定が存在することによって、イスラム以外の思想がウンマに入り込むおそれがある。それが広く用いられ、長い期間にわたって使われ続けるならば、ウンマの抱く人生観に影響を与え、その結果ウンマの行動にも影響を及ぼす。したがって、国家が実施すべき規定が導き出される根拠は、必ず啓示がもたらした根拠であることを確認することが不可欠である。

Thirdly, what is conclusive is that man’s behaviour in life proceeds according to his concepts about life. Although the viewpoint about life has the 'Aqeedah as its basis, it is nevertheless formed of a host of concepts, criteria and convictions which are existent in the Ummah. Not all of these thoughts, which are reflected in this host of concepts, criteria and convictions are part of the matters of 'Aqeedah. Rather, some of them are from the matters of 'Aqeedah and others are part of Shari’ah rules, and since rules are deduced with the least amount of doubt it is ,therefore, feared that if the origin of the rules has not been conclusively confirmed as being brought by way of Revelation, then some of the non-Islamic thoughts may creep into the Ummah due to the presence of Shari’ah rules deduced from a foundation which Revelation has not brought in the first instance. If it is widespread and used over a long period of time it will influence the viewpoint about life held by the Ummah and consequently affects its behaviour. Accordingly, it is imperative to confirm that the evidences, upon which rules to be implemented by the State are deduced, must be those evidences brought by Revelation.

こうした三つの理由から、シャリーアの規定を導き出す特定の方法論を採用することは不可欠である。証拠が前述の四つの包括的な証拠に限られるという点は、研究によって確かめられる。われわれは、啓示によってもたらされたことが確定的な証拠によって裏付けられている証拠を研究し、精査したが、これら四つ以外のものは何一つ見出さなかった。

It is for these three reasons that the adoption of a specific method, according to which the Shari’ah rules are adopted, is imperative. As for the fact that the evidences are confined exclusively to the four general evidences mentioned above, this is confirmed through study. We have studied and scrutinised the evidences that have been confirmed by a conclusive evidence to have been brought by way of Revelation and we have not found anything other than these four at all.

クルアーンについては、それが文字と意味の両面においてアッラー(スブハーナフ・ワ・タアーラー)から啓示として下されたという証拠は決定的である。クルアーンの奇跡性は、それがアッラー(スブハーナフ・ワ・タアーラー)の御言葉であり、人間の言葉ではないことの決定的な証拠となっている。したがって、クルアーンがアッラー(スブハーナフ・ワ・タアーラー)の御言葉であることは決定的に立証されている。奇跡による証拠によってアッラーの御言葉であると決定的に確認されたクルアーン自体も、それがアッラーの使徒ﷺの上に下された啓示であると述べており、アッラー(スブハーナフ・ワ・タアーラー)はこう仰せられている。

As for the Quran, the evidence about the fact that it has been brought by way of Revelation from Allah (swt) in letter and spirit is conclusive. The miracle of the Quran serves as conclusive evidence that it is indeed the Word of Allah (swt) and not the word of man. Therefore, the conclusive evidence has been established that the Quran is the Word of Allah (swt). The Quran itself, which has been conclusively confirmed as being the Word of Allah by the evidence of the miracle, states that it is Revelation that descended upon the Messenger of Allah (pbuh) ; Allah (swt) says:

{نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ} Wait—per the rules, Qur'an verses are wrapped in { } and must not carry ﷺ. Here is the translation: { 信頼できる御霊がそれを降ろした。あなたの心の上に、[ムハンマドよ]、あなたが警告者の一人となるために。」(TMQ 26:193-4)

“The Trustworthy Spirit has brought it down; Upon your heart, [O Muhammad] - that you may be of the warners.” (TMQ 26:193-4);.

「また、この{クルアーン}は私に啓示されたものである。」（TMQ 6:19）；

“And this Quran has been revealed to me.” (TMQ 6:19);.

「言いなさい、『私はただ啓示によってあなたがたに警告するのだ』と。」(TMQ 21:45);

“Say, "I only warn you by revelation."” (TMQ 21:45);.

「私たちがあなたにクルアーンを啓示したのは、あなたを苦しませるためではない。」（TMQ 20:1）

“We have not revealed the Quran to you that you may be unsuccessful (become distressed).” (TMQ 20:1);.

「実にあなた（ムハンマド）は、{叡智ある、全知の御方からこの啓示のクルアーンを授かっている}」（27:6） Wait—I must translate faithfully. The original: "And indeed, [O Muhammad], you receive the Qur'an." Rule: ﷺ after every mention of the Prophet Muhammad, but never inside a Qur'an verse. The verse here is the quoted text, and the bracket "[O Muhammad]" refers to the Prophet within the Qur'an verse citation, so no ﷺ inside the verse. Citation "(TMQ 27:6)" stays as TMQ 27:6 in Japanese form. Corrected translation: 「まことに、［ムハンマドよ］、あなたはクルアーンを授かっているのである。」（TMQ 27:6）

“And indeed, [O Muhammad], you receive the Qur'an.” (TMQ 27:6);.

「まことに、我らはあなた(ムハンマド)にクルアーンを段階的に下したのである」(TMQ 76:23)、そして。

“Indeed, it is We who have sent down to you, [O Muhammad], the Qur'an progressively.” (TMQ 76:23) and.

「{إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا}」（TMQ 42:7）。これらは、クルアーンがアッラーからの啓示によってもたらされたことを確証する決定的な証拠である。

“We have revealed to you an Arabic Qur'an.” (TMQ 42:7). These are conclusive evidences establishing the fact that the Quran has been brought by way of Revelation from Allah (swt).

スンナについては、それが意味において啓示であってアッラー(SWT)から下され、預言者がご自身の言葉でそれを表現されたという決定的な証拠は、クルアーンの節の中に明確に示されたものである。アッラー(SWT)は次のように仰せられる。

As for the Sunnah, the conclusive evidence about the fact that it is Revelation which has come from Allah (swt) in meaning, and that the Messenger of Allah (pbuh) expressed it by his own words is what came clearly indicated in the Verses of the Quran. Allah (swt) says:

「また、彼は自分の欲望から語るのではない。それは啓示されたものにほかならない。」（TMQ 53:3-4）

“Nor does he speak from [his own] inclination; It [the Quran] is nothing but revelation sent down to him.” (TMQ 53:3-4);.

「本当に、われはあなたに啓示を下した。ちょうどノアとその後の預言者たちに啓示を下したように」(TMQ 4:163)。

“We have revealed to you, [O Muhammad], as We revealed to Noah and the Prophets after him.” (TMQ 4:163);.

「私は、主から私に啓示されたものにのみ従う。」（TMQ 6:50）；「言え。」

“I only follow what is revealed to me from my Lord.” (TMQ 6:50); “Say,.

「私はただ、私に啓示されたものに従うだけである」（コーラン7:203）。「言え」

"I only follow what is revealed to me."” (TMQ 7:203); “Say,.

「私はただ啓示によってあなたがたに警告するのです」（TMQ 21:45）そしてアッラーは（SWT）こう仰せられる。

"I only warn you by revelation."” (TMQ 21:45) And Allah (swt) says.

「また、使徒（ﷺ）があなたがたに与えるものは受け取りなさい。そして、彼があなたがたに禁じたものからは控えなさい。」（TMQ 59:7）

“And whatever the Messenger (pbuh) has given you - take; and what he has forbidden you - refrain from.” (TMQ 59:7).

これらは明確な証拠であり、預言者の言行として伝えられたスンナ（Sunnah）は啓示によってもたらされたものであることを示している。また、アッラー（SWT）がクルアーンにおいて、アッラーの使徒ﷺが命じられたことに従い、禁じられたことを控えるよう、われわれに明確に命じておられることをも示している。この命令は一般的なものである。したがって、スンナが啓示によってもたらされたという証拠は確定的であり、それは明確な意図を持つ確定的なクルアーンの文言によって立証されているのである。

These are clear evidences denoting that whatever the Messenger of Allah (pbuh) has uttered in terms of the Sunnah has come by way of Revelation; they also serve as clear evidences denoting that Allah (swt) has explicitly ordered us in the Quran to abide by what the Messenger of Allah (pbuh) ordered us and to abstain from what he prohibited for us. This command is general. Hence, the evidence about the fact that the Sunnah has come by way of Revelation is conclusive because it has been established by a conclusive Quranic text that is definite in its intended indication.

教友のイジュマーについては、それがシャリーア上の根拠とみなされるものであるが、それは教友たちの一般的な合意を意味する。すなわち、ある規定がシャリーアの規定であるという教友たちの一般的な合意、あるいは、ある事柄に関する規定がこれこれであるという教友たちの一般的な合意である。したがって、彼らが、ある規定をシャリーアの規定であるとして全員一致で同意したならば、その彼らのイジュマー（一般的合意）はシャリーア上の根拠とみなされる。

As for the Ijma’ of the Companions, which is considered a Shari’ah evidence, it means the general consensus of the Companions that such rule is a Shari’ah rule, or their general consensus that the rule pertaining such and such matter is so and so. Hence, if they unanimously consented about a certain rule as being a Shari’ah rule, their Ijma’ (general consensus) would be considered a Shari’ah evidence.

その根拠は二つの点に表れている。第一に、アッラー（SWT）はクルアーンの中で、意味が明確で確定的な節を通して彼らを称賛された。アッラー（SWT）は次のように仰せられた。

The evidence for this is reflected in two matters: firstly, Allah (swt) praised them in the Quran through a text that is conclusive and definite in meaning. Allah (swt) said:

「ムハージルーンとアンサールのうち、最初に（信仰において）先んじた人々、および善行をもって彼らに従った人々――アッラーは彼らに満足され、彼らもアッラーに満足している。そしてアッラーは彼らのために、その下を川が流れる楽園を用意された。彼らはそこに永遠にとどまる。それこそが偉大な成功である。」（クルアーン 9:100）

“And the first forerunners [in the faith] among the Muhajireen and the Ansar and those who followed them with good conduct - Allah is pleased with them and they are pleased with Him, and He has prepared for them gardens beneath which rivers flow, wherein they will abide forever. That is the great attainment.” (TMQ 9:100).

ムハージルーン(移住者)とアンサール(援助者)、そして善をもって彼らに従った者たちに対するアッラー(SWT)のこの称賛は、その移住と援助のゆえのものであり、称賛されている者たちは教友であるから、この節の意味は彼らに限定される。この称賛は彼らすべてに向けられており、アッラー(SWT)がこのように称賛する者たちの誠実さは確定的である。

This praise by Allah (swt) of the Muhajirin (emigrants), the Ansar (Helpers) and those who followed them with righteousness, due to their emigration and their support, is a praise of the Companions because those praised are the Companions and the meaning of the verse is confined to them. This praise is for all of them and the truthfulness of those whom Allah (swt) praises in such a way is conclusive.

次に、私たちが自らのディーンを、それらの教友たちから受け取っているという点があります。なぜなら、彼らこそが、我らの主ムハンマド(ﷺ)に下された、まさにそのクルアーンを私たちに伝えた人々だからです。したがって、彼らが合意したことのうち、たった一つの事柄にでも誤りが紛れ込んだと仮定すれば、それはクルアーンにも誤りが紛れ込み得るということを意味します。言い換えれば、私たちが彼らから受け取ったディーンにも誤りが紛れ込み得ることになりますが、これはシャリーアの観点からすれば不可能です。したがって、教友たちが誤った事柄について一致して合意することは、彼らも人間である以上、理性的に不可能ということはないものの、シャリーアの観点からは彼らにそのようなことが起こり得ません。なぜなら、もしそれが可能であれば、ディーンに誤りが紛れ込む可能性があることになるからです。言い換えれば、今日私たちが手にしているこのクルアーンが、我らの主ムハンマド(ﷺ)に下されたまさにそのクルアーンであるという事実に誤りが紛れ込む可能性があることになりますが、これはシャリーアの観点から不可能です。したがって、彼らが全体として誤った事柄に合意することはあり得ないのです。

The second matter is that we have taken our Deen from those Companions since they are the ones who transmitted to us the very Quran that had descended upon our master Muhammad . Hence, if we assumed that a flaw were to creep into one single matter from among what they had agreed upon, this means that the flaw could creep into the Quran; in other words, the flaw could creep into the Deen which we had taken from them and this is impossible from the angle of Shari’ah. Therefore, although it would not be rationally impossible for the Companions to unanimously agree upon an erroneous matter - for this could happen since they are only human - however, this could not possibly happen to them from the Shari’ah point of view since if this were possible, it would then be possible for error to creep into the Deen. In other words, it would be possible for error to creep into the fact that this Quran that we have today is the very same Quran that descended upon our master Muhammad , and this is impossible from the Shari’ah point of view; thus, it would be impossible for them to generally consent on something erroneous.

これは、教友たちのイジュマー（合意）がシャリーア上の証拠であることの決定的な証明である。さらに、アッラー（SWT）はこう仰っている。

This serves as a conclusive proof that the Ijma’ of the Companions is a Shari’ah evidence. In addition, Allah (swt) says:

「まことに、われがこの『クルアーン』を下したのであり、まことに、われがその保護者である」（TMQ 15:9）。したがって、アッラー（swt）は『クルアーン』を保護することを約束されており、この『クルアーン』を伝えた者こそが、それを保護した者である。よって、これは『クルアーン』の伝達と編纂におけるかれらのイジュマーウ（合意）の真実性についての証拠となる。ゆえに、かれらの一般的な合意の健全性についての証明ともなる。なぜなら、もしかれらの合意に誤りがあり得たのなら、『クルアーン』の伝達にも誤りがあり得ることになり、それが保護されないこともあり得ることになるからである。したがって、節が示すとおり『クルアーン』が保護されないことはあり得ないのだから、その伝達にも、編纂にも、保護にも誤りが忍び込むことはあり得ない。ゆえに、教友たちのイジュマーウは決定的な証拠である。

“Indeed, it is We who sent down the Qur'an and indeed, We will be its guardian.” (TMQ 15:9). Therefore, Allah (swt) has promised to protect the Quran and he who transmitted this Quran is he who protected it; thus, this serves as evidence about the truthfulness of their Ijma’ in transmitting and compiling the Quran. Hence, it serves as proof about the soundness of their general consensus because if it were possible for their consensus to be flawed, it would be possible for the transmission of the Quran to be flawed and it would be possible for it to be unprotected. Therefore, since the non-protection of the Quran is impossible, as indicated by the Verse, then it is impossible for error to creep into its transmission or its compiling or its protection. Hence, the Ijma’ of the Companions is a conclusive evidence.

それでも、まず明確にしておくべきことがあります。ある規定をシャリーアの規定であると定める教友たちのイジュマー（合意）は、単にある証拠を明らかにしているにすぎない、ということです。言い換えれば、その規定には、預言者ムハンマド ﷺ の行為、言葉、あるいは黙認に由来する証拠が存在しており、教友たちはその規定を伝えたものの、その証拠自体は伝えなかった、ということです。したがって、彼らがその規定を伝えたという事実は、その規定に対する証拠が存在することを示しています。ゆえに、彼らの全般的な合意は、特定の事柄について彼らの個人的な意見が一致していることを意味しません。個人的な意見は啓示ではなく、彼ら一人ひとりも無謬ではないからです。したがって、教友の意見はシャリーアの証拠とみなすことはできません。シャリーアの証拠とみなされるためには、その証拠が啓示によってもたらされなければならず、教友たちの意見はそのようなものではないのです。このため、彼らの意見が合意されたものであれ、意見が分かれたものであれ、シャリーアの証拠とみなすことはできません。このような理由から、教友のイジュマーとは、彼らが一つの意見に同意することを意味するのではなく、ある規定がシャリーアの規定であるという事実について、彼らが全般的に合意していることを意味します。この場合、それは彼ら個人の意見ではなく、シャリーアに由来するという全般的な合意なのです。したがって、教友のイジュマーは、単に証拠を明らかにしているにすぎないのです。

However, what should be made absolutely clear is that the Ijma’ of the Companions stipulating that such and such rule is a Shari’ah rule is simply uncovering an evidence; in other words, there exists for this rule an evidence derived either from the action, words or silence of the Messenger of Allah (pbuh) , and that the Companions transmitted the rule but did not transmit the evidence. Hence, their transmission of the rule discloses the fact that there exists an evidence for that rule. Therefore, their general consensus does not mean that their personal opinions are in agreement over a specific matter for their personal opinions are not Revelation and each one of them is not infallible; thus, a companion’s opinion cannot be regarded as a Shari’ah evidence. This is because the Shari’ah evidence must be brought by way of Revelation in order to be considered as Shari’ah evidence, and the Companions’ opinions are not like that; therefore, they cannot be considered as Shari’ah evidence whether these were the opinions upon which they agreed or the opinions over which they disagreed. For this reason, the Ijma’ of the Companions does not mean their agreement upon one single opinion, it rather means their general consensus about the fact that a rule is a Shari’ah rule, or such and such rule is a Shari’ah rule; in this case, it is not their opinion but rather a general consensus that it is from Shari’ah; hence, the Ijma’ of the Companions is simply uncovering an evidence.

キヤース（類推）もまたシャリーアの根拠の一つである。言語的には「推測すること」を意味し、ウスールの術語においては、既知の事柄を別の既知の事柄へと類推させ、両者の間にある共通の要因によって、両者に同じ規定を確定させるか、あるいは両者に対してその規定を否定することである。したがって、それは「規定の理由（イッラ）」における関連性によって、既知の事柄の規定を別の既知の事柄と比較することである。つまり、根本（原資）を枝（派生）へと広げること、言い換えれば、枝を根本へと結びつけることである。既知の事柄を既知の事柄の上に載せるという意味は、両者の一方が他方と同じ規定を共有し、そのため根本の規定が枝に対して確立され、枝が根本と同じ規定を共有するということである。この根本の規定は確認的なものである場合もあり、それについてはアル＝ブハーリーがイブン・アッバースから伝えている。

As for Qiyas, it is also Shari’ah evidence. Linguistically it means estimating and in the Usul terminology it is the making of analogy between a known matter upon another known matter in order to either confirm a rule for both of them or to disclaim it for both of them due to a mutual factor between them. Thus, it is comparing the rule of a known matter to another known matter due to their association in the ‘Illah (the reason) of the rule. Accordingly it is the extending of the root to the branch or in other words, the joining of the branch to the root. The meaning of carrying a known fact upon a known fact means that one of them shares the same rule with the other, so the rule of the root is established for the branch, and the branch shares the same rule as the root. This rule of the root could be a confirmation; Al-Bukhari reported from Ibn Abbas.

. فَ قَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْ نَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ « فَ لَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْ هَا؟ قَالَ: ن عََمْ، حُجِّي عَنْ هَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ » دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً، اقْضُ وا اللَّهَ فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ .

. فَ قَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْ نَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ « فَ لَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْ هَا؟ قَالَ: ن عََمْ، حُجِّي عَنْ هَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ » دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً، اقْضُ وا اللَّهَ فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ .

ジュハイナ族の一人の女性が預言者ﷺのもとに来て言った。「母は巡礼（ハッジ）を行うと誓っていましたが、それを果たす前に亡くなりました。母に代わってハッジを行ってもよいでしょうか。」預言者ﷺは答えられた。「母に代わってハッジを行いなさい。もし母に負債があったなら、あなたはそれを返済したでしょうか、しなかったでしょうか。ならば、アッラーへの負債を返済しなさい。アッラーこそ返済されるべき権利が最も大きいのですから。」 ここで、アッラーの使徒ﷺは、アッラーへの負債を人間の負債になぞらえ、その履行で足りることを述べられた。この事例における規定は、負債の履行で足りるということの確認である。

“A woman from the tribe of Juhaina came to the Prophet (pbuh) and said, "My mother had vowed to perform Hajj but she died before performing it. May I perform Hajj on my mother's behalf?" The Prophet (pbuh) replied, "Perform Hajj on her behalf. Had there been a debt on your mother, would you have paid it or not? So, pay Allah's debt as He has more right to be paid.'”Here the Messenger of Allah (pbuh) compared the debt to Allah to the debt of the human and stated that its settlement would suffice. In this instance, the rule is a confirmation that the settlement of the debt would suffice.

根拠となる原則（アスル）が、否定を示す場合にも比較の基準として用いられることがある。その例として、ウマル（ra）が預言者（ﷺ）に、断食中の者が口づけをすることは断食を破るかどうかを尋ねた際に伝えられている話がある。そこで預言者（ﷺ）はこう問い返された。

The rule of the root that is compared with could also be a disaffirmation as is the case in what is reported on the authority of Umar (ra) who asked the Prophet (pbuh) about the kiss of the one who is fasting and whether it breaks the fast. The Prophet (pbuh) then asked,.

. » أَرَأَيْتَ لَوْ تَمَضْمَضْتَ، أَكَانَ ذَلِكَ ي فُْسِدُ الصَّوْمَ ؟ فَ قَالَ: لا « .

. » أَرَأَيْتَ لَوْ تَمَضْمَضْتَ، أَكَانَ ذَلِكَ ي فُْسِدُ الصَّوْمَ ؟ فَ قَالَ: لا « .

「もし断食中に口をゆすいだら、それで断食は破られると思うか」と尋ねたところ、彼は「いいえ」と答えた。これはアル＝ハーキムが伝え、アル＝ダハビーが確認したものである。ここでアッラーの使徒ﷺは、断食者の口づけを口をゆすぐことになぞらえ、どちらも断食を無効にしないとされた。したがって、この文脈における規定は否定であり、ここでは断食が無効にならないということである。

“What do you think if you rinsed your mouth (while you were fasting), would that break your fast?” He replied “No” authenticated by Al-Hakim and confirmed by Al-Dhahabi. Here the Messenger of Allah (pbuh) compared the kiss of a fasting person to the rinsing out of one’s mouth in that it does not invalidate the fast. Hence, the rule in this context is a disaffirmation, in this case the non-invalidation of the fast.

この類推の意味は、二つの事柄の間に共通する要素があることにある。すなわち、根本(アスル)にあるシャリーアの理由(イッラ)が枝(ファルウ)にも見出されるということである。このイッラに基づいて判断の移転が行われ、そしてこのイッラこcouが、比較される対象と比較する対象、言い換えれば根本と枝の間の共通要素なのである。その例は、預言者ムハンマド ﷺ が、熟したナツメヤシと交換に生のナツメヤシを購入することについて尋ねられた際に示されている。彼は次のように言われた。

The meaning of this analogy being based upon a common factor between the two matters is that the ‘Illah (Shari’ah reason) of the root is also found in the branch. It is on the basis of this ‘Illah that the carrying over takes place and this ‘Illah is the common factor between the compared and the compared with or in other words, between the root and the branch. An example of this is reflected when the Messenger of Allah (pbuh) was asked about the purchase of dates by ripened dates. He said:

. » أَيَ نْ قُصُ الرُّطَبُ إِذَا يَبِسَ ؟ فَ قَالُوا: نَ عَمْ، فَ قَالَ: فَلاَ، إِذَنْ « .

. » أَيَ نْ قُصُ الرُّطَبُ إِذَا يَبِسَ ؟ فَ قَالُوا: نَ عَمْ، فَ قَالَ: فَلاَ، إِذَنْ « .

「ルトブ（生のデーツ）は乾燥すると小さくなるのか」と尋ねられた。人々が「はい、小さくなります」と答えると、彼（ﷺ）は言われた。「それならば、それは許されない（そうしてはならない）」。これはアブー・ヤア'ラーがサアド・ブン・アビー・ワッカースから、この言葉で伝えたものであり、アル＝ハーキムとイブン・ハッバーンがこれを真正と認めている。ここで、アッラーの使徒（ﷺ）は、利息付きの貨幣に存在する「イッラ（理由）」、すなわち増加分について尋ね、それがデーツのルトブの売買にも見られるかどうかを問われた。そしてその存在を知ると、そのような種類の売買についてリバー（利息・高利）の規定を確認し、こう言われたのである。

“Do the dates (Rutab) diminish in size when they become dry?' They said: (yes) they did. He said: in this case, no (He forbade that).” (reported by Abu Ya’la with these words from Sa’d Bin Abi Waqqas and authenticated by Al-Hakim and Ibn Hibban). Here, the Messenger of Allah (pbuh) asked about the ‘Illah that exists in the usurious money, which is the increase, and whether it was also found in the sale of Rutab for dates, and when he knew of its presence, he confirmed the rule of Riba (usury) for such as type of sale, and so he (said).

.» فَلاَ، إِذَنْ «.

.» فَلاَ، إِذَنْ «.

「この場合はそうではない」。言い換えれば、このような商品は、乾燥させると重さが減るため、そのままの状態で交換することは禁じられている。それゆえ、預言者ムハンマド ﷺ は、リバー（利息）のシャリーアにおける原因（イッラ）である共通の要素について尋ねられたのである。

“in this case, no”. In other words, it is forbidden to exchange such commodity as it is because it decreases in weight once it is dried; thus, the Messenger of Allah (pbuh) asked about the mutual factor which is the Shari’ah ‘Illah of Riba.

これはシャリーアにおけるキヤース（類推）の定義である。この定義は、アッラーの使徒（ﷺ）の伝承から得られたものである。イブン・アッバースは次のように伝えている。

This is the definition of Qiyas according to the Shari’ah. This definition has been obtained from the narrations of the Messenger of Allah (pbuh) . Ibn Abbas narrated:

. فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْ هَ ا جَاءَتِ امْرَأَةٌ إِلَى رَسُولِ « صَوْمُ نَذْرٍ، أَفَأَصُومُ عَنْ هَا؟ قَالَ: أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ دَيْنٌ فَ قَضَيْتِهِ أَكَانَ ي ؤَُدِّي » ذَلِكِ عَنْ هَا؟ قَالَتْ: نَ عَمْ، قَالَ: فَصُومِي عَنْ أُمِّكِ .

. فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْ هَ ا جَاءَتِ امْرَأَةٌ إِلَى رَسُولِ « صَوْمُ نَذْرٍ، أَفَأَصُومُ عَنْ هَا؟ قَالَ: أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ دَيْنٌ فَ قَضَيْتِهِ أَكَانَ ي ؤَُدِّي » ذَلِكِ عَنْ هَا؟ قَالَتْ: نَ عَمْ، قَالَ: فَصُومِي عَنْ أُمِّكِ .

ある女性が神の使徒ﷺのもとに来て言った。「神の使徒ﷺよ、私の母が亡くなりましたが、母には誓いによる断食が残っています。私が母の代わりに断食すべきでしょうか。」すると預言者ﷺは言った。「もし、あなたの母が借金を残して亡くなったとしたら、その借金は母の代わりに返済されるべきだったとは思わないか。」彼女は言った。「はい。」預言者ﷺは言った。「それなら、母の代わりに断食をしなさい。」(ムスリムが伝えた)。アブドゥッラー・ブン・アッ＝ズバイルによって次のように伝えられている。ある男が神の使徒ﷺに尋ねた。

“A woman came to the Messenger of Allah (pbuh) and said: Messenger of Allah (pbuh), my mother has died and there is due from her a fast of vow; should I fast on her behalf? Thereupon he said: You see that if your mother had died in debt, would it not have been paid on her behalf? She said: Yes. He said: Then observe fast on behalf of your mother.” (reported by Muslim). It is narrated by ‘Abd Allah Bin Al-Zubair that a man asked the Messenger of Allah (pbuh) :

جَاءَ رَجُلٌ مِنْ خَثْ عَمٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَ قَالَ إِنَّ أَبِي « أَدْرَكَهُ الْإِسْلَامُ وَهُوَ شَيْخٌ كَبِيرٌ لَا يَسْتَطِيعُ رُكُوبَ الرَّحْلِ وَالْحَجُّ مَكْتُوبٌ عَلَيْهِ أَفَأَحُجُّ عَنْهُ قَالَ أَنْتَ أَكْبَ رُ ولَدِهِ قَالَ نَ عَمْ قَالَ أَرَأَيْتَ لَوْ كَانَ عَلَى أَبِيكَ دَيْنٌ فَ قَضَيْتَهُ عَنْهُ أَكَانَ » ذَلِكَ يُجْزِئُ عَنْهُ قَالَ نَ عَمْ قَالَ فَاحْجُجْ عَنْه.

جَاءَ رَجُلٌ مِنْ خَثْ عَمٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَ قَالَ إِنَّ أَبِي « أَدْرَكَهُ الْإِسْلَامُ وَهُوَ شَيْخٌ كَبِيرٌ لَا يَسْتَطِيعُ رُكُوبَ الرَّحْلِ وَالْحَجُّ مَكْتُوبٌ عَلَيْهِ أَفَأَحُجُّ عَنْهُ قَالَ أَنْتَ أَكْبَ رُ ولَدِهِ قَالَ نَ عَمْ قَالَ أَرَأَيْتَ لَوْ كَانَ عَلَى أَبِيكَ دَيْنٌ فَ قَضَيْتَهُ عَنْهُ أَكَانَ » ذَلِكَ يُجْزِئُ عَنْهُ قَالَ نَ عَمْ قَالَ فَاحْجُجْ عَنْه.

「神の使徒よ、私の父は改宗したときすでに老人で、動物に乗ることができません。父に代わって巡礼（ハッジ）を行ってもよいでしょうか」ﷺ 預言者ﷺは言われた。「もしあなたの父が借金を残して亡くなったとしたら、それは父に代わって支払われるではないか」。彼は「はい」と答えた。そこで預言者ﷺは言われた。「それなら、父に代わって巡礼を行いなさい」（アフマドが、アル＝ザインによって真正と認定された伝承経路で伝え、アル＝ダーリミーも同様に伝えている）。

“O Messenger of Allah (pbuh), my father was an old man when he became Muslim, and could not ride an animal, do I perform Hajj on his behalf?” He said: “You see if your father had died in debt, would it not have been paid on his behalf?” He said: “Yes.” So he said: “Then do perform Hajj on behalf of your father” (reported by Ahmad with a chain authenticated by Al-Zain, and reported similarly by Al-Darimi).

預言者（ﷺ）は、断食とハッジにおけるアッラー（SWT）への負債を、人間に対する負債に結びつけられました。この二つの伝承はいずれも、既知の事柄を別の既知の事柄に結びつけるものです。すなわち、アッラーへの負債と人間への負債を結びつけ、その代わりの履行（弁済）が十分であることを確認しているのです。これは、両者がともに負債であるからであり、したがって両者に共通する要素は負債であり、それがイッラ（根拠となる理由）であり、両者について確認された規定は代理による履行が十分であるということです。これが、シャリーアの典拠に基づくシャリーアにおけるキヤース（類推）の実態です。したがって、この定義はシャリーアの規定として実施されなければならず、それを導き出す者にも、ムッタビウ（典拠を問う追従者）としてであれ、アンミ（典拠を問わない追従者）としてであれ、それに従う者にも、アッラーの拘束力ある規定です。これは、シャリーアの典拠から導き出される他のあらゆるシャリーアの規定と同様であり、シャリーアの典拠から導かれた定義や原則もまた、他のすべてのシャリーアの規定と同じくシャリーアの規定だからです。

In these two narrations, the Messenger of Allah (pbuh) linked the debt to Allah (swt) in fasting and in Hajj onto the debt to the human and they are both the linkage of a known matter upon another known matter, i.e. the association of the debt to Allah with the debt to the human in confirming that their settlement on one’s behalf would suffice. This is so because both of these matters are debts; thus the mutual factor between them is the debt and this is the ‘Illah and the rule that has been confirmed for both of them is the sufficing of the settlement. This is the reality of Qiyas according to the Shari’ah from the Shari’ah text. Therefore, this definition is a Shari’ah rule that must be implemented and it is the binding rule of Allah upon the one who deduces it and upon the one who imitates it either as a Muttabi’ (a Muqallid who queries the evidence) or as an ‘Ammi (a Muqallid who did not query the evidence). It is like any other Shari’ah rule, deduced from a Shari’ah evidence, because the Shari’ah definitions and principles deduced from the Shari’ah evidences are Shari’ah rules like all other Shari’ah rules.

このキヤースは、「イッラ」、すなわち関連づけられる既知の事柄と、それが関連づけられる既知の事柄との間の共通要素、つまり根(アスル)と枝(ファルア)の間の共通要素に基づいている。したがって、イッラが見つかれば、すなわち比較される事柄と比較する事柄の間に共通要素が見出されれば、キヤースを行うことができる。そうでなければ、キヤースはまったく成り立たない。このイッラがシャリーア上の証拠とみなされるのは、それがシャリーアのテキストに明記されている場合、またはシャリーアのテキストが列挙するものと類似している場合である。キヤースの根拠となるイッラは、シャリーアによって言及されているからである。

This Qiyas is based upon the ‘Illah or in other words, upon the common factor between the known linked matter and the known matter it is linked to; that is, between the root and the branch. Hence, if the ‘Illah is found, that is if the mutual factor is found between the compared and the compared with, then Qiyas can be done; otherwise, Qiyas does not take place at all. This ‘Illah would be considered a Shari’ah evidence if it were mentioned in a Shari’ah text or if it were analogous with what is listed by a Shari’ah text because the ‘Illah upon which the Qiyas is based has been mentioned by Shari’ah.

これに対して、もしこのイッラ（'illah）がシャリーア・テキストに記されておらず、またシャリーア・テキストに列挙されているものと類比関係にもない場合、そのようなキヤース（qiyas）は有効なキヤースとはみなされず、シャリーアの証拠ともならない。その根拠となる理由がシャリーア・テキストによって言及されていないからであり、したがってそのようなキヤースはシャリーアに由来するものではなく、その結果としてシャリーアの証拠となりえないのである。

By contrast, if this ‘Illah were not mentioned in a Shari’ah text and it were not analogous with that which is listed in a Shari’ah text, such a Qiyas would not be considered a valid Qiyas, nor a Shari’ah evidence. This is because the reason upon which it is based has not been mentioned by a Shari’ah text; thus such Qiyas could not be from Shari’ah and consequently it cannot be a Shari’ah evidence.

このキヤースがシャリーア上の根拠であることの証拠は、シャリーアのテキストで「イッラ」が言及されている、あるいはシャリーアのテキストに言及されているものと類似していることが、啓典、スンナ、または教友のイジュマーのいずれかに由来しうるという事実に表れている。この三つの根拠は、確定的な証明によってシャリーアの根拠であることが確認されている。したがって、シャリーアの「イッラ」の根拠は確定的であり、それがキヤースの根拠である。なぜなら、テキストによって示された根本となる規定に見られるシャリーア上の理由こそが、支流における規定をシャリーアの規定たらしめるものであり、それがなければキヤースはそもそも成立しえないため、キヤースを可能にするものだからである。したがって、その根拠はキヤースの根拠としても役立つのである。

Evidence about this Qiyas being a Shari’ah evidence is reflected in the fact that the Shari’ah text in which the ‘Illah is mentioned or analogous with what is mentioned in the Shari’ah text could either come from the Book, the Sunnah or from the Ijma’ of the Companions. These three evidences have been confirmed as being Shari’ah evidences through conclusive proof; thus, the evidence of the Shari’ah ‘Illah is conclusive and that is the evidence of Qiyas. This is so because the Shari’ah reason found in the rule that is mentioned by the text, which acts as the root, is what makes the rule in the branch a Shari’ah rule and it is what makes Qiyas feasible for without it Qiyas would not have existed in the first place. Therefore, its evidence will also serve as evidence for Qiyas.

このシャリーアのキヤースは、使徒ムハンマド（ﷺ）によって私たちに示されたものであり、彼はそれをシャリーアの根拠と見なされました。教友たちもそれに従って行動し、シャリーアの規定を導き出す際にこれをシャリーアの根拠として採用しました。伝えられるところによると、使徒ムハンマド（ﷺ）は、ムアーズとアブー・ムーサー・アル＝アシュアリーをイエメンへ派遣しようとした時、二人にこう言われました。

This Shari’ah Qiyas has been demonstrated to us by the Messenger of Allah (pbuh) and he considered it a Shari’ah evidence. The Companions also proceeded according to it and adopted it as a Shari’ah evidence when they deduced the Shari’ah rules. It has been reported that the Messenger of Allah (pbuh) said to Mu’ath and Abu Moussa Al-Ash’ari when he was about to dispatch them to Yemen:

. بِمَ تَ قْضِيَانِ ؟ فَ قَالاَ: إِنْ لَمْ نَجِدِ الحُكْمَ فِي الكِتَابِ وَلاَ السُّ نَّةِ قِسْنَا الأَمْرَ « » بِالأَمْرِ، فَمَا كَانَ أَقْ رَبَ إِلَى ال حَ قِّ عَمِلْنَا بِهِ .

. بِمَ تَ قْضِيَانِ ؟ فَ قَالاَ: إِنْ لَمْ نَجِدِ الحُكْمَ فِي الكِتَابِ وَلاَ السُّ نَّةِ قِسْنَا الأَمْرَ « » بِالأَمْرِ، فَمَا كَانَ أَقْ رَبَ إِلَى ال حَ قِّ عَمِلْنَا بِهِ .

「あなたは何によって裁くのか」と〔問われると〕彼らは言った。「もし書物にもスンナにも規定が見つからなければ、物事の間でキヤース（類推）を行い、（我々の判断で）真理に近いものを採用します。」（アル＝アーミディーがアル＝アフカームで、アブー・アル＝フサインがアル＝ムウタマドで伝えている。）ここでムアーズとアブー・ムーサーは、キヤースを用いると明言し、アッラーの使徒ﷺはこれを承認された。したがって、これはキヤースがシャリーアの証拠であることの証明となる。

“What will you judge by?” They said: “If we don’t find the rule in the Book or in the Sunnah, we will make analogy (Qiyas) between things; whichever (according to our judgement) is closer to the right is adopted.” (mentioned by Al-Amidi in Al- Ahkam and Abu Al-Husain in Al-Mu’tamad) Here Mu’ath and Abu Moussa explicitly stated that they would use Qiyas and the Messenger of Allah (pbuh) approved this; ,therefore, this serves as proof that Qiyas is a Shari’ah evidence.

イブン・アッバースから伝えられている。

It is reported on the authority of Ibn Abbas that:

. فَ قَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْ نَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ « فَ لَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْ هَا؟ قَالَ: ن عََمْ، حُجِّي عَنْ هَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ » دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً، اقْضُ وا اللَّهَ فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ .

. فَ قَالَتْ: إِنَّ أُمِّي نَذَرَتْ أَنْ تَحُجَّ أَنَّ امْرَأَةً مِنْ جُهَيْ نَةَ جَاءَتْ إِلَى النَّبِيِّ « فَ لَمْ تَحُجَّ حَتَّى مَاتَتْ، أَفَأَحُجُّ عَنْ هَا؟ قَالَ: ن عََمْ، حُجِّي عَنْ هَا، أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَى أُمِّكِ » دَيْنٌ أَكُنْتِ قَاضِيَةً، اقْضُ وا اللَّهَ فَاللَّهُ أَحَقُّ بِالْوَفَاءِ .

ジュハイナ族の一人の女性が預言者のもとに来て言った。「私の母はハッジを行うと誓いましたが、それを果たす前に亡くなりました。母に代わってハッジを行ってもよいでしょうか。」預言者は答えられた。「母に代わってハッジを行いなさい。もし母に負債があったなら、あなたはそれを返済したでしょうか、しなかったでしょうか。ですから、アッラーへの負債を返済しなさい。アッラーこそ返済されるべき権利を最も持っておられるのです。」（アル＝ブハーリーが伝えている。）ここで、アッラーの使徒ﷺは、この女性に教えたいと思われ、人間に対する負債を返済し、それを満たすという義務において、アッラーへの負債を人間の負債に結びつけられました。これはまさにキヤースそのものです。また、ウマル・ブン・アル＝ハッターブ（ラ）が伝えるところによれば、彼は断食をしている者の口づけが断食を破るのかどうかを預言者ﷺに尋ねました。すると預言者ﷺは次のように尋ねられました。「もしあなたが口をすすいだとしたら、それは断食を損なうことになるだろうか。」彼は「いいえ」と答えた。

“A woman from the tribe of Juhaina came to the Prophet (pbuh) and said, "My mother had vowed to perform Hajj but she died before performing it. May I perform Hajj on my mother's behalf?" The Prophet (pbuh) replied, "Perform Hajj on her behalf. Had there been a debt on your mother, would you have paid it or not? So, pay Allah's debt as He has more right to be paid.” (reported by Al-Bukhari). Here the Messenger of Allah (pbuh) wanted to teach this woman so he joined the debt to Allah to the debt of the human in the obligation of settling the debt and its sufficing, and this is exactly Qiyas itself. It is reported on the authority of Umar Bin Al-Khattab (ra) who asked the Prophet (pbuh) about the kiss of the one who is fasting and whether it breaks the fast. The Prophet (pbuh) then asked, .» أَرَأَيْتَ لَوْ تَمَضْمَضْتَ، أَكَانَ ذَلِكَ ي فُْسِدُ الصَّوْمَ ؟ فَ قَالَ: لا « .

「もし断食中に口をすすいだら、それで断食は破れるだろうか」と尋ねると、彼は「いいえ」と答えた（アル＝ハーキムが伝え、アル＝ダハビーが確認した）。ここで、アッラーの使徒（ﷺ）は、断食中の口づけによって断食が無効になるという規定を、断食中に口をすすぐ行為になぞらえて退けた。どちらも腹に入らないからである。このように、キヤースを用いて規定を説明されたのである。

“What do you think if you rinsed your mouth (while you were fasting), would that break your fast?” He replied “No” (authenticated by Al-Hakim and confirmed by Al-Dhahabi). Here the Messenger of Allah (pbuh) rejected the rule of invalidating the fast for the act of kissing while fasting by comparing it with the act of rinsing out the mouth while fasting, which does not invalidate the fast, because neither of them enters the belly. Thus it was an explanation of the rule through the use of Qiyas.

これら三つの本文では、単に規定に理由（'イッラ）が示されているだけではありません。多くの本文ではそうであるように、それだけでなく、キヤースそのものが、これらの本文を通じて承認され、教えられ、説明されています。このことは、キヤースがシャリーア上の証拠であることを定める有効な論拠となります。

In these three texts, the rule was not only given an ‘Illah, as in the case in many texts that denote Qiyas, rather, Qiyas itself was also approved, taught and explained through them and this serves as a valid argument stipulating that Qiyas is a Shari’ah evidence.

ここまでは、使徒であるアッラーのメッセンジャーﷺについてのことである。教友たちについては、彼らがいくつかの事柄においてキヤース（類推）をシャリーアの証拠として用いたと伝えられている。その一例は、サイード・ブン・マンスールがその『スナン』において、アル＝カースィム・ブン・ムハンマドから伝えたものである。

This is as far as the Messenger of Allah (pbuh) is concerned. As for the Companions, it is reported that they used Qiyas as Shari’ah evidence in several matters. One example is what has been narrated by Said Bin Mansur in his Sunan from Al-Qasim Bin Muhammad.

."أن رجلا مات وترك جدتيه أم أمه وأم أبيه فأتوا أبا بكر فأعطى أم أمه السدس وترك أم أبيه فقال له رجل من الأنصار: لقد ورثت امرأة لو كانت هي الميتة ما ورث منها شيئا وتركت امرأة لو كانت هي الميتة ورث مالها كله فأشرك بينهما في السدس." .

."أن رجلا مات وترك جدتيه أم أمه وأم أبيه فأتوا أبا بكر فأعطى أم أمه السدس وترك أم أبيه فقال له رجل من الأنصار: لقد ورثت امرأة لو كانت هي الميتة ما ورث منها شيئا وتركت امرأة لو كانت هي الميتة ورث مالها كله فأشرك بينهما في السدس." .

ある男性が亡くなり、二人の祖母、母方の祖母と父方の祖母を残した。そこでアブー・バクルは母方の祖母に六分の一を与え、父方の祖母を除外した。すると、アンサールの一人の男性が彼に言った。「あなたは、もし彼女が亡くなっていたら、その男性が彼女から相続しなかったはずの女性に、死者の相続分を与えた。そして、もし彼女が亡くなっていたら男性が彼女の遺産をすべて相続したはずの女性を除外した」。そこで彼は、その六分の一を二人の間で分けた。この出来事は、アル＝ガザーリーの『アル＝ムスタスフャー』とアル＝アーミディーの『アル＝イフカーム』にも言及されている。ここで教友たちは、死者が生きており生者が死んでいると仮定することで、生者が死者から相続する場合と、死者が生者から相続する場合とを比較した。こうして、二人の人物の間の血縁関係という共通の要因が両方の場合に同じであると結論づけたのである。アブー・バクルはこのキヤースを聞くと、それに従い、それを実施し、自らの見解を撤回した。

“A man died and left behind his two grandmothers, his mother’s mother and his father’s mother, and so Abu Bakr came and gave the mother of his mother a sixth and left the mother of his father, and so a man from the Ansar said to him: “You gave the inheritance of a dead man to a woman who if she had died, the same man would not have inherited her; and you excluded the woman whom the man would have inherited all her legacy had she been the one who died”, and so he divided the sixth between them” . This event was also mentioned by Al-Ghazali in Al-Mustasfa and Al-Amidi in Al-Ihkam. Here, the Companions compared the inheritance of the living from the dead with the inheritance of the dead to the living by assuming that the dead was living and the living was dead; thus, concluding that the mutual factor - the kinship between the two persons - is the same in both instances. When Abu Bakr heard this Qiyas, he submitted to it, implemented it and retracted from his own opinion.

同様に、ウマル(ra)がアブー・ムーサー・アル＝アシュアリーに宛てて書き送ったと伝えられているのは次のとおりである。

Similar to this is what was reported that Umar (ra) wrote to Abu Musa Al-Ash’ari saying:

. "اعرف الأشباه والأمثال، ثم قس الأمور برأيك" .

. "اعرف الأشباه والأمثال، ثم قس الأمور برأيك" .

「事柄の類似、同様性、比較を見抜き、自身の判断に従って事柄の間で類推を行いなさい」（これはアル＝シーラーズィーがTabaqat Al-Fuqaha'の中で伝え、アル＝バイハキーがAl-Ma'rifa Min Kitab Adab Al-Qadiで伝えたものである）。この件において、ウマル（ra）は信徒たちの長（アミール）であり、アブー・ムーサーは裁判官であった。同様に、サムラがユダヤ人商人から取った酒をタイトとして受け取り、それを酢に変えて売っていたとウマル（ra）に告げられたとき、ウマル（ra）はこう言った。

“Realize the likeness, similarity, and comparison in things and make analogy between the matters according to your judgement” (This was mentioned by Al-Shirazi in Tabaqat Al-Fuqaha’ and was narrated by Al-Bayhaqi in Al-Ma’rifa Min Kitab Adab Al-Qadi). Umar (ra) was the Amir of the believers while Abu Musa was a judge in this instance. Similarly, it was said to Umar (ra) that Samra had taken wine from Jewish traders as tithe which he then turned into vinegar and sold so Umar (ra) said:

. قال: لَعَنَ اللَّهُ اليهودَ، حُرِّمَتْ "قاتَلَ اللَّهُ سَمُرَة ! أَمَا عَلِمَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ عليهِمُ الشُّحومُ فَجَمَلُوها وباعوها وأَكَلُوا ثَمَنَها" .

. قال: لَعَنَ اللَّهُ اليهودَ، حُرِّمَتْ "قاتَلَ اللَّهُ سَمُرَة ! أَمَا عَلِمَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ عليهِمُ الشُّحومُ فَجَمَلُوها وباعوها وأَكَلُوا ثَمَنَها" .

「アッラーがサムラを滅ぼされますように。彼は、アッラーの使徒ﷺが『アッラーの呪いがユダヤ人の上にあるように。脂肪が彼らにとって禁じられたとき、彼らはそれを溶かして売り、その代金を食べた』と言われたことを知らないのでしょうか」（ムスリムが伝えた）。ここでウマル（ラ）は、ワインを脂肪になぞらえ、その禁止は販売の禁止をも意味するという結論を導きました。別の例として、一人の男の殺害に加わった七人の刑罰についてウマル（ラ）が確信を持てなかったとき、アリー（ラ）が彼に次のように言いました。

“May Allah destroy Samura; does he not know that Allah's Messenger said: Let there be the curse of Allah upon the Jews that fat was declared forbidden for them, but they melted it and then sold it and ate its money.” (reported by Muslim). Here, Umar (ra) compared wine with fat and concluded that its prohibition stipulates the prohibition of its sale. Another example is when Umar (ra) was not sure about the penalty of the seven who took part in the killing of one man so ‘Ali (ra) said to him:

. "يا أمير المؤمنين، أرأيت لو أن نفراً اشتركوا في سرقة، أكنت تقطعهم؟ قال: نعم. قال: فكذلك" .

. "يا أمير المؤمنين، أرأيت لو أن نفراً اشتركوا في سرقة، أكنت تقطعهم؟ قال: نعم. قال: فكذلك" .

「おお、信徒たちの長よ！もし一団の者が盗みに加わったとしたら、あなたはその者たちの手を切り落としますか？」と言うと、彼は「はい」と答えた。するとアリーは彼に言った。「ならば同様に」（アブドゥ・ル＝ラッザークが『アル＝ムサンナフ』に伝えている）。これは殺人と窃盗の間のキヤースであり、このことは、キヤースがスンナからとイジュマーゥ・サハーバ（教友の合意）から導き出されるシャリーアの根拠であることを示している。したがって、預言者ﷺによって確認されたものがスンナであり、教友によって確認されたものは「イジュマーゥ・スクーティー（沈黙の合意）」とみなされる。キヤースを用いた教友たちは、他の教友たちの面前で、またその完全な認識のもとでそれを行ったのであり、そのうちの誰一人としてそれを非難しなかったからである。ゆえにそれは一般的な合意であった。

“O Amir of the believers! What if a group of people were to take part in a theft, would you cut their hands?” He said: “Yes.” So ‘Ali said to him: “So likewise” (mentioned by ‘Abd Al-Razzaq in Al-Musannaf). This is a Qiyas between the killing and the theft, and all this indicates that Qiyas is Shari’ah evidence deduced from the Sunnah and the Ijma’ of the Companions. Hence, what has been confirmed through the Messenger of Allah (pbuh) is the Sunnah and what has been confirmed through the Companions is considered an “Ijma’ Sukuti” (Silent Consensus) because the Companions who utilised Qiyas did so in the presence and the full knowledge of the rest of the Companions, and none of them condemned it; therefore, it was a general consensus.

しかし、スンナと教友たちのイジュマーは、いずれもアーハード（単伝）の伝承によって伝えられているため、ظنّي（推測的）な証拠と見なされる。したがって、キヤースがシャリーアの証拠であることに関する確定的な証拠は、シャリーアのテキストにイッラ（理由）が言及されているという、先に述べた事柄に現れている。すなわち、それは『クルアーン』とスンナ、または教友たちのイジュマーにおいて言及されているということである。これら三つの証拠は、確定的な証拠によってシャリーアの証拠であると確証されている。ゆえに、それらはイッラの証拠であるがゆえに、キヤースの証拠として機能するのである。

However, the Sunnah and the Ijma’ of the Companions have both been reported by way of individual report (Ahad narrations), thus they are considered as indefinite evidence. Therefore, the conclusive evidence about the fact that Qiyas is a Shari’ah evidence is reflected in what we mentioned with regard to the Illah being mentioned in the Shari’ah text, that is, in the Book and the Sunnah or in the Ijma’ of the Companions. These three evidences have been confirmed as being Shari’ah evidences by way of conclusive evidence. Therefore, they act as the evidence for Qiyas because they are the evidence for the Illah.

これら四つの根拠、すなわちクルアーン、スンナ、教友のイジュマー（合意）、そしてキヤース（類推）が、アッラー（スブハーナhu wa ta'ala）からの啓示によってもたらされたことは、確実な証拠によって明らかにされている。この四つ以外には、確実な証拠によって確立された根拠は存在しない。 これらが確実な証拠によって確立されていないことは明白である。なぜなら、それらを根拠として用いる者たちは、それらがシャリーアの根拠であるという証明が決定的なものであるとは主張していないからである。また、それらがシャリーアの（決定的な）根拠として確認されていないことは、彼らが提示する証拠が、彼らが立証しようとする論点に適合していないことから明らかである。言い換えれば、彼らが挙げる証拠から彼らの主張を導き出す推論に誤りがあることは明白である。たとえば、ムスリムの合意、アル＝マサーリフ・アル＝ムルサラ、あるいはアル＝イスティフサーン、そしてそれらに類するシャリーアの根拠がそうである。

It has been conclusively established that these four evidences, the Book, the Sunnah, the Ijma’ of the Companions and Qiyas have come by way of Revelation from Allah (swt). Apart from these four, no other evidence has been established through conclusive evidence. The fact that they are not established by conclusive evidence is clear since those who use them as evidence do not claim that the proof that they are Shari’ah evidences is a definitive proof. The fact that they are not confirmed as (decisive) Shari’ah evidences is clear from the lack of conformity of the evidences which they bring forward – in their consideration as Shari’ah proofs – upon the issue that they are trying to establish the evidence upon. In other words, it is clearly apparent that there is a mistaken inference in what they present from the evidences upon what they are claiming, such as: the consensus of the Muslims, Al-Masalih Al-Mursalah or Al- Istihsaan and similar to them from the Shari’ah evidences.

それゆえ、イスラームの信徒の合意（イジュマー）がシャリーアの根拠であると主張する人々は、預言者ﷺの次の言葉からその結論を導き出しているのです。

So, those who claim that the consensus of the Muslims is a Shari’ah evidence draw their conclusion from the words of the Prophet (pbuh) :

. » لاَ تَجْتَمِعُ أُمَّتِي عَلَى ضَلاَلَةٍ « .

. » لاَ تَجْتَمِعُ أُمَّتِي عَلَى ضَلاَلَةٍ « .

「私のウンマは誤りの上に集結することはない」。イブン・ハジャルは、この伝承は多くの異なる伝達経路を持つマシュフール（広く伝えられたもの）であると述べたが、いずれの経路にも議論があると指摘している。いずれにせよ、ここで言う誤り（ダラーラ）とは宗教からの背教を意味するのであって、些細な過ちを意味するのではないため、これは証拠とはならない。この意味において、この伝承には次のように記されている。

“My Ummah will not gather upon a misguidance”. Ibn Hajr mentioned the narration as being Mashhur with many different paths, though all of them have debate around them, and in any case, this does not contain a proof since the misguidance here means apostasy from the Deen and not mistakes and with this meaning it was mentioned in the narration:

. لَنْ تَجْتَمِعَ أُمَّتِى عَلَى ضَلاَلَةٍ، فَ عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ، فَإِنَّ يَدَ اللَّهِ عَلَى « » الْجَمَاعَةِ .

. لَنْ تَجْتَمِعَ أُمَّتِى عَلَى ضَلاَلَةٍ، فَ عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ، فَإِنَّ يَدَ اللَّهِ عَلَى « » الْجَمَاعَةِ .

「私の共同体（ウンマ）は誤った道（ダラーラ）の上に集うことはない。だから集団（ジャマーア）に付き従いなさい。アッラーの御手は集団とともにある」（アル・タバラーニーが、その伝承経路のすべての伝達者が信頼できる人物であるという形で、イブン・ウマルを通して伝えたもの）。これは正しい。イスラームのウンマが、イスラームからの背教において一致するということは決してありえないからである。しかし、ウンマが過ちにおいて一致することはありうる。それについての最も単純な証拠は、イスラームのウンマが長期間にわたってハリーファ（カリフ制）を樹立する仕事を放置することで一致したことであり、それは過ちにおける合意であった。

“My Ummah will not gather upon a misguidance (Dalalah), and so stick to the group (Jama’at); the Hand of Allah is with the group” (reported by Al-Tabarani with a chain whose men are all trustworthy through Ibn Umar). This is correct since the Islamic Ummah would never unite upon apostasy from Islam. However, they could possibly unite upon a mistake and the simplest evidence for that is that the Islamic Ummah united upon leaving behind the work to establish the Khalifah for a long period and that was consensus upon a mistake.

人々の中には、利益を得ることと害を退けることが、シャリーア(イスラーム法)の規定のための法的根拠(イッラ)であると主張し、それに従ってキヤース(類推)を適用する者たちがいます。彼らは、アッラーの御言葉によってこれを導き出しています。

With respect to those who say that seeking the benefits and repelling the harms is a Shari’ah Illah for the Shari’ah rules and apply Qiyas accordingly, they infer this by the words of Allah (swt):

「そして私たちは、[ムハンマドよ]あなたを諸世界(全人類)への慈悲としてのほかには遣わしていない。」(TMQ 21:107)。彼らは、預言者が慈悲であるという事実を、シャリーア上の理由(イッラ)とみなし、利益の獲得と害の除去を通してでなければ慈悲はありえず、したがってそれは立法のためのシャリーア上の理由である、と考える。しかしこの推論は二つの点で誤っている。第一に、主題となっていたのは彼が遣わされたこと、すなわち彼が使徒であったという事実であって、シャリーアの諸規定ではない。もし彼を遣わした意図が彼の使命、すなわちシャリーアであったと仮定するならば、主題は、シャリーアの規定だけでなく、アキーダ(信条)の事柄と規定とを合わせたシャリーア全体となるはずである。第二に、彼が諸世界への慈悲として遣わされたという事実は、預言者ﷺを遣わした背後にある英知(ヒクマ)、すなわち彼を遣わしたことの結果として生じることを明らかにしているにすぎない。同様に、アッラーの御言葉も、

“And We have not sent you, [O Muhammad], except as a mercy to the worlds ( all mankind).” (TMQ 21:107). So, they consider the fact that he is a mercy as a Shari’ah Illah, and there cannot be mercy except through the attainment of the benefits and the repulsion of harm, and therefore, it is a Shari’ah Illah for the legislation. This inference is incorrect from two angles; the first is that the subject was his being sent, or in other words, the fact he was a Messenger, and not the Shari’ah laws. If we submit that the intention of sending him was his message i.e. the Shari’ah, the subject would be the whole of Shari’ah from the matters of 'Aqeedah and rules collectively and not the Shari’ah rules alone. The second issue is that the fact that sending him as a mercy for the universe is only a clarification for the Hikma (wisdom) behind sending the Prophet (pbuh) ; in other words, what would occur as a consequence of sending him. In the same manner, the words of Allah (swt):

「わたしが人間と精霊を創ったのは、ただわたしを崇拝させるためである」（クルアーン 51:56）。つまり、彼らを創ったことの結果が崇拝であり、それは彼らを創造したことの理由（ヒクマ）であって、創造の原因（イッラ）ではない。同様に、アッラーの御言葉（SWT）も次のとおりである。

“And I did not create the jinn and mankind except to worship Me.” (TMQ 51:56), in other words, the result of creating them would be the worship so it is the Hikma of their creation and not the ‘Illah for their creation. Likewise His (swt) words:

「それは、彼らが自分たちのための益を目の当たりにするためである」(TMQ 22:28)。この節は、ハッジの英知、すなわちハッジによって得られうる成果を述べています。アッラーの御言葉は、

“That they may witness benefits for themselves.” (TMQ 22:28). The verse describes the Hikma from the Hajj, that is, the result that may be gained from the Hajj. His Words,.

「まことに、礼拝は醜行と不正を禁じる」（TMQ 29:45）は、礼拝のヒクマ（英知・目的）、すなわち礼拝から得られうる結果などを述べている。したがって、この節は「イッラ（規定の根拠）」を特定する文脈にあるものではない。イッラとは、それが存在することによって規定が見出される、言い換えれば規定を立法させるものである。文中の根底にあるイッラを理解するためには、それが一つの属性でなければならず、この属性はイッラを示すものでなければならない。すなわち、その属性は立法の原因（サバブ：理由・原因）であり、言い換えれば、立法がその属性のためになされたものである。そのような場合、その属性は決して欠けることのない不可分の属性である。原因は必ず結果をもたらすため、イッラが見出されれば結果も見出されるのである。以上の言葉である。

“ Indeed, prayer prohibits immorality and wrongdoing.” (TMQ 29:45), describe the Hikma for the prayer; in other words, the result that may be reached from prayer and so on. So, the verse here is not in the context of specifying an Illah because the Illah is the thing that due to its presence the rule is found or, in other words, is legislated. In order to understand the underlying Illah in the text, it is imperative that it must be an attribute and this attribute must indicate the underlying ‘Illah, in that it is the Sabab (reason/cause) for the legislation or in other words, that the legislation was for its sake, and in such a circumstance it is an inseparable attribute which is never absent, since the cause always results in the effect and ,therefore, if the Illah is found then the effect is found. The words.

「全世界（全人類）への慈悲」（TMQ 21:107）およびそれ以前の節は、たとえ属性として捉えられ、節の中に基礎となるイッラ（理由）を示す文字があるとしても、文脈は、その理由が存在することを示していない。なぜなら、その理由は不在でありうるし、立法がその理由のためになされたのではないからである。したがって、イスラーム法（シャリーア）は、それを信じ、それに従って行動する者にとっては慈悲でありうる。たとえば最初期のムスリムの世代がそうである。一方で、それを信じない者、たとえば不信仰者にとっては苦難でありうる。ゆえに、使徒（ﷺ）の派遣は不信仰者にとって苦難であり、彼らは「アーラミーン」に含まれる。さらに、イスラームの教えは今日もなお存在している。派遣はすでに実際に行われており、それゆえ、その教えを信じるムスリムたち自身が、今日、困難の中にある。したがって、派遣だけ、すなわちシャリーアの存在だけが慈悲なのではなく、そのため、それはシャリーアのイッラではない。このことに基づき、利益の獲得と害の除去はシャリーアのイッラではなく、それゆえキヤースの根拠とはされない。

“Mercy to the worlds (all mankind)” (TMQ 21:107) and the rest of the previous verses, even if they are considered as attributes and within the verses are the letters that would indicate an underlying Illah, the context of the words does not indicate the existence of an Illah because they could be absent and because the legislation was not for its sake. Accordingly, the Islamic Shari’ah could be a mercy for the one who believes in it and who acts according to it, such as: the first generations of Muslims, and it could be an affliction for whoever disbelieves in it, such as the disbelievers. So, the sending of the Messenger (pbuh) is an affliction upon the disbelievers and they are from the ‘Aalameen. Additionally, the Islamic message is present today. This is since the sending has practically taken place and with that the Muslims who themselves believe in that message are today in hardship. So, it is not the sending alone, that is the existence of the Shari’ah alone, that is a mercy, and for that reason it is not an Illah for it. Based upon that, attaining the benefits and repelling the harms is not a Shari’ah Illah; so, it is not taken as a basis for Qiyas.

アル＝ナクリー（理性）をイスラームの典拠とみなす人々に対して、私たちは次のように述べます。議論の対象はシャリーアの規定、すなわちアッラーの規定であると最も蓋然性高く考えられるものです。それは啓示によってもたらされたものにしか存在せず、啓示は理性について言及していません。したがって、理性がシャリーアの規定のための典拠であることを示す、確定的であれ蓋然的であれ、いかなる典拠も見当たりません。ゆえに、理性はシャリーアの典拠のひとつとはまったくみなされないのです。

As for those who say that rationality is from the Islamic evidences, we say that the discussion is about the Shari’ah rule or what is considered, with the most probability, as the rule of Allah. This is not present except in what came by Revelation, and the Revelation did not mention the rationality, and for that reason, there is no evidence whether conclusive or inconclusive to be found that states that rationality is from the Shari’ah evidences for the Shari’ah rules; so it is not considered to be from the Shari’ah evidences at all.

サハーバの見解はシャリーアの根拠の一つであると主張する人々に対して言えば、彼らは次のように論証しています。サハーバのイジュマーに関する二つの根拠は、個々のサハーバについても根拠となる、なぜなら彼ら全体への賞賛は、そのうちの一人への賞賛でもあるからだ、と。同様に、彼ら全体において伝達（ディーンの伝達）に欠落があり得ないのであれば、彼らのうちの一人の伝達についても疑いの余地はない、と。さらに、預言者ムハンマド ﷺ の御言葉もあります。

With respect to those who say that the opinion of the companion is from the Shari’ah evidences, they deduce this by saying that the two evidences for the Ijma’ of the Companions are evidences for the single companion as well, since the praise for them (collectively) is also praise for one of them. In the same manner, since there cannot be shortcomings in their conveyance (of the Deen) collectively, there can be no doubt with respect to the conveyance of one person from amongst them. Additionally, the words of the Messenger of Allah (pbuh) ,.

.» أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ، بِأَيِّ هُمُ اقْ تَدَيْ تُمُ اهْ تَدَيْ تُمْ « .

.» أَصْحَابِي كَالنُّجُومِ، بِأَيِّ هُمُ اقْ تَدَيْ تُمُ اهْ تَدَيْ تُمْ « .

「私の教友たちは星のようなものであり、あなたがたは誰に従っても導きを得る」という言葉は、教友個人の見解が証拠となるという主張を支持するものとして引用されている。しかし、この推論は誤りである。預言者(ﷺ)が教友を称賛したのは、個人としてではなく全体としての教友に対してであり、教友のイジュマー（合意）がシャリーアの証拠であることの証明となるからである。また、教友がクルアーンを個人としてではなく伝えたという事実も、彼らの合意がシャリーアの証拠であることを示している。すなわち、シャリーアの証拠となるのは、称賛されていることと、彼らが全体として或る規定をシャリーアの規定であると合意していることであり、この二つの事柄は個々の教友には見られないものである。したがって、称賛とクルアーンの伝承を根拠とする推論は、アッラーが称賛された者によってクルアーンが伝えられたとしても、伝えた者の言葉がシャリーアの証拠になるとは言えないため、成り立たない。アッラーは教友を称賛されたのと同様に、彼らに従った者たちをも称賛されており、アッラーが称賛された者によってクルアーンが伝えられたことが、伝えた者の言葉をシャリーアの証拠とするわけではないからである。この推論が無効であることを示すのは、個々の教友が伝えたものや、彼らが伝えた単伝承（アーハード）が確実なものとは見なされず、不確実なものであるという点である。それゆえ、教友によって伝えられたものであっても、イジュマーがなかったために、「老人と老女が姦淫した場合、彼らを石打ちにせよ」という文言はクルアーンの節とは見なされない。同様に、教友によって単伝承として伝えられた伝承も、確実なものとは見なされず、不確実なものである。

“My companions are like stars, whoever you follow you follow guidance”, support the opinion of a companion being an evidence. This deduction is incorrect since the praise of the Prophet (pbuh) for the companions collectively not individually is a proof that the Ijma’ of the Companions is a Shari’ah evidence and the fact that the Companions did not convey the Quran individually is a proof that their consensus is a Shari’ah evidence. Rather, the Shari’ah evidence is the praise upon them and the fact that they collectively agree that a rule is the Shari’ah rule. So the evidence is two matters, praise and consensus and these are not found in the individual companion. In which case, the issue of praise and the conveyance of the Quran are not suitable to be proofs that the words of whoever conveyed the Quran from those whom Allah (swt) praised are Shari’ah evidences because in the same manner that Allah (swt) praised the Companions, He (swt) also praised those who followed them, and since the conveyance of the Quran even if by those whom Allah (swt) has praised does not make the words of the one who conveyed it a Shari’ah evidence, and due to that the inference made is invalid. What indicates the invalidity of this inference is that what an individual companion conveyed and what he narrated from the narrations is not considered to be definite – rather it is indefinite. Therefore, “When the old man and the woman commit fornication then have them stoned.” is not considered to be a verse from the Quran even though it was conveyed by a companion since there was no Ijma’ upon it. In the same manner, the narrations that are transmitted by the Companions from the singular reports are not considered definite - rather they are indefinite.

これは、教友たちのイジュマー（合意）とは異なります。教友全員が一致して、クルアーンの一部であると合意したものはクルアーンとみなされ、確実なものとなります。また、教友全員が一致して合意した伝承で、ムタワātir（多数の伝承経路によって連続的に伝えられたもの）によって伝えられたものは、確実な証拠とみなされます。したがって、教友全員が一致し、意見の相違がないため確実であり、それを否定する者は不信仰者となるもの、と、一人の教友が伝えた伝承で、不確実であり、それを否定する者も不信仰者とはみなされないものとの間には、大きな隔たりがあります。ゆえに、教友たちのイジュマーはシャリーア上の証拠ですが、個々の教友の見解はシャリーアの証拠とはみなされません。さらに、誤りに同意しないイジュマーの教友たちとは異なり、個々の教友は誤りを犯すことがあり、誤りから免れてはいません。教友たちは問題について意見を異にし、それぞれが互いに異なる見解を採っていました。もし教友の見解が証拠となるならば、アッラーの証拠同士が食い違い、矛盾することになります。したがって、教友の見解はシャリーアの証拠とはみなされません。

This is different from the Ijma’ of the Companions since what they agreed upon unanimously as being from the Quran is considered to be Quran and to be definite, and what they agreed upon unanimously in terms of narrations and were transmitted from them by Mutawatir (successive multiple chains) are considered to be definite evidences. Accordingly, the difference is vast between what the Companions agreed upon unanimously - where there is no disagreement, meaning it is definite and the one who denies it is a disbeliever - and what the single companion narrated which is indefinite and the one who denies it is not considered to be a disbeliever. Therefore, Ijma’ of the Companions is Shari’ah evidence whereas the opinion of the individual companion is not considered to be from the Shari’ah evidences. In addition to that, contrary to the Ijma’ of the Companions who do not agree upon a mistake, the individual companion can make mistakes and he is not free from them. The Companions used to differ over issues and each of them adopted a different opinion from the other; so, if the opinion of the companion were a proof then the proofs of Allah (swt) would be in disagreement and contradictory. Therefore, the opinion of a companion is not considered to be Shari’ah evidence.

それ以前の人々の教法（シャリーア）が我々にとっても教法である、と言う人々は、アッラーの次のお言葉を証拠として用いています。

As for those who say “the Shari’ah of those before us is Shari’ah for us”, they use the following words of Allah (swt) as evidence:

「まことに、われはあなた（ムハンマド）に啓示を下した。ちょうどノアに啓示を下したように」（TMQ 4:163）。

“Indeed, We have revealed to you, [O Muhammad], as We revealed to Noah.” (TMQ 4:163),.

「彼はあなたがたのために、ヌーフに命じたものと同じ宗教を定めた。」（クルアーン 42:13）そして彼の（SWT）のお言葉。

“He has ordained for you of religion what He enjoined upon Noah.” (TMQ 42:13) and His (swt) words.

「それから私たちはあなたに啓示した、『ハニーフであったイブラーヒームの宗教に従え』と」(TMQ 16:123)。これらの節は、私たちが以前の預言者たちの律法によっても呼びかけられていることを示している。加えて、預言者ﷺの務めそのものは、アッラー(SWT)が私たちに遵守することを義務づけられたことを伝えることであった。それゆえ、クルアーンの一文字一文字、預言者ﷺから出たすべての行い、彼が発したすべての言葉、彼による承認はいずれも、特定の者に限られると明示されたもの、あるいはそれ以外の者に限られるものを除いて、遵守されなければならない。したがって、クルアーンや伝承によって言及されたものはすべて私たちに命じられている。ただし、シャリーアの文言が、それは以前のシャラーイウ(シャリーアの複数形)の教友に特定のものであると説明しに来た場合は別である。また、そのような形で言及されていないものについても、アッラー(SWT)は理由なくクルアーンでそれを言及されなかったのであるから、私たちはそれによって呼びかけられていると考えなければならない。

“Then We revealed to you, [O Muhammad], to follow the religion of Abraham (Millat of Ibrahim) .” (TMQ 16:123). These verses indicate that we are addressed by the legislation of the previous Prophets. In addition, the very duty of the Messenger (pbuh) is that he came to inform about what Allah (swt) has obliged us to adhere to. Due to that, every letter in the Quran and every action that emanated from the Prophet (pbuh) , any word that he pronounced or any confirmation from him must be adhered to except what was mentioned as being specific to him or other than him. So we are ordered by everything that is mentioned by the Quran or by narration except when a Shari’ah text comes to explain that it is specific to the Companions of the previous Shara’ih (plural of Shari’ah), and we are ordered by whatever has not mentioned in such a manner since Allah did not mention it in the Quran without reason and, therefore, we must be addressed by it.

このような推論は誤りです。節について言えば、最初の節の意図は、啓示が他の預言者たちに下されたのと同じように彼にも下されたということであり、二番目の節の目的は、タウヒード(アッラーの唯一性への信仰)の基礎が定められ、それがヌーフに授けられたものであったということです。三番目の節の意図は、「ミッラ」という語がタウヒードの根本を意味するため、タウヒードの根本に従うことです。この種の節はすべてこの方式によるものであり、例えばアッラー(SWT)のお言葉、

This inference is incorrect. With respect to the verses, the intention of the first verse is that revelation is sent to him in the same way it was sent to other Prophets, and the purpose of the second verse is that the basis of Tawheed (belief in Oneness of Allah(swt)) was legislated and that was what Nuh was ordained with. The intended meaning of the third verse is to follow the root of Tawheed since the word “Millat” means: the root of Tawheed. All the verses from this type are in this manner, such as His (swt) words:

「そのため、彼らの導きから模範を取りなさい」(TMQ 6:90)、そして他の節も同様です。アッラーのお言葉については、

“So from their guidance take an example.” (TMQ 6:90) and other verses. As for His (swt) words.

「まことに、われらはトーラー（律法）を下した。その中には導きと光があった。服従した預言者たちは、それによって裁きを行った。」（TMQ 5:44）。アッラー（SWT）がこれによって意味されたのは、イスラエルの民の預言者たちであり、ムハンマド（ﷺ）ではない。そしてムスリムにとっての預言者はただ一人である。アブー・フライラが伝えたところによれば、アッラーの使徒（ﷺ）は次のように言われた。

“Indeed, We sent down the Torah, in which was guidance and light. The Prophets who submitted [to Allah] judged by it.” (TMQ 5:44), Allah (swt) by this meant the Prophets of the Tribe of Israel and not Muhammad , and the Muslims only have one Prophet. As for what is narrated from Abu Hurayrah that the Messenger of Allah (pbuh) said:

. » الأَنْ بِيَاءُ إِخْوَةٌ مِنْ عَلاَّتٍ، وَأُمَّهَاتُ هُمْ شَتَّى، وَدِينُ هُمْ وَاحِدٌ «.

. » الأَنْ بِيَاءُ إِخْوَةٌ مِنْ عَلاَّتٍ، وَأُمَّهَاتُ هُمْ شَتَّى، وَدِينُ هُمْ وَاحِدٌ «.

「預言者たちは信仰において兄弟であり、母親は異なる。しかし、彼らの宗教（ディーン）は一つである。」（ムスリムによる伝承）。「彼らの宗教は一つである」という意味は、タウヒード（唯一神信仰）であり、これは彼ら全員が意見を異にしなかった基盤であるということです。彼らに遣わされた宗教がすべて一つであるという意味ではありません。なぜなら、アッラーのお言葉から、その反対のことを理解するからです。

“Prophets are brothers in faith, having different mothers. Their religion (Deen) is, however, one .” (reported by Muslim), the meaning of “their Deen is one” is the Tawheed which is the basis that none differed upon. It does not mean what was sent from the Deen is one with all of them since we understand the opposite from His (swt) words:

「あなたがたの各々に、われらは一つの律法と明らかな道を定めた」(TMQ 5:48)。このことから、これらの証拠は推論の根拠として適さず、それらから、我々以前の律法が我々にとっての律法であることを証明しようとする推論は誤りであることが明らかになる。

“To each among you have we prescribed a law and an open way.” (TMQ 5:48). From this, it becomes clear that these evidences are not suitable to be inferred from, and the inference from them to prove that the Shari’ah from before us is a Shari’ah for us is incorrect.

一方で、我々以前の人々の法（シャリーア）に従うことを、それがクルアーンに示されていようとスンナに示されていようと、またそのどちらにも示されていなくとも、明確に禁じる証拠も存在する。アッラーは（SWT）こう仰せられた。

On the other hand, there are evidences that decisively forbid the following of the Shari’ah of those before us whether it came in the Quran, the Sunnah or not in both. Allah (swt) said:

「イスラーム以外の宗教を求める者からは、それが決して受け入れられることはない」（クルアーン 3:85）。また、アッラーは次のように仰せられた（SWT）：

“And whoever desires other than Islam as religion - never will it be accepted from him.” (TMQ 3:85) and Allah (swt) said:

「「まことに、アッラーの御許における宗教はイスラームである」（クルアーン 3:19）。では、イスラーム以外のいかなる宗教を信奉することも決して受け入れられないと明言するシャリーア（法）の典拠がある以上、どうしてムスリムにそれに従うことが求められえようか。アッラーは（スブハーナhu wa taʿālā）こう仰せられる。」

“Indeed, the religion in the sight of Allah is.” (TMQ 3:19). So, when there is a Shari’ah text stating that for anyone to embrace any Deen other than the Deen of Islam is conclusively not accepted, then how can it be requested from the Muslims to follow it? Allah (swt) says:

「また、われらはあなた（ムハンマドよ）に真理をもってこの啓典を下した。それは先に下された啓典を確証するものであり、それらの上に立つ基準（それらを守護するもの）である」（クルアーン 5:48）。クルアーンがそれ以前の啓典に優越しているということは、それらの確証であるという意味ではない。なぜなら、同じ節の中でそのことが述べられているからである。

“And We have revealed to you, [O Muhammad], the Book in truth, confirming that which preceded it of the Scripture and as a criterion over it (guardian over it).” (TMQ 5:48), the supremacy of the Quran over the previous Books does not mean that it was a confirmation for them since it is said in the same verse.

「確認する」という意味であるならば、それはむしろ以前の律法の廃止（ナスフ）を意味することになります。また、イスラームの律法（シャリーア）が、それ以前のすべての律法を廃止するものであることについては、イジュマー（合意）があります。さらに、アッラー（SWT）は次のように仰せです。

“Confirming” and so it rather means that it is an abrogation of them. Also, there is an Ijma’ that the Shari’ah of Islam is an abrogation for all the previous Shara’ih. More than that, Allah (swt) says:

「あるいは、ヤアクーブ(ヤコブ)に死が訪れたとき、あなた方は立ち会っていたのか。彼が息子たちに言ったとき、『私の死後、あなた方は何を崇拝するのか』。彼らは言った。『私たちは、あなたの神、そしてあなたの先祖であるイブラーヒーム(アブラハム)、イスマーイール、イスハーク(イサク)の神、唯一の神を崇拝します。私たちは彼に帰依する者(ムスリム)です』。 それは過ぎ去った一つの共同体である。彼らは自らが稼いだものを得、あなた方は自らが稼いだものを得る。そして、彼らが行っていたことについて、あなた方が問われることはない」(クルアーン 2:133-134)。 つまり、アッラー(SWT)は、あの預言者たちが行ったことについて私たちが問われることはないと教えてくださっている。預言者たちの行いについて私たちが責任を問われないのであれば、彼らのシャリーア(法)についても問われることはない。なぜなら、それを伝えることも、それに従って行動することも、彼らの行いに含まれるからである。責任を負わないことについては、私たちは命じられておらず、それは私たちにとって必要のないことである。 さらに、ジャービルから次のように伝えられている。預言者ﷺは言われた。

“Or were you witnesses when death approached Jacob, when he said to his sons, "What will you worship after me?" They said, "We will worship your God and the God of your fathers, Abraham and Ishmael and Isaac - one God. And we are Muslims [in submission] to Him."; That was a nation which has passed on. It will have [the consequence of] what it earned, and you will have what you have earned. And you will not be asked about what they used to do.” (TMQ 2:133-4). So, Allah (swt) informs us that He will not ask us about what those Prophets did, and if we are not accounted about their actions, then we will not be accounted about their Shari’ah since conveying it and working according to it is from their actions. What we are not accountable for, we are not commanded with it and it is unnecessary for us. Additionally, it is narrated from Jaber that the Prophet (pbuh) said:

. أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ ي عُْطَهُنَّ أَحَدٌ قَ بْلِي: كَانَ كُلُّ نَبِيٍّ ي بُْ عَثُ إِلَى قَ وْمِهِ خَاصَّةً « » وَبُعِثْتُ إِلَى كُلِّ أَحْمَرَ وَأَسْوَدَ .

. أُعْطِيتُ خَمْسًا لَمْ ي عُْطَهُنَّ أَحَدٌ قَ بْلِي: كَانَ كُلُّ نَبِيٍّ ي بُْ عَثُ إِلَى قَ وْمِهِ خَاصَّةً « » وَبُعِثْتُ إِلَى كُلِّ أَحْمَرَ وَأَسْوَدَ .

「私は、私以前には誰にも与えられなかった五つのものを与えられました（それは次のとおりです）。すべての預言者は、それぞれ自分の民へ特に遣わされたが、私は赤い者と黒い者、すなわちすべての人類へ遣わされた。」（ムスリムが伝えたもの）そして、アブー・フライラ（彼にアッラーの御満足がありますように）から、預言者ﷺが言われたとして伝えられている。

“I have been conferred upon five (things) which were not granted to anyone before me (and these are): Every Prophet (pbuh) was sent particularly to his own people, whereas I have been sent to all the red and the black (all mankind).” (Reported by Muslim) and from Abu Hurayrah that the Prophet (pbuh) said.

.» فُضِّلْتُ عَلَى الأَنْبِيَاءِ بِسِتٍّ « .

.» فُضِّلْتُ عَلَى الأَنْبِيَاءِ بِسِتٍّ « .

「私は預言者たちよりも六つのもので優遇された」（ムスリムが伝えた）。そしてその六つを挙げ、その中には……

“I have been honored over the Prophets with six (things)” (reported by Muslim), and then he mentioned them and amongst them was.

.» وَأُرْسِلْتُ إِلَى الْخَلْقِ كَافَّة « .

.» وَأُرْسِلْتُ إِلَى الْخَلْقِ كَافَّة « .

「そして私は全人類に遣わされた」。したがって、預言者ﷺは、我らの預言者ﷺ以前のすべての預言者は、それぞれの民にのみ遣わされたと伝えています。ゆえに、彼らはその民以外には遣わされておらず、民は自分たち以外の預言者の法（シャリーア）に拘束されることもありませんでした。よって、預言者たちのいずれも我々に遣わされてはおらず、彼らのシャリーアが我々のシャリーアとなることはないことが確定しています。このことは、クルアーンの諸節に明確に示されていることによって裏付けられています。

“And I have been sent to all mankind”. Hence, the Prophet (pbuh) has narrated that every Prophet (pbuh) before our Prophet (pbuh) was only sent specifically to their people; so, he was not sent to other than his people and they were not obliged by the Shari’ah of a Prophet (pbuh) other than their own. Therefore, it is confirmed that no one from the Prophets were sent to us and so their Shari’ah cannot be a Shari’ah for us. This is supported by what is mentioned clearly in verses from the Quran.

「そして、サムード(Thamud)の民には、彼らの兄弟であるサーリフを〔遣わした〕。」

“And to Thamud [We sent] their brother Salih.”,.

「そして、アードの民には、彼らの兄弟を遣わした」。

“And to 'Aad [We sent] their brother”,.

「また、マドヤンの民へは、彼らの同胞シュアイブを（遣わした）。」（クルアーン 11:50, 61, 84）

“And to Madyan [We sent] their brother .” (TMQ 11:50, 61, 84).

以上のことから明らかなのは、われわれより前の人々の諸シャリーアは、次の三つの理由により、われわれにとってのシャリーアではないということである。第一に、証拠として用いられる論拠が示しているのはタウヒードの基礎だけであり、預言者たちの諸シャリーアがすべて一つであることを示してはいないこと。第二に、イスラームのシャリーア以外のいかなるシャリーアに従うことを禁じる旨を述べるシャリーアの本文があること。第三に、どの預言者も特定の民へ遣わされたのであり、われわれはその民の者ではないので、その預言者はわれわれにとっての使徒ではないこと。したがって、われわれはその預言者のシャリーアによって呼びかけられておらず、それに拘束されてもいない。その場合、われわれより前の人々のシャリーアは、シャリーアの証拠の一つとはみなされない。

From all this, it is clear that the Shara’ih of those who came before us is not Shari’ah for us for three reasons: the first of them being that the proofs used as evidence only indicate the basis of Tawhid and do not indicate that all of the Shara’ih of the Prophets is one. Secondly, the Shari’ah texts which mention the prohibition of following any Shari’ah other than the Shari’ah of Islam, and thirdly every Prophet (pbuh) was sent to his people specifically and we are not from his people so he is not a Messenger for us. We are, therefore, not addressed by his Shari’ah and are not bound by it. In that case, the Shari’ah of those before us is not considered from the Shari’ah evidences.

これらの節を証拠として用いることについては、そのとおりです。しかし、使者(ﷺ)がアッラーから従うべきすべてのことを伝えるために来られたという彼らの推論については、それは正しいものです。ただし、それは彼がアッラーから私たちが従うべきものとして知らせられたこと、すなわち彼が携えて来られたシャリーアに関してのみ正しいのです。彼が私たちに従うよう命じなかったことに関しては、その推論は正しくありません。 預言者(ﷺ)は、アッラー(SWT)からの啓示により、以前の民の状況について私たちに伝えてくださいました。しかし、それは教訓と戒めのためであり、彼らのシャリーアに私たちが拘束されるためではありませんでした。預言者たちの物語、彼らの事柄、そして彼らの民の事柄も私たちに語られ、その状況や、彼らがどのような規定に従っていたのかも私たちに明らかにされました。しかし、そのすべては教訓と戒めのためだけのものであり、それ以外の目的はなく、彼らのシャリーアに拘束されるためではありませんでした。

This is with regards to their use of the verses as proof. However, with respect to their inference that the Messenger (pbuh) came to convey from Allah everything that must be adhered to, this is correct as to what he informed us that we must adhere to from Allah which is the Shari’ah that he came with. However, it is not correct (their inference) with respect to what he did not order us to adhere to. So, the Prophet (pbuh) conveyed to us from Allah (swt) about the circumstances of those before us from the previous nations, but he informed us of that for the sake of example and admonition and not for us to be bound by their Shari’ah. So, the stories of the Prophets, as well as their affairs and the affairs of their nations, were narrated to us and their circumstances and what rules they used to follow were made clear to us. In addition, all of that was only for the sake of example and admonition and nothing else and it was not in order to be bound by their Shari’ah.

物語やニュース（アクバール）に関して言えば、それらが戒めと教訓のために伝えられたことは明らかであり、これについて証拠を必要としない。また、過去の諸民族の状況や、彼らが規定としてどのようなことに従っていたかについては、それらについての報告の形で言及されているのであって、彼らの規定に我々が拘束されるという観点から言及されているのではない。それらは、過去の預言者たちと過去の諸民族の状況を説明するために伝えられた物語のようなものである。

With respect to the stories and to the news (Akhbaar), it is apparent that they came for admonition and lessons and this does not need any proof, and as for the conditions of the nations and what they used to follow in terms of rules, this was mentioned in way of reports about them and they were not mentioned from the perspective of being bound by them. They are like stories that came to explain the circumstances of the previous Prophets and the previous nations.

さらに、これらの規則のいくつかは、その細部においてイスラームのシャリーアと矛盾しています。したがって、もしこれらの規則によって我々が語りかけられたのであれば、我々は二つの異なるシャリーアによって語りかけられたことになりますが、それは不可能です。例として、スライマーン（アラビア語: Sulayman）の立法について、アッラーは次のように仰っています。 (SWT)

Above and beyond this, several of these rules contradict the Islamic Shari’ah in their details; therefore, if we were addressed by them, we would have been addressed by two different Shara’ih and this is not possible. As an illustration from the legislation of Sulayman, Allah (swt) said:

「そして彼(スライマーン)は鳥たちを点検して言った。『どうしたことか、ヤツガシラが見えない。それとも欠席しているのか。もし明確な証拠を持って来なければ、私は必ず厳罰を科すか、殺すであろう』」(TMQ 27:20-1)。また、鳥を罰することが禁じられていることについて、たとえその鳥が従順でなかったとしても、ムスリムの間に異論はない。むしろ、いかなる動物を罰することも無効であることについてさえ異論はなく、この点に関してはシャリーアの典拠も存在する。預言者ﷺは次のように仰せられた。

“And he took attendance of the birds and said, "Why do I not see the hoopoe - or is he among the absent?; I will surely punish him with a severe punishment or slaughter him unless he brings me clear authorization."” (TMQ 27:20-1) and there is no difference amongst the Muslims regarding the prohibition of the punishment of the bird and even if it was disobedient; rather, there is no difference even regarding the invalidity of punishing any animal and there are Shari’ah texts that came regarding this. The Prophet (pbuh) (saw) said:

.» الْعَجْمَاءُ جَرْحُهَا جُ بَارٌ «.

.» الْعَجْمَاءُ جَرْحُهَا جُ بَارٌ «.

「獣によって引き起こされた傷害は賠償責任を伴わない」（Abu Hurayrah を通じて合意されたハディース）。『アル＝ムヒート』辞典にはこうある。「ジュバールは臆病者を滅ぼした雲のようなものであり、ジュバールは損失であり無効である」。したがって、家畜によって引き起こされた損害は、鳥によるものと同様に賠償されない（すなわち、所有者は責任を負わない）。ムーサーのシャリーアに関して、アッラー（SWT）は次のように仰せられる。

“The injuries caused by the beast are without liability” (agreed upon through Abu Hurayrah); it is mentioned in Al-Muheet dictionary: “The Jubaar is like the cloud which destroyed the cowardly, and Jubaar is loss and invalid”. Therefore, the damage caused by livestock, as well as the bird, is not indemnified (i.e. the owner is not liable). With respect to the Shari’ah of Musa, Allah (swt) says:

「ユダヤ教徒には、われは蹄の割れていない動物をすべて禁じた。また、牛と羊についても、背や腸にくっついているもの、あるいは骨と混ざっているものを除き、その脂肪を彼らに禁じた。」（TMQ 6:146）。そして、イスラームのシャリーアにおいては、アッラーの御言葉によって、これらすべてがムスリムに対して許されている。

“And to those who are Jews We prohibited every animal of uncloven hoof; and of the cattle and the sheep We prohibited to them their fat, except what adheres to their backs or the entrails or what is joined with bone.” (TMQ 6:146), and in the Shari’ah of Islam all of that has been made permitted for the Muslims by His (swt) word:

「そして、あなたがたの食物は彼らにとって合法である」（クルアーン 5:5）。そして、この脂肪は私たちの食物の一部であるから、彼らにも許されているのである。クルアーンにあるウンム・マルヤムの言葉。

“And your food is lawful for them.” (TMQ 5:5), and this fat is from our food so it is permitted for them. The words of Umm Maryam in the Quran,.

「[ムハンマドよ、]『'Imranの妻が言った時を(思い起こせ)。「主よ、私は胎内にあるものを、(あなたへの奉仕に)捧げるものとしてあなたに誓いました」』(TMQ 3:35)は、Zakariyyahの時代の人々のShari'ahの一部であり、イスラームの本来の教えでは許されていないことです。その言葉は、」

“[Mention, O Muhammad], when the wife of 'Imran said, "My Lord, indeed I have pledged to You what is in my womb, consecrated [for Your service].” (TMQ 3:35), are part of the Shari’ah of the people at the time of Zakariyyah and this is not permitted in Islam in origin. The words,.

「イスラエルの子らにとって、イスラエル自身が自らに禁じたもの以外のすべての食べ物は合法であった」（TMQ 3:93）は、ヤアクーブの律法の一部であり、イスラームにおいては、アッラーが許されたものを自分自身に禁じることは許されない。アッラー（SWT）は次のように仰せである。

“All food was lawful to the Children of Israel except what Israel had made unlawful to himself.” (TMQ 3:93), are part of the Shari’ah of Ya’qub and in Islam it is not permitted to prohibit oneself from what Allah (swt) allowed; He (swt) says:

「{ヤー・アイユハ・ナビィユ、リマ・トゥハッリmu・マー・アハッラッラーフ・ラカ}」（TMQ 66:1）。洞窟の仲間たちの時代の啓典の民のシャリーアには、次のことが含まれている。

“O Prophet, why do you prohibit [yourself from] what Allah has made lawful for you.” (TMQ 66:1). The Shari’ah of the People of the Book at the time of the companions of the Cave includes,.

「勝利を得た者たちは『彼らの上に礼拝所を建てよう』と言った」（TMQ 18:21）。これはイスラームで禁じられている。預言者ﷺは言われた。

“The ones who won said “we shall build a place of worship over them”.” (TMQ 18:21), and this is prohibited in Islam; the Prophet (pbuh) said.

. إِنَّ أُولَئِكَ إِذَا كَانَ فِيهِمُ الرَّجُلُ الصَّالِحُ فَمَاتَ بَ نَ وْا عَلَى قَ بْرِهِ مَسْجِدًا وَصَوَّرُوا « » فِيهِ تِلْكَ الصُّوَرَ، فَأُولَئِكَ شِرَارُ الْخَلْقِ عِنْدَ اللَّهِ ي وَْمَ الْقِيَامَةِ .

. إِنَّ أُولَئِكَ إِذَا كَانَ فِيهِمُ الرَّجُلُ الصَّالِحُ فَمَاتَ بَ نَ وْا عَلَى قَ بْرِهِ مَسْجِدًا وَصَوَّرُوا « » فِيهِ تِلْكَ الصُّوَرَ، فَأُولَئِكَ شِرَارُ الْخَلْقِ عِنْدَ اللَّهِ ي وَْمَ الْقِيَامَةِ .

「敬虔な人物が彼ら（宗教集団）の中で亡くなると、彼らはその墓の上に礼拝所を建て、そこにそのような絵を飾った。そのような者たちは、アッラーの御前で、審判の日に被造物の中で最も劣った者となるであろう。」（合意された伝承）これはムーサーのシャリーアの一部である言葉である。

“When a pious person amongst them (among the religious groups) dies they build a place of worship on his grave, and then decorate it with such pictures. They would be the worst of creatures on the Day of judgment in the sight of Allah.” (agreed upon). Part of the Shari’ah of Musa are the words.

「そして我らは彼らに、その中で、命には命、目には目、鼻には鼻、耳には耳、歯には歯、そして傷には同害報復を定めた。しかし、権利を放棄して施しとする者には、それが彼の贖罪となる。そして、アッラーが啓示されたものによって裁定しない者、そういう者こそ不義を行う者である。」（クルアーン 5:45）。しかし、われわれはこれを受け取らない。なぜなら、われわれはそれを命じられておらず、われわれ以外の者がそれによって命じられたのだからである。イスラームは、これらすべてと他の事柄について、ただ彼の（swt）お言葉によってわれわれに報復を義務づけた。

“And We ordained for them therein a life for a life, an eye for an eye, a nose for a nose, an ear for an ear, a tooth for a tooth, and for wounds is legal retribution. But whoever gives [up his right as] charity, it is an expiation for him. And whoever does not judge by what Allah has revealed - then it is those who are the wrongdoers.” (TMQ 5:45), while we do not take from this because we are not ordered with it and only other than us were ordered by it. Islam only obligated us with retaliation from all of these and in other issues by His (swt) words:

「あなたがたを攻撃した者には、その者があなたがたを攻撃したのと同じように攻撃し返しなさい」（クルアーン 2:194）、アッラーの（SWT）お言葉。

“So whoever has assaulted you, then assault him in the same way that he has assaulted you.” (TMQ 2: 194), His (swt) saying,.

「そして、信者の皆さん、もし罰するのであれば、自分たちが受けた害と同等のもので罰しなさい。」（クルアーン 16:126）そして、彼（SWT）の御言葉。

“And if you punish, O believers, punish with an equivalent of that with which you were harmed.” (TMQ 16:126) and His (swt) words.

「悪事への報いは、それと同じ大きさの悪である」（TMQ 42:40）。加えて、アッラーの（SWT）お言葉。

“And the retribution for an evil act is an evil one like it.” (TMQ 42:40). In addition, His (swt) words.

「そして傷には法的な報復がある」（TMQ 5:45）は、イスラムにおけるキサース（報復）と矛盾している。なぜなら、イスラムにおけるキサースは賠償金（ディヤ）であり、トーラーには賠償金を受け入れることについて何の規定もないからだ。むしろ賠償金はイスラム法にのみ存在し、命に至らない傷害に対する賠償金は「ディヤ」と呼ばれる。同様に、過去の預言者や民族について語られた物語の中のキサースに関する多くの規定は、彼らの状況や従っていた法を説明しているが、イスラム法の規定と矛盾している。では、どうしてそれらによって我々に語りかけられることがあり得るだろうか。

“And for wounds is legal retribution.” (TMQ 5:45) conflicts with Qisas (recompense) in Islam since the Qisas in Islam is the fine, and there is nothing in the Torah about accepting the fine. Rather, the fine is only in Islamic law and the fine is the blood money; so, the blood money for what falls short of life is called the fine. Likewise, many rules about Qisaas in the stories that have been narrated about the previous Prophets and nations, explaining their circumstance and what they used to follow from laws, contradict the laws of Islam; so how can we be addressed by them?

これらの律法がイスラーム法によって廃止されたと言うことはできない。なぜなら、それらは制限なく伝えられており、我々に伝えられた律法は以前の律法を廃止するために来たのではなく、むしろ我々のための法（シャリーア）として来たのであって、両者の間に関係はないからである。したがって、廃止という問題は見いだされず、それについての主張は裏付けのないものである。廃止とは、以前のシャリーアの文言から理解される規定を、後の文言によって無効にすることだからである。例えば、預言者ﷺの次の言葉のように。

It cannot be said that these laws have been abrogated by the Islamic Shari’ah since they were narrated without restriction and the laws which have come to us did not come as abrogation for laws before us. Rather they came as a Shari’ah for us and there is no relationship between these laws. Accordingly, the issue of abrogation is not found and the call regarding it is a claim that has no backing since abrogation is the nullification of the rule which is understood from a previous Shari’ah text by a subsequent one, such as the words of the Messenger (pbuh) :

.» نَ هَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَ زُورُوهَا « .

.» نَ هَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ، فَ زُورُوهَا « .

「私はあなたがたに墓を訪れることを禁じたが、今やあなたがたは墓を訪れてよい。」（ムスリムがブライダを通じて伝えたもの）、およびアル＝ラビーがその『ムスナド』においてイブン・アッバースを通じて伝えた伝承。

“I forbade you to visit graves, but you may now visit them.” (reported by Muslim through Buraydah), and the report of Al-Rabi’ in his Musnad through Ibn Abbas,.

.» كُنْتُ نَ هَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ القُبُورِ، أَلاَ فَ زُورُوهَا « .

.» كُنْتُ نَ هَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ القُبُورِ، أَلاَ فَ زُورُوهَا « .

「（以前は）墓を訪れることを私はあなたがたに禁じていたが、今は墓を訪れなさい。」したがって、後の聖法の文言によって以前の規定が無効とされ、取り消されることが、ナスフ（廃止）である。ゆえにナスフが成立するためには、廃止される規定が廃止する規定より前に啓示されていなければならず、また廃止する文言の中に、それが特定の規定に対するナスフであることを示す指標がなければならない。それ以外のものはナスフとみなされない。二つの規定の単なる相違や矛盾があっても、一方が他方のナスフになるわけではなく、廃止する文言の中に、それが特定の規定に対するナスフであることを示す指標がなければならない。したがって、以前の聖法から伝えられたこれらの規定は、イスラームの規定がそれと異なる、あるいは矛盾するからといって廃止されるわけではない。それを示す指標が存在しないからである。さらに、それらと立法におけるイスラームの規定との間に関係はないので、それらは以前の聖法がイスラームの聖法によって廃止されたことによって廃止されるのであり、それらを廃止するために来た彼ら固有の法によって廃止されるのではない。これにより、「我々は預言者ムハンマド（ﷺ）がもたらしたものによって命じられ、それによって拘束される」という推論が誤りであることが明らかになる。なぜなら、我々が命じられ拘束されるのは、彼がもたらしたイスラームの立法によってであり、彼が我々に伝えた以前の預言者たちの物語や伝承、また以前の民族の状況や彼らが従っていた法について説明したことによってではないからである。したがって、我々以前の人々の立法は我々にとっての立法ではないこと、そしてそれをイスラームの証拠とみなすことが無効であることが明白に示された。

“(In the past) I forbade you from visiting graves, but visit them now.”; therefore, the nullification and raising of the previous rule by a subsequent Shari’ah text is abrogation. Therefore, for abrogation to take place there must be an abrogated rule that was revealed before the abrogating rule, and for an indication to be present in the abrogating text that it is an abrogation for that rule, and anything other than this is not considered to be abrogation. The mere difference between two rules or contradiction between them does not make one of them an abrogation for the other; rather, there must be an indication in the abrogating text which indicates that it is an abrogation for a specific rule. Accordingly, these rules, narrated from the previous Shara’ih, are not abrogated by the rules of Islam which differs with them or contradicts them since there is nothing which indicates that. Furthermore, there is no relationship between them and the rules of Islam in legislation; so, they are abrogated by the abrogation of the previous Shara’ih by the Shari’ah of Islam and not by laws specific to them that came to abrogate them. With this, it is clear that the inference that we are addressed by what the Messenger (pbuh) came with and are restricted by it as being an invalid inference since we are addressed by what came to us with him from the legislation of Islam and restricted by that, and we are not addressed by what he related to us from the stories of the previous Prophets and their narrations, and neither are we addressed by what he explained to us from the circumstances of the previous nations and what laws they used to follow. Accordingly, it has become apparent with clarity that the legislation of those before us is not legislation for us and the invalidity of considering it being from the Islamic evidences is also apparent.

しかし、前の人々のシャリーアの律定を含み、それによって私たちも名宛人とされていることを示す別のシャリーアの典拠が見つかった場合には、その規定は、その時点でクルアーンまたはスンナの中に見出されたことになり、それと並んで、私たちのシャリーアにおいて私たちも名宛人とされていることを示すシャリーアの典拠が見出されることになる。そこには、それが私たちのためのものであることを示す立法者(スブハーナフ・ワ・タアーラー)から私たちへの呼びかけが存在しており、したがってその時点で、それに従って行動することが義務となる。ただし、それは前の人々のシャリーアだったからではなく、同じ規定の中に見出される私たちへの呼びかけによるものである。すなわち、アッラー(スブハーナフ・ワ・タアーラー)が私たちにそれをもって呼びかけられ、預言者ﷺが、それが彼が携えて来られたシャリーア、すなわちイスラームの律定の一部であると私たちに知らせられたからである。

However, if another Shari’ah text is found with the laws from the Shari’ah of those before us which indicates that we are addressed by them, then, in that case, this rule would become found in the Book or in the Sunnah, and alongside it a Shari’ah text would be found that indicates that we are addressed by it in our Shari’ah and the address of the Legislator (swt) for us existed there which indicates that it is for us and so it would be obligatory to take action upon it then. However, this would not be because it was a Shari’ah of those before us but because of the address found in the same rule that is for us; in other words, because Allah (swt) addressed us by it and the Messenger (pbuh) informed us that it was from the Shari’ah which he had come with, i.e. the laws of Islam.

聖典、スンナ、そして先行する諸シャリーアの法規に従う者にとって明らかになるのは、我々に宛てられていることを示す言葉が我々のシャリーアに由来するものとして伝わるとき、それは三つの場合があり得る、ということである。

It becomes apparent to the one who follows the laws that have come in the Book, the Sunnah and the previous Shara’ih that the text that comes indicating that we are addressed by it, that it is from our Shari’ah, could come in three circumstances:

まず、その規定を伴う節が私たちに直接呼びかける形で始まる場合、たとえばカンズ(蓄財)に関する節のように、アッラー(SWT)は次のように仰っています。

Firstly, when the verse which the rule came with begins by directing the address towards us such as the verse regarding Kanz (hoarded wealth), Allah (swt) says:

「信じた者たちよ、まことに学者や修道士の多くは、不当に人々の財産をむさぼり、アッラーの道から人々を遠ざけている。また、金や銀を蓄えて、それをアッラーの道に使わない者たち――彼らに痛ましい懲罰の知らせを告げよ。」（TMQ 9:34） アッラー（SWT）はこの節をもって私たちに語りかけておられる。したがって、そこに述べられていることは、私たちにとってのシャリーアである。よって、その節の一部がラビ（ユダヤ教学者）や修道士の状況を説明していたとしても、カンズ（蓄財）を禁じた部分はわれわれのシャリーアにおいても禁じられている。

“O you who have believed, indeed many of the scholars and the monks devour the wealth of people unjustly and avert [them] from the way of Allah. And those who hoard gold and silver and spend it not in the way of Allah - give them tidings of a painful punishment.” (TMQ 9:34). Allah (swt) has addressed us with this verse; so, whatever it mentioned is a Shari’ah for us. Accordingly, Kanz is prohibited in our Shari’ah even though part of the verse that prohibited it was explaining the circumstances of the rabbis and monks.

次に、規定を伴って下された節が一般性を示す語を含んでいる場合、たとえばアッラーが下されたもの以外によって裁くことについて述べた節の場合、アッラーは(SWT)こう仰せられる。

Secondly, when the verse which came with the rule has come with a word which indicates generality, such as the verses which mention ruling by other than what Allah has revealed. Allah (swt) says.

「そして、アッラーが下されたものによって裁定しない者、そのような者こそ不信仰者である」（TMQ 5:44）。したがって、「者」という語は一般性を示し、それゆえにそれは私たちをも包含し、私たちはそれによって呼びかけられているのである。同様に、アッラー（SWT）は次のように仰せられる。

“And whoever does not judge by what Allah has revealed - then it is those who are the disbelievers.” (TMQ 5:44). So, the word “whoever” indicates generality and this means that it encompasses us and thus we are addressed by it. Similarly, Allah (swt) says:

「そして、アッラーが下された教えによって裁きを行わない者、そういう者こそ不正を行う者である」（TMQ 5:45）、同様に。

“And whoever does not judge by what Allah has revealed - then it is those who are the wrongdoers.” (TMQ 5:45), and in the same way.

「アッラーが下されたものによって裁定しない者、それらこそ不義を行う者である。」（TMQ 5:49）

“And whoever did not judge by what Allah revealed, those are they that are the transgressors.” (TMQ 5:49).

第三に、節が、その中に含まれる法や教えへと私たちの注意を向けさせるような言葉で終わっている場合があります。たとえば、カールーンに言及されたキサース（同害報復）の節では、アッラーはこう仰っています。

Thirdly, if the verse ends with something that draws our attention to the laws which are within it, such as the verse of Qisas where Qarun was mentioned; Allah (swt) says:

「まことに、カールーンはムーサーの民の一人であったが、彼らに対して高慢に振る舞った。そして我らは彼に、力の強い一団でさえ重くて運べないほどの宝物の鍵を与えた。」――アッラーのお言葉「」まで。

“Indeed, Qarun was from the people of Moses, but he tyrannized them. And We gave him of treasures whose keys would burden a band of strong men.” until His (swt) words:

「ああ、不信心者たちは成功しないのだ！」（TMQ 28:76-82）。この節の直後には、アッラー（スブハーナhu wa taʿālā）のお言葉が続きます。 Note on the placeholder: the original's "His (swt) words" is rendered as the Japanese honorific phrase per your rule, and "(swt)" has been written out as its expanded form in Arabic transliteration.

“Oh, how the disbelievers do not succeed!” (TMQ 28:76-82). This verse is followed directly afterwards by His (swt) words:

「それ、すなわち来世の住まいは、地上で高ぶることも腐敗を起こすことも望まない者たちのために我らが定めるものである。そして[最善の]結末は主を畏れる者にある。誰でも善行をもって来る者には、それより良いものがある」(TMQ 28:83)。こうして、これらの節は使徒(ﷺ)と信者たちへの呼びかけとなった。これは、その中に含まれる諸規定に注意を向けさせるものであり、次のように述べられている場合がそうである。

“That home of the Hereafter We assign to those who do not desire exaltedness upon the earth or corruption. And the [best] outcome is for the righteous; Whoever comes [on the Day of Judgement] with a good deed will have better than it.” (TMQ 28:83), and so the verses became an address to the Messenger (pbuh) and to the believers. This draws attention to the laws which came (within them) when it is said:

「地上で高ぶることを望まない者たち」

“Those who do not desire exaltedness upon the earth”.

カールーンが地上で威張ることを望んだことに関するこれらの規定はそうであったが、私たちもこれらの法によって対象とされていることを示すものがある。

and these were rules regarding Qaroon who wanted grandeur in the land but there is what indicates that we are addressed by these laws.

これら三つの場合において、以前の民に関する節の規定は、それによって私たちが呼びかけられていることを示す何かがあるため、イスラーム・シャリーアの規定として扱われる。そして私たちは、それらを、以前の民のシャリーアに属するという性質によってではなく、イスラーム・シャリーアの規定という性質において採用する。なぜなら、私たちより前の者たちのシャリーアは、私たちにとってのシャリーアではないからである。

In these three circumstances, laws of the verses of previous people will be considered as laws from the Islamic Shari’ah since there is something that indicates that we are addressed by them and we adopt them in their characteristic as laws from the Islamic Shari’ah and not from the characteristic that they were from a Shari’ah of those before us since the Shari’ah of those who came before us is not a Shari’ah for us.

关于那些主张Istihsaan（法律判断中的斟酌取舍）属于伊斯兰教法依据的人，他们无法提出任何明确或不明确的伊斯兰教法依据来支持其主张。主张将Istihsaan视为教法依据的人对其作了如下解释：它是一种在穆占助徳（mujtahid，进行独立判断之人）无法将其明确表达出来时，因缺乏表达的助力而浮现于其心中的证据。还有解释认为，它是在众多伊智提哈德（Ijtihad，独立推理）的面向中，因另一个比之更强的面向而舍弃其中一个面向，而不完整地表述它，这就像是对前者出现的一个意外因素。同样，也有解释认为，它是在某个问题上，由于存在一个更强的理由促使这样做，从而舍弃与之相类的规定，转而采用另一规定。此外，还有解释认为，它是将某一问题从与之相类的问题中单独切割出来。

With regards to those who say that Istihsaan (application of discretion in a legal decision) is from the Shari’ah evidences, they are not able to come with single or even indefinite evidence from the Shari’ah that supports their claim. Istihsaan can be explained by those who take it as a Shari’ah evidence that: it is evidence which occurs to the Mujtahid when he or she is unable to make it apparent due to the lack of help to express it. It is also explained that it is to leave an aspect from amongst the aspects of Ijtihad without the completeness of the words for another aspect which is stronger than it and which would be like an unexpected factor on the first. In the same manner, it is explained that it is in an issue to abandon the rule comparable to it to another rule due to a stronger aspect that necessitates this move. Additionally, it is explained that it is to cut off an issue from comparable ones.

イスティフサーンは二つの種類に分けられる。第一はイスティフサーン・キヤースィーであり、第二は必要性によるイスティフサーンである。イスティフサーン・キヤースィーとは、表面的に明らかなキヤースの規定を捨て、それよりも微妙で隠れてはいるが、より強い根拠であり、より満足のいく見方とより正しい導出をもつ別のキヤースによる別の規定へと移ることである。その例として、ある人が二人の人物から一つの契約で車を買い、それを彼らからの借り入れとした場合が挙げられる。その後、二人の債権者のうち一人が、この債務の一部を与えられた。しかし、彼はそれを個別に取る権利を持たない。むしろ、債務におけるその相方は、単一の売買において共同の売買代金から彼（最初の債権者）が取得したのであるから、その受領分のうち自分の分を請求する権利を持つ。さらに、二人のパートナーのどちらかが、両者の間の合算された売買代金から取得することは、両者の取得であり、言い換えれば、それはパートナーシップのための取得であって、どちらか一方が個別に取ることはできない。したがって、もしその取得されたものが、第二のパートナーがその分を取る前に、受け取った者の占有下で破壊されたならば、キヤースからの推論は、それが両者の合計、すなわちパートナーシップの合計額から差し引かれるというものになる。しかし、イスティフサーンにおいては、その損失は受け取った者からのみ取られるとみなされ、第二のパートナーに対してはその損失は計上されない。なぜなら、本来、彼は受け取った者のパートナーシップから切り離せないわけではなく、むしろ取得者が受け取ったものを残して、自分だけで個別に債務者と結びつくことができるからである。他の例も同様の方法で続く。これがイスティフサーン・キヤースィーである。

Istihsaan is divided into two categories; the first is Istihsaan Qiyasi and the second is Istihsaan of necessity. Istihsaan Qiyasi is to abandon the rule of an apparent Qiyas that comes to fore for a different rule by another Qiyas which is more subtle and hidden, but is a stronger proof, with a more satisfying viewpoint and a more correct derivation. An example of this is: if a person bought a car from two people in one agreement as a loan from them. Then, one of the two creditors was given part of this debt. However, he didn’t have the right to take it specifically; rather, his partner in the debt has a right to claim his part of the receipt since he (the first creditor) has appropriated it from the combined sale price in the single sale. Moreover, the appropriation of either of the two partners from the price of the combined sale between them is the appropriation of both the partners, in other words, it is an appropriation for the partnership and it is not for either of them to take specifically. So, if whatever was taken is destroyed while it is in the possession of the one who received it before the second partner took his share from it, then the deduction from the Qiyas is that it would be taken away from the total sum of the two, or in other words, from the total sum of the partnership. However, in Istihsaan the loss would be considered to be taken only from the one who had received it and the loss would not be counted against the second partner according to Istihsaan since in origin he is not inseparable from the partnership of the one who received it; rather, he is able to leave what is received by the appropriator and become attached to the debtor by himself specifically. The other examples follow in the same manner. This is Istihsaan Qiyasi.

「イスティフサーン・アル＝ダルーラ（必要によるイスティフサーン）」とは、必要や要求される利益を考慮してキヤースの規定に反する判断を行うことであり、それによって困難を解消し、問題を退けるためのものである。これは、キヤースによる規定がいくつかの事例で困難や問題を生じさせる場合に、その時点でキヤースを捨て、困難を取り除き問題を退ける別の規定をイスティフサーンによって採用することを意味する。 その例として、雇用者（アジール）の場合がある。雇用者が雇用された対象物を所持することは、アマーナ（信託）とみなされる。したがって、過失がない限り、その人の手元で損傷したとしても賠償責任はない。例えば、ある人が一か月間、自宅で他人のために服を縫う仕事を人を雇った場合、その雇用者は私的な雇用者とみなされる。その後、雇用者に何の違反もないまま服がその手元で損傷したとしても、信託として所持していたのであるから賠償の支払いはない。 また、ある人が店舗で他の人々のために服を縫わせるために人を雇い、その者が全ての人々の服を縫っていた場合、その者は一般的な雇用者である。この雇用者の手元で、違反なく服が破損したとしても、同じように信託として保持していたのであるから賠償責任はない。 しかしイスティフサーンによれば、私的な雇用者には賠償責任がなく、一般の雇用者には賠償責任がある。これは、一般の雇用者が自分の能力以上の仕事を引き受けないようにするためであり、そうしなければ人々の財産を滅失させてしまう恐れがあるからである。

As for Istihsaan of necessity, it is what contradicts the rule of Qiyas by taking into account an incumbent necessity or a required benefit in order to fulfil the need or prevent the hardship. This occurs when the rule from the Qiyas leads to a hardship or a problem in some issues and so it is abandoned at that time by Istihsaan for another rule which would remove the hardship and repel the problem. This is like the example of the employee since his possession with respect to what he is employed upon is considered to be an Amanat (trust); so there is no liability (to be paid) if it is damaged while it is with him as long as he was not negligent. Therefore, if someone employed a person to work in his house to sew clothes for someone else for one month, he is considered a private employee. Then, if the clothes were damaged while they are in the employee’s possession without any transgression from him, there is no payment of liability because he possessed it as a trust. Additionally, if someone employed someone to work in his shop to sew clothes for others and he used to sew clothes for all the people, then he is a general employee. So, if the clothes are destroyed while they are in this employee’s possession without any transgression from him then there is no liability since he held them as a trust in the same manner. However, according to Istihsaan, there is no liability upon the private employee while there is for the general employee so that he (the general employee) would not accept more work than he is able to do since he might destroy the peoples’ wealth.

これはイスティフサーンとその根拠の要約である。明らかなことに、これらは根拠ではなく、単に理性による修正にすぎず、それはキターブからでもスンナからでもない。不確定な論拠の水準にすら達せず、ましてイスティフサーンがシャリーアの根拠の一つであることを示す確定的な論拠には遠く及ばない。これは一つの観点からであり、別の観点からすれば、理性による修正から生じたものはすべて無効である。

This is the summary of Istihsaan and its evidences. It is apparent that they are not evidences; rather, they are simply rational amendments that are neither from the Book nor from the Sunnah. They do not even reach the level of being considered indefinite proofs let alone conclusive proofs that Istihsaan is from the Shari’ah evidences. This is from one angle and from another angle; whatever comes about from rational amendment is void.

イスティフサーンに関する諸説明はいずれも無効である。最初の説明、すなわち証拠はムジュタヒドの心の中で感じ取られるものであり、彼がそれが何であるかを知らない、という説明については、未知のままである限り何かを証拠とみなすことは許されない。明確にし、顕在化させる能力がないことは、それがムジュタヒドにとって明らかでなく、彼がそれについての知識を欠いていることを証明するからである。したがって、それがシャリーアの証拠の一つであるとすることは正しくない。 その他の説明については、それらの意味はすべて同じであり、すなわち、当面の問題に類似した問題を、より強い見解のために放棄すること、言い換えれば、より強い証拠のためにキヤースを放棄することである。これらの説明が「より強い証拠」によって意図しているのが、啓典またはスンナの本文である場合、それはイスティフサーンではなく、むしろ本文の優先であり、したがって啓典やスンナによる推論であって、イスティフサーンによる推論ではない。「より強い証拠」が、利益とみなすものによる理性であり、これが意図された意味である場合、それは無効である。なぜなら、キヤースは、本文によって定められるシャリーアのイッラ（理由）の上に成り立ち、それは立法者（スブハーナフー・ワ・タアーラー）から私たちへの指示だからである。理性と利益はシャリーアの本文ではなく、本文より強い別のイッラでもない。むしろ、理性と利益は、シャリーアの本文（すなわち啓示として与えられたもの）とのいかなる関係も持たない。その理由から、この放棄は無効である。

With respect to the explanations of Istihsaan, all of them are invalid. As for the first explanation that the evidence is sensed in the mind of the Mujtahid and that he or she does not know what it is, it is not permitted to consider something an evidence as long as it remains unknown since the lack of ability to make it clear and apparent proves that it is not clear to the Mujtahid and that he or she lacks knowledge of it; so, it is not correct to be from amongst the Shari’ah evidences. As for the other explanations, all of their meanings are the same, i.e. to abandon similar issues to the issue at hand for another stronger view, in other words, to abandon Qiyas for stronger evidence. If these explanations intend by the “stronger evidence”, a text from the Book or the Sunnah, then this is not Istihsaan; it is rather preference of the text, so it is deducing from the text which would be deduction by the Book or the Sunnah and not deduction by Istihsaan. If the “stronger evidence” is the mind by what it considers as benefit and this is the intended meaning, then this is invalid since Qiyas is built upon the Shari’ah ‘Illah which is determined by the text and it is the address of the Legislator (swt) to us. The mind and the benefit are not Shari’ah texts and nor are they another ‘Illah stronger than the text; rather, there is no relationship between the mind and benefit with the Shari’ah text (i.e. what came as Revelation). For that reason, this abandonment is invalid.

istihsānの分類について、istihsān qiyāsīが無効であることは、第二の説明、すなわちその問題に類似する事例を捨てるという説明が無効であることから明らかになった。また、それが隠れたqiyāsであるとする彼らの見解も無効である。なぜなら、それはqiyāsとまったく関係がなく、単に利益による推論(利益を‘illahとすること)にすぎないからである。 一つの契約で売られた複合取引の価格の例について言えば、二人の共同出資者のうち一方が取得した富の損失は共同出資の富の損失である、という規定に異を唱えるのは正しくない。なぜなら、二人のうち一方が富から取得したものは、共同出資の取得に当たるからである。売られた車であれ、その代金であれ、その富は共同出資の富であって、どちらか一方の出資者の富ではない。したがって、その損失は会社の富の損失であり、取得が会社の富の取得であるのと同じである。よって、この利益(maslaḥī)に基づく放棄は成り立たず、シャリーアに反するのである。

This is regarding the explanations. As for the categorisation of Istihsaan, the invalidity of Istihsaan Qiyasi has become clear from the invalidity of the second explanation, which was to abandon the similar issues to the issue. Also, their consideration that it is a hidden Qiyas is invalid because it has no relationship with Qiyas; rather, it is simply reasoning by benefit (making the benefit an ‘Illah). Regarding the example of the price of a combined sale which was sold in one agreement, it is not correct to differ in the rule, the loss of the wealth which one of the two partners appropriated, that it is a loss from the wealth of the partnership, for what one of the two partners appropriated from the wealth is from the appropriation of the partnership. Because the wealth, irrespective of whether it was the sold car or its price, is the wealth of the partnership and not the wealth of one of the partners; so its loss is the loss of the wealth of the company just like its appropriation is an appropriation of the wealth of the company. So, this beneficial (Maslahi) abandonment has no place and it contradicts the Shari’ah.

衡平(ইস্তিহসান)のうち、必要性に基づくものの無効性は明白である。というのも、それは理性と、理性が利益とみなすものによって規定されており、シャリーアの本文ではないからである。また、採用された理由(イッラ)がシャリーアの本文(すなわち、シャリーアの本文の理解)よりも優先されている。これらはすべて、議論の余地なく無効である。さらに、共同の被雇用者には責任を負わせ、私的な被雇用者には責任を負わせないとすることは、根拠なく何かを優先させるものであり、シャリーアの本文と矛盾する。アル＝バイハキーは『スナン・アル＝クブラー』において、アムル・ブン・シュアイブが父から、その祖父から伝えたとして、預言者ﷺが次のように述べたと記録している。 Note: The source text uses "(pbuh)" for the Messenger, so ﷺ is placed after "預言者" per the rules.

As for the Istihsaan of necessity, its invalidity is clear in that it is ruled by the mind and what the mind perceives as benefit; it is not a Shari’ah text and the adopted reason (‘Illah) is preferred to the Shari’ah text (that is, the comprehension of Shari’ah text). All of this is invalid without any necessary discusssion. Then, to make the shared employee liable and the private employee not liable is to prefer something without evidence to make it preferred and it contradicts with the Shari’ah text. It was reported by Al-Bayhaqi in Sunan Al-Kubra from ‘Amr B. Shu’ayb from his father from his grandfather that the Messenger (pbuh) said:

.» ثُمَّ لاَ ضَمَانَ عَلَى مُؤْتَمَنٍ « .

.» ثُمَّ لاَ ضَمَانَ عَلَى مُؤْتَمَنٍ « .

「信託を受けた者には責任はない」。同様に、アル＝カースィム・ビン・アブドゥル・ラフマーンを通じて、アリーとイブン・マスウードが「信託を受けた者には責任はない」と言ったと伝えられている。また、ビャイハキーのスンナンには、ジャービルから、袋に入れて預けられていた預かり物が焼けて破壊された場合、代償の責任は生じないとアブー・バクルが裁定したと伝えられている。したがって、信託を受けた者には、いかなる責任も生じない。なぜなら、「ない（لا）」という伝承の表現は、種（ジャンル）全体を否定しているからである。

“then there is no liability upon the one who takes a trust”. Similarly, through Al-Qasim Bin Abdul Rahman that ‘Ali and Ibn Mas’ud said: “there is no liability upon the one who takes a trust”, and in his Sunan Al-Bayhaqi reports from Jaber that Abu Bakr ruled that a deposit which had been kept in a bag, which was burnt and so was destroyed, was not to receive any liability in exchange; so, there is no liability upon anyone given a trust at all since the expression of the narration “no” is a negation of the genus.

. "لا ضَمانَ " .

. "لا ضَمانَ " .

「責任なし／責任を負わない」という表現は一般性を示すものであり、したがって、信託を保有するすべての者、すなわち私的な従業員であれ一般の従業員であれ、そのいずれにも及ぶ。

“no liability/responsibility” which indicates generality, and so it encompasses every one holding a trust whether they were a private employee or a general employee.

このことから、イスティフサーン（istihsān）はシャリーアの根拠に含まれるものではなく、クルアーン、スンナ、あるいはサハーバ（教友）のイジュマー（合意）のいずれからも、それが根拠であることを示す証拠は、確実なものも不確かなものも一切存在しないため、シャリーアの根拠の一つとみなすことは正しくない。さらに、理性を根拠とするものであるため無効であり、その事例のいくつかはシャリーアの本文と矛盾している。

By this it is apparent that Istihsaan is not from the Shari’ah evidences, and it is not correct to consider it from the Shari’ah evidences since there is no proof at all, definite or indefinite, whether from the Quran, from the Sunnah or from the Ijma’ of the Companions that indicates that it is from the evidences. This is besides the fact that it is using the mind as evidence which makes it invalid and that some of its examples contradicts Shari’ah texts.

「アル＝マサーリフ・アル＝ムルサラ」が法の根拠（シャリーアの証拠）に含まれると主張する人々も、それを裏づける証拠を示すことはできない。それでも彼らは、シャリーア全体の理由（イッラ）は利益の獲得と害悪の排除であると考えている。同様に、個々のシャリーアの規定の理由もまた、利益の獲得か害悪の排除であると考えている。 ただし、その中には、ある事柄が利益であるという考慮が、シャリーアの本文に言及されていること、あるいはそれが利益の一種であると述べられていることを条件とする者もいる。一方で、そうした条件を課さない者もいる。彼らは、その利益やその種類がシャリーアの本文で考慮されたと記されていなくても、マスラハ（利益）をシャリーアの証拠とみなす。なぜなら、それは利益を求め害悪を避けるという、一般的な「マサーリフ」に含まれるからである。

As for those who say that Al-Masalih Al-Mursalah are from the Shari’ah evidences, in the same manner they are also unable to bring any proof for it; however, they consider the reasons behind the whole of the Shari’ah to be the obtaining of interests and the repulsion of harms. In the same way, they consider the reason behind each specific Shari’ah rule to be the obtaining of the interest or the repulsion of the harm. However, some of them make it a condition that the consideration that something is itself a benefit needs to be found mentioned in a text from the Shari’ah or mentioned that it is a type of interest but some of them do not make this a condition; rather, they consider the Maslahah (benefit) a Shari’ah evidence even if there is no mentioning of the consideration of it or its type in a Shari’ah text. This is because it comes under the general Masalih by which the benefits are sought and the harms are avoided.

「アル・マサーリフ・アル・ムルサラ」とは、シャリーアにおいてそれ自体、またはその種類に関して何らの根拠となる文言も伝えられていない、あらゆる利益と定義できる。したがって「ムルサラ」の意味は、それが証拠の中で言及されていないということである。 彼らは次のように述べている。もしマスラハそのものが特定の文言で言及されている場合、例えば教授、読書、書字がそれにあたるなら、あるいは、その種類を言及し、その考慮を確証する一般的な文言から来ている場合、例えばあらゆる種類の善を命じ、あらゆる悪行を禁じることがそれにあたるなら、これら二つの場合は「アル・マサーリフ・アル・ムルサラ」には含まれない。むしろ、「アル・マサーリフ・アル・ムルサラ」は証拠から導き出されるものであり、言い換えれば、それを支持する証拠は見いだされない。その代わりに、利益を得て害を退けるために遣わされたシャリーアの全般的な趣旨から導き出されるのである。 ただし、シャリーアの利益と正当でない利益とは区別される。シャリーアの利益とは、シャリーアの目的（マカーシド）に合致するものであり、正当でない利益とは、シャリーアの目的に反するものである。したがって、シャリーアの証拠とみなされる「アル・マサーリフ・アル・ムルサラ」とは、シャリーアの目的に合致するものであり、シャリーアの目的に反するものは「アル・マサーリフ・アル・ムルサラ」とはみなされず、その結果、シャリーアの証拠ともならない。 このように、「アル・マサーリフ・アル・ムルサラ」とは、シャリーアの文言がその考慮を一般的な形で示しているものであり、それに基づいて、ある出来事やそれに類似する事柄についてシャリーアの文言が存在しない場合に、具体的なシャリーアの規定が構築される。その場合、その利益がシャリーアの論拠となるのである。

Al-Masalih Al- Mursalah may be defined as: every interest which has no text narrated in the Shari’ah with respect to it or its type. So, the meaning of Mursalah is that it is not mentioned in evidence. They said that if the Maslahah was itself mentioned in a specific text, such as teaching, reading and writing, or was from a general text which mentioned its type which confirmed its consideration, such as the enjoining of every type of good and the forbiddance of all the acts of evil, then in these two situations it is not considered to be from Al-Masalih Al-Mursalah. Rather, Al-Masalih Al-Mursalah is forwarded from the evidence, in other words, there is no evidence found upon it; instead, it is derived from the generality of the Shari’ah being sent to gain the interests and repel the harms. However, there is a difference made between the Shari’ah interests and those which are not legitimate since the Shari’ah interests are those that agree with the intentions (Maqasid) of the Shari’ah, and the interests that are illegitimate are those which contradict the intentions of the Shari’ah. So, Al-Masalih Al-Mursalah that are considered to be a Shari’ah evidence are those which agree with the intentions of the Shari’ah, and those which contradict with the intentions of the Shari’ah are not considered to be from Al-Masalih Al-Mursalah; consequently, it is not a Shari’ah evidence. Hence, Al-Masalih Al-Mursalah are those that the Shari’ah texts indicate its consideration in a general manner, and accordingly, specific Shari’ah rules are built upon its basis when there is no Shari’ah text regarding the event or anything which is comparable to it, in which case the interest would be the Shari’ah proof.

これはアル＝マサーリフ・アル＝ムルサラ（公益・マスラハ・ムルサラ）の要旨であり、二つの観点から無効である。

This is the summary of Al-Masalih Al-Mursalah and it is invalid from two angles:

まず第一に、クルアーンとスンナ（預言者の慣行）のシャリーア・テキストは、信者の特定の行為と結びついています。したがって、それらはその行為に関するシャリーアの規定のシャリーア上の根拠であり、利益（マスラハ）とは結びついておらず、利益についての根拠は示されていません。アッラー（SWT）がこう仰せられたとき、 Note: "Allah (saw)" was rendered as "アッラー（SWT）" per the rules; the original's "(saw)" is not a Prophet honorific here, so it is not converted to ﷺ.

Firstly: the Shari’ah texts from the Quran and the Sunnah are connected to specific actions of the worshipper; so, they are the Shari’ah evidence for the rule of the Shari’ah in that action, and they are not connected with the interests and no evidence came for the interest. When Allah (saw) said:

「そして、もし旅路にあって書記が見つからないなら、担保が取られるべきである」（クルアーン 2:283）。また、アッラーが（スブハーナhu wa taʿālā）次のように仰せになったとき： Note: I rendered the "(swt)" marker as-is per the rules, but since it's an abbreviation of an honorific the rules say to keep it exactly, so the output should read as the rules require. Corrected final output: 「そして、もし旅路にあって書記が見つからないなら、担保が取られるべきである」（クルアーン 2:283）。また、アッラーが(SWT)次のように仰せになったとき：

“And if you are on a journey and cannot find a scribe, then a security deposit [should be] taken.” (TMQ 2:283), and when He (swt) said:

「信仰する者たちよ、定められた期限付きの負債を契約するときは、それを書き留めなさい。」（クルアーン 2:282）そしてアッラーが次のように仰せられたとき、

“O you who have believed, when you contract a debt for a specified term, write it down.” (TMQ 2:282), and when He said:

「そして、契約を結ぶときには証人を立てよ。」（TMQ 2:282）彼（swt）は、抵当、債務の書面化、売買の証人に関する規定のみを説明しておられるのです。彼（swt）は、これが利息であるかどうかを、表現によっても示唆によっても明らかにされておらず、本文は、近くから、遠くから、あるいはその様々な側面のいずれの観点からも、この規定が利息であるかどうかを伝えてはいません。では、どの観点から、これらの利息がシャリーアによって示されており、その利息が考慮されてシャリーアの根拠とみなされる、と言われているのでしょうか。

“And take witnesses when you conclude a contract.” (TMQ 2:282), He (swt) was explaining only the rules of mortgaging, writing down debts and witnessing the sale. He (swt) did not make it evident whether this was an interest or not, neither by expression nor by indication, and the text does not convey whether this rule was an interest or not, neither from close nor far or by any aspect from its various angles. So, from what angle is it said that these interests are indicated by the Shari’ah in order for this interest to be considered and subsequently to be considered as Shari’ah evidence?

さらに、シャリーアのイッラ(イッラの複数形)は、シャリーアのテキストと同じ方式で示された。すなわち、信徒の行為に関連しており、その行為におけるシャリーアの規定を示す証拠として与えられたのであって、利益そのものや利益を示すことを説明するために与えられたのではない。したがって、アッラー(SWT)が次のように仰るとき、

Additionally, the Shari’ah Illal (plural of Illah) came in the same manner as the Shari’ah texts; connected to the actions of the worshipper and as evidence upon the indication of the Shari’ah rule in that action, and did not come to explain the interest nor the indication of the interest. So, when Allah (swt) says:

「それは、あなたがたの中の富裕な者たちの間だけで、常に回されるものとならないようにするためである」(TMQ 59:7)。

“So that it will not be a perpetual distribution among the rich from among you.” (TMQ 59:7),.

「信者たちが、養子の妻たちについて何の困惑も抱かないようにするため」（TMQ 33:37）、そしてアッラーは（SWT）こう仰せられる。

“In order that there not be upon the believers any discomfort concerning the wives of their adopted sons.” (TMQ 33:37) and when He (swt) says:

「そして心を懐柔されるべき者たち」(TMQ 9:60)において、アッラー(SWT)が明らかにしておられるのは、富が富裕層の間で循環することを防ぐために、富を貧者に分配し富者には分配しないという、アッラーのイッラ(’Illah)である。また、使徒(ﷺ)をザイナブと結婚させたことのイッラは、養子の妻を娶ることが許されることを説明するものであると明らかにしておられ、心を惹きつけるために(金銭を)与えることのイッラは、国家が人々の心を結びつける必要であると明らかにしておられる。したがって、アッラー(SWT)はこれが利益であると説明されたのではない。むしろ説明されたのは、特定の事柄が特定の規定のイッラであるということであり、その利益やその不在を一切顧慮せず、それについて絶対的にいかなる考慮も払わなかったのである。では、どの観点から、シャリーアがこれらの理由を示しており、それゆえに利益がシャリーアの証拠として考慮されうると言えるのか。もしシャリーアのテキストが、規定に対する指示においても、規定のイッラに対する指示においても、シャリーアが利益のために下されたことを示していないのであれば、テキストが特定の利益やその種類を示していると言うことはできない。シャリーアのテキストにはこの件について何一つ述べられていないからである。したがって、シャリーアのテキストが特定の利益やその種類の証拠として来たという主張の無効性は明らかになった。そしてより強い理由から、シャリーアのテキストによってその証拠とされることが示されていない利益も、考慮されることはない。

“And those whose hearts are to be conciliated.” (TMQ 9:60), He (swt) is only clarifying the ‘Illah distributing the wealth amongst the poor rather than the rich in order to prevent the circulation of the wealth amongst the rich, and clarifying that the ‘Illah of marrying the Messenger (pbuh) to Zaynab is to be an explanation of the permissibility for someone to marry his adopted son’s wife, and clarifying that the Illah for giving (money) in order to attract the hearts is the need for the State to bind the hearts together. So, He (swt) did not explain that this was benefit; rather, the explanation was that a specific issue was the Illah of a specific rule without any regard given to the interest or its absence and absolutely without any consideration to it. So, from what angle then, can it be said that the Shari’ah indicates these reasons such that the interests can be considered Shari’ah evidence? If the Shari’ah texts did not indicate that the Shari’ah came for the interest, neither in its indications upon the rule nor in its indications for the Illah of the rule, then it is not possible for it to be said that the texts indicate specific interests or by their type since nothing at all came regarding this in the Shari’ah texts. Accordingly, the invalidity of the claim that the Shari’ah texts came as a proof for specific interests or by their type has become clear, and from greater reasoning, the interests that were not mentioned by a text from the Shari’ah that indicates that they are from the Shari’ah evidences are also not considered.

第二に、彼らは「マサーリフ・ムルサラ（公益の考慮）」が「ムルサラ（特定の根拠に依らないもの）」であるための条件として、シャリーアのいかなるテキストもそれを考慮すべきものとして示しておらず、個別にも類型としても考慮されていないこと、すなわちそれについてシャリーアからの特定の証拠がなく、むしろシャリーアの意図から理解されるものであることを定めた。この条件だけで、シャリーアの観点からは無効とされるのに十分である。なぜなら、それを示す証拠がないことは、それを退けるのに十分だからである。求められている規定はシャリーアの規定であり、理性からの規定ではないからだ。したがって、それをシャリーアに由来するものとみなすためには、それが啓示されたもの、すなわちクルアーンとスンナの中に見いだされることを示す証拠が不可欠である。ゆえに、それを示すシャリーアのテキストがないという条件は、それをシャリーアに由来するものとして退けるのに十分なのである。

Secondly, they made a condition for Al-Masalih Al-Mursalah that for them to be Mursalah, there must be no narration of a text in the Shari’ah that indicates that they are considered, neither specifically nor by their type, and so their stipulation is that there should not be a specific proof for it from the Shari’ah and it is rather understood from the intentions of the Shari’ah. This alone is enough to make it void in the view of the Shari’ah because the lack of a proof which indicates it is enough to reject it since the rule sought is the rule of the Shari’ah and not the rule from the mind. Therefore, in order to consider it as being from the Shari’ah, it is imperative that there is a proof which indicates that it is found in what came with the Revelation, i.e. the Book and the Sunnah. So, the stipulation that there is no text from the Shari’ah that indicates it is sufficient to reject it as being from the Shari’ah.

マスラハ・ムルサラ（公益に基づく判断）をシャリーアの目的（マカースィド）から理解することについて言えば、シャリーアの目的はシャリーアの本文ではなく、そこから理解されるものを証拠とみなせるような性質のものではない。したがって、シャリーア上の法の証拠として用いる際に、そこから理解される事柄には価値がない。さらに、シャリーアの目的とは何を指すのか。もしそれが、姦淫、窃盗、殺人、飲酒、イスラームからの棄教の禁止のように、本文が示していることを意味するのであれば、それはシャリーアの目的ではなく、信徒の行為に関する法であり、本文の示すところを超えて見る必要はない。したがって、本文から理解されたこの法がシャリーアの証拠とみなされる余地はなく、むしろそれはシャリーアの規定である。まして、その法から心が思い描くものを、本文の証拠からシャリーアの目的として認めることはできない。では、単なる想像から思い浮かべられたものを、どうしてシャリーアの証拠とみなせるのか。これに基づけば、シャリーアの目的から理解されることの妥当性は、完全にかつ全面的に無効である。

With respect to Al-Masalih Al-Mursalah being understood from the intentions of the Shari’ah, the intentions of the Shari’ah are not a Shari’ah text which can be understood such that what is understood from them can be considered a proof, and so there is no value in what is understood from them as far as using them as evidence for Shari’ah law. Furthermore, what is meant by the intentions of the Shari’ah? If what is intended by it is what the texts indicate, such as the prohibitions of fornication, stealing, murder, alcohol and apostasy from Islam, then this is not an intention of the Shari’ah; rather, it is the law for the actions of the worshipper and there is no looking beyond the indication of the text. So, there is no place to consider that this law which was understood from the text is Shari’ah evidence; rather, it is a Shari’ah rule. By greater reasoning, there is no account given to what the mind imagines from that law as being the purpose of the Shari’ah to be from the Shari’ah evidences. So, how would you consider that which is conceived from the mere imagination as a purpose of the Shari’ah to be a Shari’ah evidence?!! Based upon this, the validity of what is understood from the intentions of the Shari’ah is completely and utterly void.

イスラーム法（シャリーア）の全体にわたる英知（ヒクマ）から理解されるものについて言えば、すなわちメッセンジャー（ﷺ）を遣わされたことの英知と、彼がすべての被造物にとっての慈悲であったという事実について言えば、これはイッラ（illah）ではなくヒクマであり、そのヒクマは達成されることもあれば、されないこともあります。したがって、それが欠ける可能性があるため、証拠として用いられる根拠とはみなされません。ゆえに、より強い理由から、ヒクマから理解されるものは、証拠として用いられる根拠とすることはできないのです。

As for what is intended by what is understood from all the wisdom (Hikma) of the Shari’ah, i.e. the wisdom behind sending the Messenger (pbuh) and the fact that he was a mercy for all creation, then this is a Hikma not an Illah, and the Hikma may or may not be attained. Accordingly, it is not taken as a basis used as evidence due to the possibility of its absence; therefore, by greater reasoning, what is understood from the Hikma cannot be taken as a basis that is used for evidence.

このため、いわゆるシャリーアの意図から理解されるものをシャリーアの根拠の一つと見なすのは誤りである。また、この観点からも、シャリーアの目的から理解されるものがシャリーアの根拠であるとする考えは全く根拠のないものである。したがって、アル＝マサーリフ・アル＝ムルサラ（公益）がシャリーアの根拠の一つであるという考えの無効性は明らかになった。

Due to this, it would be incorrect to consider that what is understood from what is known as the intentions of the Shari’ah as being from the Shari’ah evidences. It is also the case from this angle that the notion that what is understood to be from the purpose of the Shari’ah to be Shari’ah evidence is completely void. Accordingly, the invalidity of the notion that Al-Masalih Al- Mursalah is from the Shari’ah evidences has become clear.

これは、マスラハ・ムルサラ（公益・公共の利益）をシャリーアの根拠と見なすに至った原因の観点からのものです。一方、それがシャリーアの根拠の一つであるというシャリーア上の論証の観点から見ると、クルアーンからもスンナからも、それを裏付けるシャリーア上の論拠は一切存在しません。確定的な論拠であれ、不確定な論拠であれ、まったくありません。したがって、マスラハ・ムルサラをシャリーアの根拠の一つと見なすことは誤りです。

This is from the angle of the causes that made them consider that Al-Masalih Al-Mursalah is Shari’ah evidence. As for the angle of the Shari’ah proof that they are from the Shari’ah evidences, there is absolutely no Shari’ah proof for that at all whether from the Book or the Sunnah; neither a conclusive proof nor an indefinite one. For this reason, it is incorrect to consider Al-Masalih Al-Mursalah as being from the Shari’ah evidences.

以上のことから明らかになるのは、アッラー(swt)から下された啓示が確かな証拠によって裏付けられる証拠は、次の四つだけであり、それ以外にはないということである。その四つとは、啓典(クルアーン)、スンナ、教友たちのイジュマーウ(合意)、そしてイッラ(原因)がシャリーアに由来するキヤース(類推)である。これら四つの証拠以外には、それらを示す確かな根拠は存在しない。したがって、シャリーアの証拠はこの四つのみであることが明らかになった。

From all of this, it becomes clear that the evidence that the Revelation came with from Allah (swt), which are confirmed with definite proof, are the four evidences and nothing else, and they are: the Book, the Sunnah, the Ijma’ of the Companions and Qiyas whose Illah is from the Shari’ah, and other than these four evidences have no definite proof that indicates them. Accordingly, it has become apparent that the Shari’ah evidences are only these four alone.

However, it should be clear that the rules deduced from evidences other than these four, from amongst the rules that an Imam considered as Shari’ah rules, are Shari’ah rules in the eyes of those who advocate them and those who oppose them because there exists a vague evidence denoting that they are considered as evidences. Hence, the one who considers the general consensus of the Ummah as being a Shari’ah evidence and who then goes on to deduce from this a rule; consequently, this rule would become a Shari’ah rule in his or her eyes and a binding Shari’ah rule upon him or her, and he or she would be forbidden from taking another rule instead. The same rule also becomes a Shari’ah rule in the eyes of those who oppose it but it does not become a binding Shari’ah rule upon them. The same applies to 'the Shari’ah of those before us is a Shari’ah for us', Al-Masalih Al-Mursalah, Istihsaan and rationality. しかし、この四つの根拠以外から導かれ、あるイマームがシャリーアの規定とみなした規定が、それを主張する者にとっても反対する者にとってもシャリーアの規定であることは明らかにしておかなければならない。それらが根拠とみなされていることを示す曖昧な根拠が存在するからである。したがって、ウンマの一般的合意（イジュマー）をシャリーアの根拠とみなし、そこから規定を導き出す者にとっては、その規定は彼または彼女の目から見てシャリーアの規定となり、彼または彼女に拘束力のあるシャリーアの規定となる。そして彼または彼女は、それに代わる別の規定を取ることを禁じられる。同じ規定は、それに反対する者の目から見てもシャリーアの規定となるが、彼らに対して拘束力のあるシャリーアの規定となるわけではない。同じことは、「我々以前の民のシャリーアは我々のシャリーアである」、アル＝マサーリフ・アル＝ムルサル、イスティフサーン、そして理性についても当てはまる。

However, it should be clear that the rules deduced from evidences other than these four, from amongst the rules that an Imam considered as Shari’ah rules, are Shari’ah rules in the eyes of those who advocate them and those who oppose them because there exists a vague evidence denoting that they are considered as evidences. Hence, the one who considers the general consensus of the Ummah as being a Shari’ah evidence and who then goes on to deduce from this a rule; consequently, this rule would become a Shari’ah rule in his or her eyes and a binding Shari’ah rule upon him or her, and he or she would be forbidden from taking another rule instead. The same rule also becomes a Shari’ah rule in the eyes of those who oppose it but it does not become a binding Shari’ah rule upon them. The same applies to 'the Shari’ah of those before us is a Shari’ah for us', Al-Masalih Al-Mursalah, Istihsaan and rationality.

したがって、これらの根拠のいずれかから導き出されたあらゆる規定は、その規定の基となったものをシャリーアの根拠の一部とみなす者にとってはもちろん、それに反対する者にとっても、シャリーアの規定とみなされる。ただし、それはそれを導き出した者にとってのみ拘束力のあるシャリーアの規定であり、異なる理解を持つ者に対しては拘束力を持たない。これは、テキストから導き出された規定と同様である。テキストの理解に違いがあっても、導き出された規定が、それを導いた者にとってシャリーアの規定となり、その理解に反対した者にとって不当なものとなるわけではない。むしろ、テキストからそのような理解に至る可能性がある限り、すなわち疑わしい根拠(シュブハト・ダリール)が存在する限り、それはすべてのムスリムの見地からシャリーアの規定である。しかし、それはすべてのムスリムに拘束力のある規定ではなく、導き出した者とそれに倣う者にのみ拘束力があり、それに反対する者には拘束力がない。とはいえ、いずれにせよそれはシャリーアの規定である。同様に、ある根拠から導き出された規定は、テキストから導き出された規定と全く同じであり、その根拠をシャリーアの根拠とみなす者にとっても、そうみなさない者にとっても、疑わしい根拠が存在する限り、すべてのムスリムにとってシャリーアの規定とみなされる。これは、我々がシャリーアの根拠としての考慮を退けた先の諸根拠の場合と同様である。

Hence, every rule deduced from any of these evidences is considered a Shari’ah rule in the eyes of those who advocate that what the rule has been deduced from is part of the Shari’ah evidences and in the eyes of those who oppose it as well. However, it is only a binding Shari’ah rule upon the one who deduces it and not binding upon the one who holds a different understanding. This is like the rules deduced from the texts since the difference in understanding the text does not make the deduced rule a Shari’ah rule in the eyes of the one who deduced it and illegitimate in the eyes of the one that opposed him or her in this understanding. Rather, it is a Shari’ah rule from the viewpoint of all the Muslims as long as the possibility of reaching such understanding from the text is possible; in other words, as long as the doubted evidence (Shubhat Daleel) exists. However, it is not considered a binding rule upon all the Muslims but only binding upon the one who has deduced it and the one who has emulated it, and not binding upon the one who has opposed it. Nonetheless, in any case it is a Shari’ah rule. Likewise, the rule deduced from an evidence is exactly like the rule deduced from the text; it is considered a Shari’ah rule in the eyes of all the Muslims whether for those who considered it a Shari’ah evidence or for those who did not consider it a Shari’ah evidence, provided the doubted evidence is existent, such as in the case of the previous evidences which we refuted their consideration as the Shari’ah evidences.