第19条

Article 19

by Sheikh Taqiuddin An-Nabahani4 min readViewed 148 times

イスラーム法の統治に関わる、あるいは統治に属するとみなされるいかなる行為においても、その任に就くことが認められるのは、男性であり、自由人であり、成人であり、正気であり、公正であり、その責務を遂行する能力を備えている者に限られる。また、ムスリム以外の者がその任に就くことは許されない。

It is not permitted for anyone to be in charge of ruling or any action considered to be from the ruling unless they are male, free, adult, sane, just, capable of carrying out the responsibility, and it is not permitted for anyone other than a Muslim.

アッラー(SWT)は、非信者がムスリムを統治することを明確に禁じておられます。アッラーはこう仰っています。

Allah (swt) has decisively prohibited for a disbeliever to be a ruler over the Muslims, as Allah (swt) says.

「そして、アッラーは決して不信仰者に信仰者を打ち負かす道を与えることはない」(TMQ 4:141)。不信仰者を、ムスリムを統治する者とすることは、彼にムスリムに対する道を与えることである。アッラー(swt)は、「決して」という文字を用いることで、それを明確に禁じられた。不信仰者がムスリムに対して道を持つこと、すなわち不信仰者がムスリムを統治することを禁じるのは確定的な禁止であり、それゆえにハラーム(禁じられたこと)とされたことを示している。さらに、アッラー(swt)は、離婚後に妻へ復縁する際の証人はムスリムでなければならないという条件を定められた。アッラー(swt)は次のように仰せである。

“And never will Allah give the disbelievers over the believers a way [to overcome them].” (TMQ 4:141), and to make the disbeliever a ruler over the Muslims is to grant him a way over them, and Allah (swt) categorically forbade that through His (swt) use of the letter “never” which is an indication that the prohibition of the disbeliever having a way over the Muslims, in other words, for the disbeliever to be a ruler over them, is a decisive prohibition and so it conveys that it has been made Haram. Additionally, Allah (swt) made it a condition that the witness for the return to one’s wife after divorce has to be Muslim; Allah (swt) says.

「そして彼女たちが定められた期間を終えるとき、相応の条件で引き止めるか、相応の条件で別れなさい。そして、あなたがたのうちの公正な二人の男性を証人として立てなさい」（コーラン65:2）。そして、あなたがたのうち以外からは取らない、という理解が採られている。また、負債における証人はムスリムでなければならない。アッラー（スブハーナHU）はこう仰せられている。

“And when they have [nearly] fulfilled their term, either retain them according to acceptable terms or part with them according to acceptable terms. And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and the understanding taken is not to take from other than among you. Also, the witness in debts has to be a Muslim; Allah (swt) says.

「あなたがたの男性の中から二人の証人を立てなさい」（TMQ 2:282）。つまり、あなたがたの男性以外の者からではない、という意味である。したがって、この二つの事柄において証人となる条件がイスラーム教徒であることならば、より強い理由によって、統治者がイスラーム教徒であることも条件となる。また、統治とはシャリーアの規定と司法の判決を実施することであり、彼らはシャリーアに従って裁くよう命じられているのだから、それに応じて、イスラーム教徒であることが条件となる。統治者とは権限を委ねられた者であり、アッラー（スブハーナhu wa Ta‘ala）が彼らへの服従を命じ、安全と恐怖に関わる事柄を彼らに委ねるよう定められたとき、権限を委ねられた者がイスラーム教徒であることを条件とされたのである。アッラー（スブハーナhu wa Ta‘ala）は次のように仰せられている。

“And bring to witness two witnesses from among your men.” (TMQ 2:282); in other words, not from men other than yours. So if a condition for witness in these two issues is that they must be Muslim, then by greater reasoning it is a condition for the ruler to be Muslim. Also, ruling is the implementation of the Shari’ah rules and the judgments of the judiciary, and they are ordered to judge according to the Shari’ah, so accordingly it is a condition that they are Muslim. The rulers are those who are charged with authority, and when Allah (swt) ordered the obedience to them and that issues related to security and fear be referred to them, it is made a condition that those charged with authority must be Muslims; Allah (swt) says.

「信仰した者たちよ、アッラーに従い、使徒に従い、またあなたがたの中の権威ある者にも従いなさい。」（クルアーン4:59）および「そして、彼らのもとに安全あるいは恐怖に関する情報が届くと、彼らはそれを広めてしまう。しかし、もし彼らがそれを使徒ﷺや、彼らの中の権威ある者に差し戻していたなら。」（クルアーン4:83）。アッラー（SWT）は「あなたがたの中から」、すなわちあなたがた以外からではなく、また「彼らの中の」、すなわち彼ら以外からではない、と仰っている。これらの節は、権威を持つ者がムスリムであることが前提条件であることを示している。

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59) and. “And when there comes to them information about [public] security or fear, they spread it around. But if they had referred it back to the Messenger (pbuh) or to those of authority among them.” (TMQ 4:83). He (swt) said “from you” in other words, not from other than you, and “among them” in other words, not from other than them. These verses indicate that it is a prerequisite that the one who has authority must be Muslim.

クルアーンが権威者について言及する際には常に、彼らがムスリムであるという言及が伴っているという事実は、統治者がムスリムであることが前提条件であることを裏付けている。また、統治者はムスリムから完全な服従を受けるものであり、ムスリムが不信仰者に従うことは求められていない。なぜなら、啓典の文言は、権威を保持するムスリムに従うことだけを命じているからである。アッラー(SWT)はこう仰せられる。

The fact that the Quran did not mention the one in authority except that it was accompanied with a mention that they were Muslims confirms that it is a prerequisite for the ruler to be Muslim. Also, the ruler has complete obedience from the Muslims and the Muslim is not charged with obeying the disbeliever, since he is commanded by the text only to obey the Muslim who holds the authority; Allah (swt) says.

「信仰する者たちよ、アッラーに従い、使徒（ﷺ）に従い、そして汝らの中の権威ある者（ウルル・アル＝アムル）に従え」（TMQ 4:59）。したがって、権威ある者に従うことが命じられたのは、ムスリムの中の者であって、それ以外の者ではないという事実は、権威を持つ不信仰者に従うことは義務ではないことのさらなる証左である。また、命令に従うことのない統治者は存在しない。ムスリムが、不信仰者である部門長に従う義務を負うと主張することはできない。なぜなら、部門長は権威ある者ではなく、公務員だからである。部門長に従うことは、権威ある者が部門長に従うよう命じたことに基づくのであり、議論の対象は権威ある者への服従であって、被雇用者への服従ではない。このため、ムスリムを統治する権威を持つ者はムスリムでなければならず、不信仰者であることは正しくない。したがって、統治者が不信仰者であることは、いかなる場合も許されない。

“O you who have believed, obey Allah and obey the Messenger (pbuh) and those in authority among you.” (TMQ 4:59), so the fact that it was ordered to obey those in authority from the Muslims and not other than them is another indication that it is not obligatory to obey the disbeliever who has authority and there is no ruler without obedience. It cannot be argued that the Muslim is charged with obeying the department manager if they were a disbeliever, since he is not a person of authority but rather he is a civil employee, so obedience to him is due to the command of the person of authority to obey the department manager, and the discussion is about the obedience to one of authority and not the employee. Due to this it would not be correct for someone to be in authority over the Muslims unless he is Muslim, and it is not correct for him to be a disbeliever, so accordingly it is absolutely not permitted for the ruler to be a disbeliever.

統治者が男性であるという条件について言えば、それはアブー・バクラの伝えたハディースに基づいています。彼は次のように述べています。「預言者（ﷺ）は、クスラの娘がペルシャ人の統治権を与えられたと知らされたとき、こう言われた。」

As for the condition that the ruler be male, it is due to what was narrated by Abu Bakrah saying “When the Messenger of Allah (pbuh) was informed that the daughter of Kisra had been given the reign over the Persians he said:

.» لَنْ ي فُْلِحَ قَ وْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَة «.

「その民族が、女性を自分たちの統治者とするならば、彼らは決して成功しない」(アル＝ブハーリーによる伝承)。預言者(ﷺ)が、女性を自分たちの上に権威ある立場に任じる者には成功がないと告げたことは、彼女を任じることの禁止を示している。それは要請の形式の一つだからである。そしてこの告知が非難の形で示されたことは、その禁止が決定的であることの指標である。したがって、女性を統治に任じることはハラーム(禁じられたこと)であり、統治におけるこの条件は、この根拠から導き出されるのである。

“Never will succeed such a nation that makes a woman their” (reported by Al-Bukhari). The notification of the Prophet (phuh) of the negation of success for whoever commissions a woman in authority over them is a prohibition of her assignment, since it is from the forms of request. And the fact that this notification came as a censure is an indication that the prohibition is decisive, and accordingly commissioning a woman to the ruling is Haram (forbidden) and it is from this evidence that this condition of ruling is derived.

統治者が公正であるべきという条件については、アッラーが証人が公正であることを前提条件とされたからである。アッラー(SWT)はこう仰っている。

As for the condition that the ruler be just, this is because Allah (swt) made it a prerequisite that the witness be just; Allah (swt) says.

「そして、あなたがたの中から公正な二人の者を証人として立てなさい」（TMQ 65:2）。したがって、証人よりも重要な立場にある者、たとえば統治者は、より強い理由によって、なおさら公正でなければならない。なぜなら、証人の条件として公正な人格が定められているのであれば、それを統治者の条件とすることは、より優先されるべきだからである。

“And bring to witness two just men from among you.” (TMQ 65:2), and so the one who is more significant than the witness, such as the ruler, must by greater reasoning also be just. That is because if the just character has been made a condition for the witness then for it to be a condition for the ruler is of a higher priority.

奴隷ではないこと（自由であること）という条件について言えば、それは奴隷が自分自身の行動についての独立性を持たないからであり、そのような者がどうして他人の事柄を統治することができようか。また、奴隷であるという問題は、奴隷の時間は主人のものであることを意味する。

As for the condition of being free, that is because the slave does not possess the independence of conduct for himself, so how can he undertake the governing of other peoples’ affairs. Also, the issue of being enslaved means that the time of the slave belongs to his master.

成人であるという条件について言えば、それは子供が統治者となることは認められないからである。アブー・ダーウードが伝えた、アリー・ブン・アビー・ターリブ(ra)の言葉によれば、アッラーの使徒(pbuh)はこう言われた、という。

As for the condition of being an adult, this is because it is not permitted for the ruler to be a child, due to what was reported by Abu Dawud from ‘Ali Bin Abi Talib (ra) who said that the Messenger of Allah (pbuh) said,

.رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَ بْ لُغَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْ تَ يْقِظَ، « » وَعَنِ الْمَعْ تُوهِ حَتَّى يَ بْ رَ أَ.

「筆は三者について上げられている（その者の行為は記録されない）：思春期に達するまでの少年、目覚めるまでの眠っている者、正気を取り戻すまでの狂人である。」そして、別の言い回しでも伝えられている。

“The Pen has been lifted from three (their actions are not recorded): A boy till he reaches puberty, a sleeper till he awakes, a lunatic till he is restored to reason.”, and it come with another wording.

. رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ « » النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَ يْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ .

「三者の行為は記録されない。心が乱れて正気に戻るまでの狂人、目覚めるまでの眠っている者、そして思春期に達するまでの少年である。」そして筆が上げられているということは、彼が自分の事柄について独自に行動することは正しくなく、シャリーアに従えば責任を負わないということであり、したがって、統治の地位のうち、彼より下位のものも含めて、カリフやその他の職に就くことは正しくないということになります。独自に行動する権利を持たないからです。少年がカリフになることが許されないことのもう一つの証拠は、アル＝ブハーリーに伝えられているものです。

“There are three whose actions are not recorded: a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness, a sleeper till he awakes, and a boy till he reaches puberty.”. And the pen being raised means that it is not correct that he acts independently in his affairs, and he is not responsible according to the Shari’ah, and so accordingly it is not correct that he could be the Khalifah or anything else below him from the positions of ruling since he does not possess the right to act independently. Another evidence for the absence of permission for a child to be the Khalifah is what has been reported in Al- Bukhari.

. عن أَبي عَقِيلٍ زُهْرَةَ بْنِ مَعْبَدٍ عَنْ جَدِّهِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ هِشَامٍ، وَكَانَ قَدْ أَدْرَكَ « فَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ وَذَهَبَتْ بِهِ أُمُّهُ زَيْ نَبُ بِنْتُ حُمَيْدٍ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ النَّبِيَّ »... هُ وَ صَغِيرٌ. فَمَسَحَ رَأْسَهُ وَدَعَا لَه : اللَّهِ، بَايِعْهُ، فَ قَالَ النَّبِيُّ.

「アビー・アキール・ズフラ・ビン・マアバドから、その祖父アブドゥッラー・ビン・ヒシャームから、彼は預言者ﷺの存命中に生まれたのだが、その母ザイナブ・ビント・フマイドが彼を連れてアッラーの預言者ﷺのもとへ行き、こう言ったという。『アッラーの預言者ﷺよ！　この子の誓約と忠誠（イスラームへの）を受け取ってください』。預言者ﷺは言われた。『彼（アブドゥッラー・ビン・ヒシャーム）は幼い子です』。そして彼の頭に手を置き、その子のために（アッラーに）祈願された……」。したがって、子どもの誓約が必要でなく、その子がカリフに誓約を捧げる義務がないのであれば、より大きな理由によって、その子がカリフになることは許されない。

“from Abi Aqil Zuhra Bin Ma’bad, from his grandfather ‘Abd Allah Bin Hisham, who was born during the lifetime of the Prophet (phuh) that his mother, Zainab bint Humaid has taken him to Allah’s Prophe t and said, “O Allah’s Prophet (phuh)! Take his pledge and allegiance (for Islam). The Prophet (phuh) said, “He (Abdullah bin Hisham) is a little child,” and passed his hand over his head and invoked Allah for him…”. Therefore, if the pledge of a child is not necessary and he is not obliged to give the pledge to the Khalifah, then by greater reasoning it is not permitted for him to be the Khalifah.

正気であるという条件について言えば、それは、預言者ﷺの言葉によって、狂気の状態にある者が（責任を負うこと）は正しくないからである。

With respect to the condition of being sane, this is because it is not correct for him to be insane, due to the words of the Messenger of Allah (pbuh).

. » رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ « .

「三者からは筆が上げられている（その行為は記録されない）」——この中で（預言者）は言及された。

“The pen has been lifted from three (their actions are not recorded)” in which he mentioned.

.» الْمَجْ نُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَ قْلِهِ حَ تَّى يَفِيقَ « .

「心が乱れて正気に戻るまでの狂人」。「筆が上げられている」という意味から言えば、その者は責任を負わない。なぜなら、理性こそが責任の焦点であり、あらゆる取引が正しく成立するための条件だからである。カリフの行為は法に関わり、シャリーアの規定を実施することに関わるものであるから、狂人が自分自身の事柄について独立して行動することが正しくない以上、カリフが人々の事柄について権限を持つことも正しくないということになる。したがって、より強い理由によって、狂人が人々の事柄を統治する権限を持つことも正しくないと言える。

“a lunatic whose mind is deranged till he restored to consciousness”. From the meaning of the raising of the pen is that he is not responsible, since rationality is the focus of responsibility and a condition for the correctness of any transactions. The actions of the Khalifah are with regards to the law and implementing the Shari’ah injunctions, and so it would not be correct for him to be insane since it is not correct for the insane person to act independently with regards to his own affairs, so ,therefore, by greater reasoning it stands that it would not be correct for him to have authority over the people’s affairs.

ところで、責務を遂行できる能力があるという条件は、カリフへの忠誠の誓い（バイア）から必然的に生じるものであり、カリフ以外の補佐官、知事、職員（ウンマール）の任命契約からも必然的に生じるものである。能力のない者は、自らが誓約し、あるいは任命契約に基づいて同意した『クルアーン』と預言者のスンナに従って臣民の業務を担うことができないからである。

As for the condition that he should be capable of carrying out the responsibility, this is from what is necessitated from the pledge with respect to the Khalifah and necessitated from the contract of appointment of anyone other than the Khalifah from the assistants and governors and workers (‘Ummal), since the one who is incapable is not capable of upholding the affairs of the subjects by the Book and the Sunnah which he had given the pledge upon or agreed upon according to the contract of appointment.

これを証明するための様々な論拠から:

From the various evidences to prove this:

1 – アブー・ザッル（Abu Dharr）が次のように語ったと、ムスリムが伝えている。

1 – Muslim reported from Abu Dharr who said.

. قُ لْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَلا تَسْتَ عْمِلُنِي؟ قَالَ: فَضَرَبَ بِيَدِهِ عَلَى مَنْكِبِي ثُمَّ « قَالَ: يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنَّكَ ضَعِيفٌ، وَإِن هََّا أَمَانَةُ، وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ » أَخَذَهَا بِحَقِّهَا وَأَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ فِيهَا .

「私は言いました。『アッラーの使徒よ、どうして私をどこかの役職に任命してくださらないのですか』。すると、預言者ﷺは私の肩を手で叩いて言われました。『アブー・ザッル、あなたは弱い人間だ。役職は信託(アマーナ)であり、それは復活の日に屈辱と後悔の原因となる。ただし、それを十分な責任感をもって引き受け、自分に委ねられたことを果たした者(その義務を効率よく遂行した者)は別である』。したがって、これはその問題を説明するものである。すなわち、役職を正当な方法で受け取り、その上に課せられた義務を果たすこと、言い換えれば、それを担う能力があることである。決定的な根拠となるのは、預言者ﷺが「それを引き受けながら、その能力がない者は――」と言われたことである。」

“I said: O Messenger of Allah, Why don’t you appoint me (to an official position)? He patted me on the shoulder with his hand and said, “O Abu Dharr, you are a weak man and it is a trust and it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full sense of responsibility and fulfils what is entrusted to him (discharges its obligations efficiently.)” So this explains the issue by taking it by its right and performing what is upon him from it; in other words, to be capable of it, and the indication which is decisive is that the Messenger (pbuh) said who takes it and is not capable –.

. »... وَإِن هََّا يَ وْمَ الْقِيَامَةِ خِزْيٌ وَنَدَامَةٌ، إِلاَّ مَنْ أَخَذَهَا « .

「それは復活の日に恥辱と後悔の種となるであろう。ただし、十分な（知識と理解をもって）それを手に取った者は別である…」 2 – アル＝ブハーリーは、アブー・フライラのこととして、預言者ﷺが次のように言われたと伝えている。

“it will be a cause of disgrace and remorse on the Day of Resurrectin except for one who takes it up with a full ...”. 2 – Al-Bukhari reported from Abu Hurayrah that the Messenger (pbuh) said.

. إِذَا ضُيِّ عَتِ الأَمَانَةُ فَانْ تَظِرِ السَّاعَةَ. قَالَ: كَيْفَ إِضَاعَتُ هَا يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ « » قَالَ: إِذَا أُسْنِدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْ تَظِرِ السَّاعَة .

「信頼（誠実さ）が失われたとき、その時を待て。」と言われた。「アッラーの預言者よ、信頼（誠実さ）はどのようにして失われるのでしょうか。」と問われると、預言者ﷺは言われた。「権限が、それにふさわしくない者に与えられたとき、その時を待て。」

"When trust (honesty) is lost, then wait for the Hour. It was asked, “How will trust (honesty) be lost, O, Allah’s Propher?” He said, “When authority is given to those who not deserve it, then wait for the Hour.”.

この伝承は、能力のない者に責任を委ねることを決定的に禁じていることを示している。決定的な証拠（カリーナ）は、信託を浪費することであり、それは審判の日の兆候の一つである。これらすべては、その務めを果たす能力のない者に責任を委ねることが大きな罪であることを示すためのものである。

So this narration indicates the decisive prohibition for the responsibility to be placed with those who are incapable. The decisive indication (Qarina) is wasting the trust and it is from the signs of the Day of Judgement; all this to indicate the great sin for the responsibility to be entrusted to whoever is not capable to fulfil it.

ロ(キ)アについては、身体的または精神的な病気などと関係しうるため検討が必要であり、そのため定義されず、マザーリム裁判所が、例えばカリフの候補者が必要な条件を満たしていることを確認するために残されているのです。

As for how the capability should be defined, this requires examination since it could be connected to bodily or mental illness etc., and for that reason it is left undefined for the Madhalim court to confirm that, for example, the candidates for the Khalifah fulfil the necessary requirements.