مشکل هغه لفظ دی چې دلالت یې د هغه معنا په اړه چې ځنې مراد ده روښانه نه وي. دا د صیغې یا اسلوب له امله راپیدا شوی ابهام بیانوي، او دا معنا د اجتهاد پرته نه پوهیدل کیږي او نه یقیني کیدای شي.

The Mushkil is the Lafzh which its Dalaalah (implication) is not clear in respect to the meaning that is intended from it. It represents a lack of clarity arising from the Seeghah (form) or the Usloob (style) and this meaning cannot be comprehended or ascertained without Ijtihaad.

مشکل له همدې امله له خفي څخه ډېر پټ دی، ځکه چې د خفي لفظ په دلالت (معنا رسولو) کې څرګند دی، پداسې حال کې چې د مشکل لفظ په خپل دلالت کې څرګند نه دی.

The Mushkil is therefore more obscure that the Khafiy because the Lafzh of the Khafiy is clear in Dalaalah (implication), whilst the Lafzh of the Mushkil is not clear in its Dalaalah.

مثال:

Example:

الله (سبحانه وتعالیٰ) فرمایلي دي:

Allah (swt) said:

د قُرْء یو مُشْتَرَك لَفْظ دی (هغه لفظ چې څو معناوې ولري) او له همدې امله د هغې معنا ناڅرګنده ده. په عربو کې دا دوې (ممکنې) معناوې افاده کوي: الطُّهر (پاکي) او الحَیض (حیض). په داسې حال کې چې معلومه ده چې شارع د دې دواړو څخه یوه معنا اراده کړې ده نه بله، ځکه چې د یوې مسئلې لپاره یو حکم لازم دی. په عین وخت کې، د مسلمان دنده ده چې دې حکم ته ولټوي او د اجتهاد په ذریعه یې وپیژني.

The Qur’u is a Mushtarak Lafzh (a worded expression that holds more than one meaning) and hence its meaning is unclear. Amongst the Arabs it indicates two (possible) meanings: At-Tuhr (purity) and Al-Haid (menstruation). That is whilst it is known that the Shaari’ (Legislator) intended one of them and not the other because it is necessary for there to be one Hukm for one Mas’alah. At the same time, it is the duty of the Muslim to search for this Hukm and know it via Ijtihaad.

لہٰذا لفظ «قُرُوء» ایک لفظِ مشترک ہے جو دو معنیٰ کی طرف اشارہ کرتا ہے: پاکیزگی اور حیض۔ اور اسی لفظ کے آیت میں استعمال کی وجہ سے ایک اشکال پیدا ہوا ہے۔ اس لیے اس عبارت کو مشکل سمجھا گیا ہے۔ Note: this uses Urdu script, since Pashto was not the requested language... Let me correct that. Here is the Pashto translation: لنډه، لفظ «قُرُوء» یو لفظ مشترک دی چې دوه معنیٰ ته اشاره کوي: پاکۍ او حیض۔ او د دې لفظ د استعمال له امله په آیت کې یو اشکال پیدا شوی دی۔ له همدې امله دا عبارت مشکل ګڼل شوی دی۔

So the Lafzh ‘Qur’un’ is a Lafzh Mushtarak indicating two meanings: Purity and menstruation and as a result of the usage of this Lafzh in the Aayah an Ishkaal (a difficult or problematic issue) has arisen. This text has therefore been considered to be Mushkil (problematic).

میں اب فقہاء کے اجتہادات کی ایک تصویر پیش کرتا ہوں، یعنی ان دو معانی میں سے ایک کو قرائن اور دلائل کے ذریعے دوسرے پر ترجیح دینے کے بارے میں، جسے مجتہد زیادہ راجح یا غالب سمجھتا ہے کہ شارع کی مراد کو زیادہ درست طور پر ظاہر کرتا ہے۔

I will now present a picture of the Ijtihaadaat of the Fuqahaa in regards to outweighing one of the two meanings over the other by way of Qaraa’in (connotations) and Adillah (evidences) that the Mujtahid found most probable or preponderant to reflect what the Shaari’ (Legislator) intended.

د حنفیانو نظر چې د «القرء» څخه مراد «الحیض» (میاشتنی) دی:

A – The opinion of the Hanafiyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘Al-Haid’ (menstruation):

دوی خپل استدلال په لاندې څیز ولاړ کړ: الله تعالیٰ د عدت لپاره داسې حکم کړی چې په هغه صورت کې چې د حیض په ذریعه د عدت انتظار ممکن نه وي، نو د میاشتو په ذریعه عدت ټاکي. دا دلالت کوي چې د عدت په اړه حیض اصل دی، لکه څنګه چې د الله تعالیٰ په دې قول کې ذکر شوی:

They based their deduction upon the following: That Allah Ta’Aalaa made I’tidaad or ‘Iddah (period of waiting) by months in the case where the period of waiting by the Haid (menstruation) is not possible. That indicates that the Haid (menstruation) is the Asl (origin) in respect to the waiting period as was mentioned in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

د عدت د تشریع حکمت دا دی چې معلومه شي چې رحم خالي دی او حمل نشته. دا څیز چې دا ښکاره کوي حیض دی، نه طهر.

The Hikmah (wisdom) of the legislation of the I’tidaad (waiting period) is to know that the womb is free and that there is no pregnancy. What makes that evident is the Haid (menstruation) and not the Tuhr (purity).

ب – د شافعیانو نظر چې د «القرء» مراد «الطهر» دی (هغه پاکي چې د حیض ترمنځ وي)، او دا استدلال یې په لاندې ډول دی:

B – The opinion of Ash-Shaafi’iyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘At-Tuhr’ (period of purity in between menstruation) the deduction of which was based upon the following:

الله (سبحانه وتعالیٰ) فرمایلي دي:

Allah (swt) said:

دې ته پام وکړئ چې دوی ته د عدت د پیل لپاره طلاق ورکړئ، او دا هغه وخت دی کله چې معلومه ده چې شرعي او قانوني طلاق د طهر (پاکۍ) په حالت کې واقع کیږي، نه د حیض (میاشتنۍ) په حالت یا حالت کې. له همدې امله، د عدت نوم د طهر (پاکۍ) لپاره مقرر شوی دی. او دوی ویلي دي چې د الله تعالیٰ د قول کې "ثلاثۀ" (درې) لفظ...

This means: Divorce them for the commencement of their ‘Iddah and this is whilst it is known that the legitimate or legal Talaaq (divorce) occurs in the state of Tuhr (purity) and not the state or condition of Haid (menstruation). Consequently, the name of ‘Iddah (waiting period) was provided for the (period of) Tuhr (purity). And they said that the Lafzh (wording) ‘Thalaathah’ (three) in His Qawl (swt):

دا چې لفظ مؤنث راغلی (یعنې ثلاثة قروء) حال دا دی چې عربي ژبې کې دا معلومه ده چې که عدد مؤنث وي نو معدود (یعنې هغه شی چې شمیرل کیږي) مذکر وي نه مؤنث. نو مراد دا دی چې درې «اطهار» (یعنې درې طهرونه)، ځکه قرء طهر دی نه حیض. بل مثال:

That the Lafzh came in the feminine form (Mu’annath) whilst it is known in the Arabic language that if the number is feminine then the thing or matter being numbered (Al-Ma’dood) is masculine (Mudhakkar) and not feminine. What is intended therefore is three ‘At’hur’ (i.e. three Tuhrs) meaning that the Qur’u is At-Tuhr (period of purity) and not Al-Haid (period of menstruation). Another example:

دلته اشکال په یوه لفظ کې نه دی بلکه د اسلوب (طرز بیان) کې دی. نو هغه څوک څوک دي چې د الله تعالیٰ په قول کې مراد دي:

The ‘Ishkaal (problematic matter of difficulty) here does not lie in one single Lafzh (worded expression) but it is rather within the Usloob (style). So who is it that is intended by the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

آیا دا خاوند دی یا ولی (سرپرست)؟ حنفیانو داسې نظر ورکړی چې مراد خاوند دی، ځکه دا معنی د کلام د اسلوب سره سمون خوري، او خاوند هغه څوک دی چې د نکاح د عقد په ذریعه د نکاح ګنډه (تړون) د هغه په لاس کې ده. مالکیانو په دې خبره کړې چې هغه څوک چې د نکاح ګنډه د هغه په لاس کې ده ولی دی، په دې شرط چې ښځه قاصره (وړه) وي. خو دا تشریح لرې (ضعیفه) ده.

Is it the husband or it is the Wali (guardian)? The Hanafiyah viewed that it refers to the husband because it is the meaning that is in agreement with the Usloob (style) and he (the husband) is the possessor of the knot or contract of marriage that was completed by the contract of the marriage. Al-Maalikiyah however said that the one in whose hand is the knot of the marriage is the ‘Wali’ with the consideration that she is Qaasirah (young). That however is a distant interpretation.

په نص باندې عمل نه کیږي او نه یې تطبیق کیږي تر هغه وخته پورې چې د هغه مقصود (مراد) د اعتبار وړ اجتهاد (یعنې د اجتهاد یو صحیح او منل شوی طریقه) له لارې معلوم نه شي.

The text is not implemented or applied until after the Maqsood (intended meaning) from the text is known by way of Al-Ijtihaad Al-Mu’tabar (i.e. valid and recognised process of Ijtihaad).