د الإفتاء (فتوا ورکول) او القضاء (قضاوت کول) ترمنځ توپیر
The Difference Between Al-iftaa’ (provision Of A Verdict) And Al-qadaa’ (judging)
افتاء د مفتي هغه خبرتیا ده چې پوښتنه کوونکي ته د هغې مسئلې په اړه چې پوښتنه یې کړې ده، شرعي حکم بیانوي. یعنې دا چې هغه دې حکم ته ژمن وي یا نه. مفتي دا حکم د فتوا په دارالافتاء کې ورکولی شي، لکه څنګه چې نن ورځ کېږي، یا په کوم بل ځای کې ورکولی شي.
The Iftaa’ is the Mufti informing of the Hukm Ash-Shar’iy for the issue being enquired about to the one enquiring about it. That is whether he adheres to this Hukm or does not adhere to it. He could inform him of this Hukm in Daar ul-Iftaa’ (the house of verdicts) as happens today or he could inform him of it in any other place.
هغه وخت چې قضا، د شرعي حکم د اعلان نوم دی چې قاضي د قضایي مجلس یا محکمې په چوکاټ کې کوي، د دې لپاره چې دا حکم د قاضي له خوا او د اړخونو او هغو کسانو پر وړاندې، چې تېری یې کړی وي، په جبر او زور سره پلی شي، که دوی پر هغه حکم راضي وي یا نه وي. قضا د قضایي مجلس څخه پرته، لکه د محکمې د کوټې په شان، نه عملي کېږي او نه اغېزمن کېږي.
That is whilst the Qadaa (judgment) is the informing of the Qaadi (judge) within the judiciary setting or session of the Hukm Ash-Shar’iy in a manner of compulsion for the purpose of applying this Hukm from the judge and upon the disputing parties or those who have committed violations, whether they are content with that Hukm (judgment) or not content with it. The Qadaa’ (judging) is not implemented or effective except in the judiciary session like within the court room for example.
د فتوا ورکولو پورې اړوند یوه مثال:
Example related to the giving of the Fatwaa:
روایت شده است از احمد بن حنبل (رحمه الله) که الحسین بن بشار از او درباره یک مسئله مربوط به طلاق پرسید، و او گفت: اگر چنین کند، پس قسم خود را شکسته است. پس الحسین به او پاسخ داد: ای بنده خدا، به راستی کسی به من فتوا داده که اگر چنین کند قسم خود را نمیشکند. پس او (احمد) گفت: تو حلقهٔ مدنیین را میشناسی، حلقهای بِرَسافه. پس گفت: او به من حکم داد، و راستی که آن را حلال کرد. گفت: بله Note: the Pashto rule requires Pashto script, so the correct output is below. روایت شده است له احمد بن حنبل (رحمه الله) څخه چې الحسین بن بشار د طلاق پورې اړوند یوې مسئلې په اړه له هغه پوښتنه وکړه، او هغه وویل: که هغه داسې وکړي نو هغه خپله قسم ماتولی دی. پس الحسین ورته ځواب ورکړ: ای د الله بنده، په حقیقت کې یو سړي ماته فتوا راکړې ده چې که هغه داسې وکړي نو خپله قسم نه ماتوي. نو هغه (احمد) وویل: ته د مدنیینو حلقه پېژنې، هغه حلقه چې بِرَسافه ده. نو هغه وویل: هغه ماته حکم راکړ، په حقیقت کې هغه دا حلال کړ. هغه وویل: هو
It was related from Ahmad Bin Hanbal (rh) that Al-Hussein Bin Bashaar asked him about a Mas’alah in relation to At-Talaaq (divorce) and then he said: If he does that then he has broken an oath. And so Al-Hussein replied to him: O slave of Allah, verily a person has given me a Fatwaa that if he did that he would not break his oath. So he (Ahmad) said: You know the Halaqah of the Madaniyeen, a Halaqah Bi Rasaafah. So he said: He gave me the verdict, indeed he made it Halaal. He said: Yes
د فتوا شرطونه
Conditions of the Fatwaa
که یوه پیښه یا واقعیت د عامي (مقلد) په مخ کې راشي او هغه د دې لپاره شرعي حکم نه پوهیږي، نو شارع (قانون وضع کوونکی) هغه ته لارښوونه کړې چې د علماوو (پوهانو) څخه وپوښتي. الله (ج) فرمایلي دي:
If an incident or reality comes before the ‘Aammiy (Muqallid) and he does not know the Hukm Ash-Shar’iy for it, then the Shaari’ (Legislator) has directed him to ask the ‘Ulamaa (people of knowledge). Allah (swt) said:
که تاسو نه پوهیږئ، نو د ذکر (علم) والаа څخه وپوښتئ.
So ask the people of the scripture if you do not know (An-Nahl 43).
او مفتي د اهل الذکر (د شریعت د نصونو په علم کې پوهانو) څخه دی۔
And the Mufti is from amongst the Ahlu-dh-Dhikr (people of knowledge of the texts).
د مفتي له شرطونو (شروطو) څخه دا دي:
From amongst the conditions (Shuroot) of the Mufti are:
1 – دا چې هغه یو فقیه وي او د شرعي احکامو ډیرو مسائلو پوه وي، او د مذهبونو پراخ اقوال یې زده کړي وي، پداسې حال کې چې دا د مجتهد کیدو شرط نه دی۔ 2 – دا چې هغه د هغه مسئلې حکم بیانوي چې د هغه په وړاندې پیش شوې وي، او هغه په داسې حال کې ورته رجوع کوي چې حق لټوي، پرته له دې چې د واکمنانو د مقاصدو (موخو یا نیتونو) ته کومه پاملرنه وکړي۔
1 – That he is a Faqeeh and knowledgeable of a host of Ahkaam Ash-Shar’iyah and had studied the wide spread statements of the Madhaahib whilst it is not a condition for him to be a Mujtahid. 2 – That he provides the Hukm for the Mas’alah (issue or question) that has been presented before him and he approaches it seeking the Haqq without paying any regard to the Maqaasid (aims or intent) of the rulers.
3 – هغه چې فتوا غواړي، مفتي باید د هغو نظریو په منځ کې چې ځانله یې غوره کړي دي، هغه ټاکي. دا چې هغه د نظریو له منځه تر ټولو اسانه ځان لپاره نه ټاکي، او د نورو لپاره تر ټولو سخته یا سختې نظریې وټاکي چې دوی یې تعقیب کړي. 4 – دا چې هغه د هغې مسئلې لپاره چې په هغه کې وړاندې شوې، حکم شرعي د هغه دلیل سره چې پر بنسټ یې دی بیانوي، او هغه دلیلونه غوره کوي چې د حکم په ښودلو کې تر ټولو قوي دي.
3 – That he selects for the one seeking the Fatwaa from the opinions that he has chosen for himself. As such, he does not choose for himself that which is the easiest from amongst the opinions whilst selecting the most severe or hardest opinions for others to follow. 4 – That he provides the Hukm Ash-Shar’iy for the issue presented to him along with the Daleel that it is based upon and chooses the evidences that are the strongest in respect to indicating the Hukm.
۵ – مفتي د تقوا او پرهېزګارۍ داسې درجه لري چې د شرعي احکامو پابند وي او خپل ځان ورڅخه ساتي. دا ځکه چې د الله په نزد تر ټولو زیات بد هغه کسان دي چې هغه څه وایي چې نه یې کوي (تپوس: سورې الصف، آیت ۲-۳).
5 – That the Mufti is of a level of Taqwaa and piety and adheres or restricts himself to the Ahkaam Ash-Shar’iyah. That is because the most despised in the sight of Allah are those who say that which they don’t do (ref: Soorah As-Saff Aayah 2-3).
۶ – که چیرې هغه مسئله چې له مفتي څخه پوښتنه کېږي اختلافي او د علماوو ترمنځ د رایو توپیر ولري، نو مفتي هغه قول غوره کوي چې د هغه په نظر کې غالب ګمان له مخې سم وي۔
6 – If the Mas’alah that he is being asked about is a matter of dispute or difference of opinion then the Mufti selects that which he believes preponderantly (Ghalab ‘Alaa Zhannihi) to be correct.