له مصلحتونو څخه هغه دي چې شارع په هغو د اعتبار سره شاهدي ورکړې ده، او هغه دي چې شارع په هغو د الغاء سره شاهدي ورکړې ده، او د هغو څخه هغه دي چې شارع پرې چپ پاتې شوی دی. نو لومړۍ ډله المصالح المعتبرة ده، دوهمه ډله المصالح الملغاة ده، او دریمه ډله المصالح المرسلة ده.

From the Masaalih (interests) there are those which the Shaari’ (Legislator) has borne witness to them with consideration (I’tibaar), there are those which the Shaari’ has borne witness to them with cancellation (Al-Ilghaa’) and from them are those which the Shaari’ has been silent upon. Therefore, the first category is Al-Masaalih Al-Mu’tabarah (considered interests), the second is Al-Masaalih Al-Mulghaah (cancelled interests) and the third is Al-Masaalih Al-Mursalah.

دا ویل کیږي چې دا هغه شیان دي چې شارع پرې پام کړی دی، یعنې هغه څه چې شارع د دوی لپاره احکام تشریع کړي دي، چې د هغو له لارې دوی ته رسیدل کیږي. دا د دین، ژوند، عقل، عزت او مال د ساتنې په څیر دي۔

It is said that these are those which the Shaari’ has given consideration to, where the Shaari’ has legislated Ahkaam for them through which they were arrived at. This is like the preservation of the Deen, the life, the mind, the honour and the property.

دا؛ الله تعالیٰ د دین د ساتنې لپاره جهاد او د مرتد (ارتداد کونکي) وژل مشروع کړي دي۔

- So Allah Ta’Aalaa legislated Al-Jihaad and the killing of the Murtadd (apostate) for the preservation of the Deen.

هغه تعالیٰ د ژوند د ساتنې لپاره قصاص مشروع کړ۔

- He Ta’Aalaa legislated Al-Qisaas for the preservation of the life.

الله تعالیٰ د شراب څښونکي لپاره حد (ټاکلې سزا) مقرره کړې ده، او نشه راوستونکی شی یې د عقل د ساتلو لپاره حرام کړی دی۔

- Allah Ta’Aalaa legislated the Hadd (fixed set punishment) for the one who drinks alcohol and prohibited the intoxicating substance to protect the ‘Aql.

هغه تعالیٰ د زنا، قذف (د یوې ښځې د عزت او عفت پر وړاندې تور لګول) او لواطت د حد احکام مشروع کړي، ترڅو عزت او نسب وساتل شي.

- He Ta’Aalaa legislated the Hadd of Az-Zinaa, Al-Qadhf (slander against a woman’s honour/chastity) and Al Luwaat (sodomy) to preserve the honour and lineage.

او الله تعالیٰ د غلا او لارې ځغلونکي د حد حکم مقرر کړی ترڅو مال او دولت وساتل شي. ویل کېږي چې د دغو معتبرو مصالحو پر بنسټ، او دوی د هغو شرعي علت (دلیل) سره په حاضر او غایب کې تړل، پر دوی قیاس ترسره کېږي. له همدې امله، هر هغه واقعیت چې شارع د هغه د حکم لپاره نص نه وي راوړی، او د حکم د باعث (انګیزې/سبب) له پلوه، چې علت دی، د بل واقعیت سره برابر وي، هغه همغه حکم اخلي چې د هغه واقعیت حکم دی چې د هغه لپاره نص شته، لکه څنګه چې موږ د قیاس په برخه کې بحث کړی دی.

- And He Ta’Aalaa legislated the Hadd of theft and the highway robber to preserve the property/wealth. It is said that based upon these Masaalih Al-Mu’tabarah and connecting them to their Shar’iyah ‘’Illah (reasoning) in presence and absence Qiyaas is undertaken upon them. Consequently, any reality that the Shaari’ has not provided a text for its Hukm and it is equal to another reality in respect to its Baa’ith (motive/reason) of the Hukm, which is the ‘Illah, takes the same Hukm of the reality that has a text for it, just like we have discussed in the section about Qiyaas.

لهذا فإن أحكام السرقة تنطبق على النشّال، فإذا ثبت في حقه ما يوجب حدّ السرقة فإنّ يده تُقطع۔

Therefore, the Ahkaam of Saraqah (thievery) apply upon the Nashshaal (pickpocket) and if what obliges the Hadd (set punishment) of thievery is established in respect to him, then his hand is cut.

دا هغه مصالح دي چې د مصلحت په توګه تصور شوي، حال دا چې شارع يې پرېښي دي، او د هغو احکامو له مخې چې هغه وضع کړي، هغوی ته اعتبار نه ورکول کېږي، په دې معنا چې دوی ته پام نه کول پکار دي.

These are Masaalih (interests) that have been imagined to be Masaalih whilst the Shaari’ relinquished them and they are not given regard due to the Ahkaam that He legislated, indicating that they are not to be given consideration.

د دې ډول مصالحو یوه بېلگه د ښځې مصلحت دی چې په میراث کې د خپل ورور سره مساوي والی لري. شارع (قانون وضع کوونکی) دا حق د الله تعالیٰ د دې ارشاد په دلیل پرېښود:

An example of this category of Masaalih (interests) is the Maslahah of the female in regards to her being equal to her male brother within inheritance. The Shaari’ (Legislator) relinquished that by the Daleel of His Qawl Ta’Aalaa:

یہ هم د یو عالم هغه قول ته ورته دی چې یو خلیفه ته یې ویلي وو، کله چې هغه د رمضان په ورځ خپلې ښځې سره جنسي اړیکه ونیوله: «تاسو باید دوه پرله‌پسې میاشتې روژه ونیسئ». بیا کله چې د دې خبرې له امله ملامت شو، ځکه چې هغه خلیفې ته د غلام آزادولو امر نه و کړی، په داسې حال کې چې د هغه مال کافي و، هغه وویل: «که ما هغه ته د دې (یعنې د غلام آزادولو) امر کړی وای، نو دا به د هغه لپاره اسانه وای، نو مصلحت دا و چې هغه ته روژه فرض شي ترڅو په دې سره یو ډول بازدارنده اغیز پیدا شي». مګر دا نظر باطل دی او د سنت د نص سره ټکر لري، ځکه چې د الله رسول ﷺ هغه بدوي ته وویل چې هغه د رمضان په میاشت کې خپلې ښځې سره جنسي اړیکه نیولې وه: «یو غلام آزاد کړه». هغه وویل: «زه یې نه مومم (یعنې وسیله)». نو رسول الله ﷺ وفرمایل: «دوه پرله‌پسې میاشتې روژه ونیسه». هغه (بدوي) وویل: «دا زما له وسې بهر دي». نو رسول الله ﷺ وفرمایل: «شپیته مسکینان وخوړوه» (البخاري او مسلم د مختلفو الفاظو سره روایت کړی). دا خبره د یوې ثابتې ترتیب قوي اشاره لري، او له همدې امله د هغې خلاف تلل جایز نه دي۔

It is also like the example of the statement of one of the ‘Ulamaa to one of the Khulafaa’ after he had intimate relations with his wife in the day time during Ramadhaan: “You must fast two consecutive months”. Then when he was denounced for that due to not commanding the Khalifah to free a slave, whilst his wealth was sufficient, he said: “If I had commanded him with that (i.e. freeing a slave) then it would have been easy for him and so the Maslahah lay in obliging the fasting upon him in order to act as a deterrent”. This opinion however is invalid (Baatil) and in opposition to the text of the Sunnah because the Messenger of Allah (saw) said to the Arab (Bedouin) who had told him (saw) that he’d had relations with his wives during Ramadhaan: “Free a slave”. He said: “I do not find it (i.e. the means)”. He (saw) then said: “Fast two consecutive months”. He (the Bedouin) replied: “It is beyond my capability”. He (saw) said: “Feed sixty Miskeen” (Al-Bukhaari and Muslim with different wordings). This contains a strong indication of a fixed ordering and as such it is not permitted to go against that

دوسرا مثال هغه مصلحت دی چې د بزدلو لپاره ده، هغه کسان چې د الجهاد یا د اسلامي ژوند د بیا پیلولو لپاره کار، د اسلامي دولت د حقیقت بڼه ورکولو له لارې، څخه شاته پاتې کیږي، په دې دلیل چې دا د ځانونو ساتنې او د زیان او مرګ له خطر څخه د خوندي کولو لپاره دي. دا در حالیکه شارع دا مغلوبه او له منځه تللې مصلحت د هغو احکامو په واسطه له منځه وړی او لغوه کړی دی چې په قرآن او سنت کې راغلي دي او الجهاد فرض کوي او د اسلامي دولت د جوړولو کار واجب کوي.ﷺ

Another example is that related to the Maslahah of the cowardly ones who stay back from Al-Jihaad or the work to resume the Islamic life by bringing the Islamic State into reality, by arguing that it is in order to preserve and safeguard themselves from harm and death. This is whilst the Shaari’ has foregone and cancelled out this outweighed Maslahah by the Ahkaam contained in the Qur’aan and the Sunnah which obligate Al-Jihaad and make the work to establish the Islamic State obligatory.

الله تعالیٰ فرمایلي دي:

Allah Ta’Aalaa said:

او د الله رسول ﷺ وفرمایل:

And the Messenger of Allah (saw) said:

دا هغه مصالح دي چې د شارع له خوا د دوی لپاره هیڅ ځانګړی دلیل نه دی ذکر شوی، او دوی ته د مشروعیت یا د مشروعیت نه شتون شاهدي ورکوي. د دې مطلب دا دی چې دوی مرسل یا آزاد (یعنې بې له قید څخه) دي.

These are the Masaalih that no specific Daleel from the legislator has been mentioned for them and bear witness to legitimacy for them or the absence of legitimacy. This is the meaning of them being Mursal or let go (i.e. without restriction).

دا د مصالحو هغه نمونې دي چې په شرعي نصوصو کې نه مثبتې شوې دي او نه منفي، بلکې دا د هر وخت او هر دور د اجتهاد په ذریعه د رأي له مخې د اندازې او ارزونې لپاره پرېښودل شوي دي.

These therefore are representative of Masaalih (interests) that have not been mentioned in the Shar’iyah Nusoos (texts), positively or negatively. Rather they are left to the estimation of Ijtihaad by way of Ra’y (opinion) in every time period or era.

د دې مصالحو د مشروعیت یا عدم مشروعیت معیار دا دی چې دوی کې د ګټې او زیان د اړخونو ترمنځ توازن وګوري، او د ژور مطالعې، تحلیل او په بشپړه توګه د ګوتې‌نیولو وروسته پریکړه وشي. که د حقیقي ګټې اړخ (النفع الحقیقي) زیات وزن ولري، نو دا د شریعت څخه ګڼل کیږي، او که د مفسدې (زیان ناک عنصر) یا ضرر اړخ غالب وي، نو پریږدل کیږي، منع ګڼل کیږي او غیر شرعي (ناروا) بلل کیږي.

The legitimacy or illegitimacy of these Masaalih is measured upon the basis of the balance between what they contain in terms of the aspects of benefit and harm, and after study, analysis and thorough examination. If the aspect of true benefit (An-Naf’u l-Haqeeqiy) is of greater weight, it is then taken upon the basis that it is from the Shar’a whilst if the aspects of the Mafsadah (bad element) or Darar (harm) is stronger, then it is left, forbidden and considered as being not Shar’iy (legal/legitimate).

لہٰذا، مصالح مرسلہ کو سمجھنے کے حوالے سے اصل نکتہ یہ ہے کہ ان میں کون سا پہلو غالب ہے، یعنی فائدہ یا نقصان۔ اسی پر حکم کی بنیاد رکھی جاتی ہے: اگر فائدہ غالب ہو تو حکم مثبت ہوگا، اور اگر مفسدہ (برائی یا نقصان دہ پہلو) غالب ہو تو حکم منفی ہوگا۔

Therefore, the key point in respect to understanding the Masaalih Al-Mursalah, is what dominates upon them in terms of benefit or harm. The Hukm is then built upon that; positively if the benefit is dominant and negatively if the Mafsadah (bad or harmful element) dominates.

امام عزالدین عبدالسلام د خپل کتاب «قواعد الاحکام» کې وایي: «د مقاصدِ شرعي (د شریعت د موخو) په تعقیب سره، د مصالحو د راوړلو او مفاسدو د لرې کولو په برخه کې، مجتهد د دې ټولو له مجموعې څخه داسې یو باور (اعتقاد) یا پوهه ترلاسه کوي چې دا (فلانه) مصلحت پریښودل روا نه دي، او دا (فلانه) مفسده ته نږدې کیدل روا نه دي، که څه هم د دې په اړه اجماع، نص (متن) او ځانګړی قیاس نه وي. دا ځکه چې د همدې شریعت پوهه دا اړ کوي».