د سنت لغوي معنی: هغه لاره ده چې وهل کیږي (یا هغه طریقه ده چې پیروي کیږي)، او دا اصطلاح د عربو له کارونې څخه راوتلې ده.

As-Sunnah linguistically means: The path that is trodden (or the way that is followed) and its origin comes from their (the Arabs) usage:

په هغه صورت کې چې زه يو شی (د سان ډبره) له هغې څخه تېر کړم، تر دې چې په هغې کې يو "سنن" يعنې يوه لاره (طريق) پيدا شي (لکه د يوې لارې نقش کول).

This is in the case where I passed a thing through it (the grindstone) until a ‘Sannan’ i.e. a Tareeq (path) was effected within it (i.e. like etching a path).

سنت هغه ټول څه دي چې له قرآن کریم پرته د رسول الله ﷺ څخه صادر شوي یا راغلي دي، چې په قول (خبرو)، فعل (عمل) یا تقریر (تایید، رضایت یا چپ پاتې کیدو) کې څرګند شوي وي.

The Sunnah is all that was issued or came from the Messenger (saw) other than the Qur’aan, represented in a Qawl (speech), a Fi’l (action) or Taqreer (approval, consent, silence).

پر دې تعریف سره سم د سنت ذاتي ویشونه درې دي: السنة القولية، السنة الفعلية او السنة التقريرية.

Based on this definition the intrinsic divisions of the Sunnah are three: As-Sunnah Al-Qawliyah, As-Sunnah Al-Fi’liyah and As-Sunnah At-Taqreeriyah.

سنتِ قولیه هغه ټول څه دي چې رسول الله ﷺ ویلي، ښودلي یا فرمایلي دي (نطق) او د تشریع (احکامو جوړولو) پورې اړه لري. دې ته «حدیث» نوم ورکړل شوی دی، پداسې حال کې چې ځینو علماؤ حدیث د سنت مترادف ګرځولی دی، چې د سنت ټول درې ډولونه پکې شامل دي.

The Sunnah Al-Qawliyah is all that the Messenger (saw) uttered or stated or said (Nataqa) related to the Tashree’ (legislation). The name ‘Hadeeth’ has been given for this whilst some (‘Ulamaa) have made the Hadeeth synonymous with the Sunnah comprising of all three categories of the Sunnah.

د پیغمبر ﷺ اقوال چې تشریع پورې تړاو لري ډېر دي او د سنت اکثریت جوړوي. له هغو څخه یو د هغه ﷺ قول دی: «قاتل میراث نه مومي» (ابوداود او نسایي)، او بل: «که دوه خلیفګان ته بیعت ورکړل شي، نو وروستی یې ووژنئ» (مسلم)، او همدا رنګه: «یو سړي د نبي ﷺ څخه وپوښتل: کوم جهاد غوره دی؟ هغه وفرمایل: د ظالم یا ناحقه واکمن په وړاندې د حق خبره کول» (نسایي، د صحیح سند سره).

The Aqwaal (statements) of the Messenger (saw) related to the Tashree’ (legislation) number many and represent the majority of the Sunnah. They include his Qawl (speech) (saw): “The killer does not inherit” (Abu Daawood and An-Nasaa’iy) and “If two Khaleefahs are given the Bai’ah then kill the latter of them” (Muslim) and: “A man asked the Nabi (saw): “Which Jihaad is the best?” He said: “The word of truth before the oppressive (or unjust) Sultaan (ruler)”” (An-Nasaa’iy with a Saheeh Isnaad).

اسوۂ فعلیه هغه کارونه دي چې د تشریع (شرعي قانون) سره خاص یا مربوط وي، لکه د هغه لمونځ، او لکه هغه څه چې جابر (رض) روایت کړي دي: «رسول الله ﷺ د قربانۍ په ورځ (د نحر په ورځ) جمرې ته د غشو (واړه ډبرې) وویشتلې په چاشت کې، او د ۱۱، ۱۲ او ۱۳ مې ورځو کې، کله چې لمر لوېدلی وي» (پنځو کسانو روایت کړی). همدارنګه هغه څه دي چې عامر بن ربیعه (رض) روایت کړي دي، هغه وویل: «ما ولیدل چې نبي ﷺ د روژې په حال کې مسواک کاوه، دومره ځله چې زه یې شمېر نشم کولای» (البخاري).

As-Sunnah Al-Fi’liyah are his actions that are particular or specific to the Tashree’ (legislation) like his Salaah and like what Jaabir (ra) narrated: “The Messenger of Allah (saw) threw the Jamrah (pebbles) on the day of An-Nahr (sacrifice) at Duhaa, as for after (11th, 12th and 13th), then when the sun has gone down” (Related by the five). It is also like what ‘Aamir Bin Ar-Rabee’ah (ra) related when he said: “I saw the Nabi (saw) use Miswaak whilst he was fasting so many times that I cannot count” (Al-Bukhaari).

او هغه کارونه چې د الله رسول ﷺ ترسره کړي دي او ثابت شوي دي چې ځانګړي د هغه لپاره دي، دا کارونه د هغه پرته د نورو لپاره نه دي. دا د هغه ﷺ د روژې وصال (پرله پسې روژه ساتل) په څیر دي، چې هغه ﷺ به له افطار یا سحوري پرته روژه پرله پسې ساتله. ابن عمر رض وفرمایل: «د الله رسول ﷺ د وصال (پرله پسې روژې) څخه منع کړی دی». ورته وویل شول: «ته پرله پسې روژه ساتې». هغه ﷺ وفرمایل: «تاسو زما په څیر نه یاست. زه خواړه ورکول کیږم او څښاک ورکول کیږم (یعنې زه په الهي ځواک ساتل کیږم)». (متفق علیه، او دا د البخاري روایت دی). بل مثال د یوځل څلورو څخه زیاتو ښځو په نکاح کې راټولول دي. دا کارونه د رسول ﷺ لپاره ځانګړي دي او په دې کې د هغه تعقیب (یا تقلید) جایز نه دی.

And there are actions which the Messenger of Allah (saw) undertook which have been established to be specific to him and these actions are not for other than him. This is like the Wisaal (continuation thhrough) of his fasting where he (saw) would continue his fast without Iftaar or Suhoor. Ibn ‘Umar (rah) said: “The Messenger of Allah (saw) forbade Al-Wisaal (continuation of fasting)”. They said (to him): “You continue your fast” and he (saw) replied: “You are not like me. I am fed and given drink (i.e. nourished)” (Agreed upon and this is the version of Al-Bukhaari). Another example is the specification of combining more than four wives in marriage at one time. These matters are specific to the Messenger (saw) and it is not permissible to follow (or emulate) him in respect to them.

دا د رسول الله ﷺ خاموشي ده هغه خبرې یا عمل باندې چې د هغه په حضور کې پیښ شوی وي، یا د هغه په غیاب کې وي خو د هغه په علم کې وي چې واقع شوی دی. دا خاموشي د هغې خبرې یا عمل د جواز دلالت کوي، ځکه چې د الله رسول ﷺ د باطل یا منکر (ممنوع کار) په اړه خاموش نه پاتې کیږي. د دې مثال د هغه خاموشي ده ﷺ د حبشې ځوانانو په اړه چې د هغه په مسجد کې د مدینې په ښار کې د نیزو سره لوبې کولې، سربیره پر دې د هغه خاموشي ﷺ د ام المؤمنین عائشې رضي الله عنها په اړه چې هغه ته یې کتل پداسې حال کې چې دوی په دې کار بوخت وو.

This is the Sukoot (silence) of the Messenger (saw) upon a statement or action that took place or happened in his presence or in his absence but with his knowledge of its occurrence. This silence indicates the permissibility of the statement or the action because the Messenger of Allah (saw) does not remain silent over the Baatil (falsehood/falsity/invalid matter) or a Munkar (a prohibited matter). An example of this is his silence (saw) in respect to the Abyssinian youths playing with spears inside his Masjid in Al-Madinah in addition to his silence in respect to ‘Aa’ishah, the mother of the believers (ra), watching them whilst they were engaged in that.

د الله رسول سنت (صلی الله علیه وسلم) په دین کې یوه معتبره حجت ده، د احکامو له ادلّو (د دلیلونو سرچینو) څخه یوه دلیل ده، او په حقیقت کې د قرآن کریم څخه وروسته دویم دلیل دی۔ د سنت د حجیت لارښوونه او اشاره په دې ځایونو کې شوې ده:

The Sunnah of the Messenger of Allah (saw) is a Hujjah (valid proof) in the Deen, a Daleel from the Adillah (sources of evidence) for the Ahkaam and indeed represents the second Daleel (source of evidence) after the Qur’aan Al-Kareem. The Hujjiyah (validity of proof) of the Sunnah has been guided to and indicated in:

قرآن مجید نے واضح کیا ہے کہ سنت وحی سے ہے، خاص طور پر سنتِ قولیہ۔ اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول ﷺ کے بارے میں فرمایا:

The Qur’aan has explained and made clear that the Sunnah is from the Wahi (divinely inspired revelation) and especially the Sunnah Al Qawliyah. Allah Ta’Aalaa said in respect to His Messenger (saw):

دا په داسې حال کې چې پوهیږو چې رسول الله ﷺ سنت سره راغلی، لکه څنګه چې د قرآن سره یې راغلی و. او الله تعالیٰ فرمایي:

That is whilst understanding that the Messenger (saw) came with the Sunnah just as he came with the Qur’aan. And Allah Ta’Aalaa said:

دې آیتونو له امله څرګندیږي چې سنت له الله تعالیٰ څخه دی او دا غوښتنه کوي چې دې سنت ته غاړه کیښودل شي۔

These Aayaat therefore indicate that the Sunnah is from Allah and demand that this Sunnah be followed.

د رسول الله ﷺ له وفات وروسته صحابه کرامو د احکامو په اخیستو کې د سنتو نبوي چې راوړي دي، په دې باندې اجماع وکړه، او د هغه حکم ترمنځ چې په قرآن کې موجود یا ذکر شوی وي او د هغه حکم ترمنځ چې په سنت کې موجود وي، فرق یې ونه کړ، ځکه چې دواړه د دوی په نظر کې د پیروۍ واجب وو. د دې مثالونه دادي: د محصن زاني (زنا کوونکي) د سنګسار په اړه اجماع، کومه چې د رسول الله ﷺ له قولي سنت او فعلي سنت پر بنسټ وه. د دې مسئلې په اړه د دوی د اجماع د ښودونکو مثالونه دومره ډیر دي چې شمېرل یې ناممکن دي.

The Sahaabah have agreed by consensus after the passing of the Messenger of Allah (saw) upon the obligation of taking the Ahkaam that the Sunnah An-Nabawiyah brought and they did not differentiate between a Hukm found or mentioned in the Qur’aan and a Hukm found within the Sunnah, as both in their view were obligatory to follow. Examples of this include: ‘There consensus upon the stoning of the Zaani Al-Muhsin (adulterer)’ which was based upon a Sunnah Qawliyah and a Sunnah Fi’liyah that came from the Messenger (saw). The examples indicating their Ijmaa’ upon this matter are so many that they are innumerable.

عقلي دليل دا ته لارښوونه کوي او ښيي چې رسول محمد ﷺ هغه څوک دی چې الله تعالیٰ له لوري معجزه، يعني قرآن کریم، راوړې ده. دا د هغه د رسالت د قطعي دليل حيثيت لري چې هغه د الله رسول دی او موږ ته ﷺ رالېږل شوی دی. د هغه په رسالت ايمان راوړل د هغه اطاعت، د هغه د حکم پيروي او هغه ټول څه منل چې هغه راوړي دي واجب کوي، او که دا ټول نه وي، نو دغه ايمان هيڅ معنا نه لري. همدارنګه، ځکه چې قرآن کريم، چې يوه معجزه ده، له هغه څخه غواړي چې د هغه څه له مخې حکم وکړي او قضاوت وکړي چې الله تعالیٰ نازل کړي دي.

The Daleel Al-‘Aqliy (rational and intellectual evidence) has guided to and indicated that the Messenger Muhammad (saw) is the one who came with the miracle which is the Qur’aan from Allah. This represents a Qat’iy (definite) evidence that he is the Messenger of Allah (saw) sent to us. The Imaan (belief) in his Messengership necessitates the obligation of obedience to him, following his judgement and accepting all that he brought and without all of that, this Imaan would hold no meaning. It is also because the Qur’aan, which is a miracle, demands from him to rule and judge by all that Allah Ta’Aalaa had revealed:

د هغه څه څخه دی چې الله تعالیٰ نازل کړي دي، چې هغه ته یې په معنا الهام کړی دی، بیا هغه (ﷺ) هغه په خپلو خبرو، کړنو او تصدیق کې بیان کړی دی.

His Sunnah is from that which Allah Ta’Aalaa has revealed, which He Ta’Aalaa inspired to him in meaning and then he (saw) expressed it in his words, actions and consent.