Mafhûm'ul-muhalefe'nin Uygulanmadığı Durumlar
That Which The Mafhoom Al-mukhaalafah Is Not Applied To
Mafhûm el-Muhalefe'nin sıfat, şart, gâye ve adetle birlikte kullanıldığını söylemiştik.
We have said that the Mafhoom Al-Mukhaalafah is utilised with the Siffah, the Shart, the Ghaayah and the ‘Adad.
Mafhûm'ul-Muhâlefe, bunların dışında kullanılmaz; örneğin:
The Mafhoom ul-Mukhaalafah is not utilised in other than these like:
1 – Mefhûm el-Muhâlefe, isimle birlikte asla kullanılmaz; bu isim bir alem (özel isim) olsun, örneğin "Zeyd kâimdir (ayaktadır)" cümlesinde olduğu gibi, ya da bir cins ismi olsun, aynı durum geçerlidir. Çünkü bu cümle, Sa'îd'in (yani başka birinin) ayakta olmadığını göstermez. Aynısı, cins ismi olan şu hadiste olduğu gibi geçerlidir:
1 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah is not used at all with the Ism (noun) whether it was an ‘Alam (name) like in the sentence ‘Zaid Qaa’im (is standing)’ and that is because it does not indicate that ‘Sa’eed’ (i.e. someone) else is not standing. The same applies if the ‘Ism’ was for a ‘Jins’ kind like in the Hadeeth:
Özgürce otlayan koyunlarda zekât vardır.
In (respect to) the free-grazing sheep there is Zakaah (due)
Koyunlarda zekât vacip olması, sığırlarda zekât vacip olmadığını göstermez.
The Zakaah being due on the sheep does not indicate that there is no Zakaah due upon cows.
Laqab (lakap/isim) bakımından da aynı durum geçerlidir; nitekim "Uzun boylu adam cömerttir" ifadesinde olduğu gibi, uzun boylu olmayan bir adam da cömert olabilir. 2 – Mefhûm-ı Muhalefet, Mufhim (akla yatkın, anlamlı) olmayan bir Vasf ile, Mefhûm-ı Muhalefet bakımından işlemez; nitekim Resûlullah ﷺ'in şu sözünde olduğu gibi:
The same applies in respect to the Laqab (title/label) like in the statement: ‘The tall man is generous’ and that is because the man who is not tall could (also) be generous. 2 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not function with the Wasf that is not Mufhim (open to reasoning) in respect to the Mafhoom Al-Mukhaalafah like in the statement of the Messenger of Allah (saw):
Yardım veya para gibi bir şey isteyen kişinin, bir at üzerinde gelmiş olsa bile hakkı vardır.
The one asking (for assistance/money etc.…) has a right and even if he came upon a steed
Hadis, Saa'il'in dışındakilerin Zekât üzerinde hakkı olmadığını göstermez; aksine Zekât, Saa'il'e ve ondan başkasına verilir. Vasıf (nitelik) Gayr-i Mufhim, yani bir illet (gerekçe) çıkarımına açık değil ve Munaasib (uygun) değildir. Bu sebeple Mafhûm el-Muhâlefe bu vasıf hakkında işlemez.
The Hadeeth does not indicate that other than the Saa’il does not have a right in respect to the Zakaah but rather the Zakaah is provided to the Saa’il and to other than him. The Wasf (description) is Ghair (not) Mufhim i.e. open to understanding a reasoning and not Munaasib (suitable). The Mafhoom Al-Mukhaalafah consequently does not work in respect to it.
3 – Mefhûm-ı Muhalefet, "innemâ" (إنَّما) kelimesi üzerinden anlaşılmaz; çünkü bu kelime kesin olarak "Hasr" (kısıtlama ve sınırlama) ifade etmez, yalnızca bir Karîne (bağlam ya da bağlantı işareti) ile birlikte geldiğinde Hasr ifade eder. Eğer Hasr (kısıtlama/sınırlama) ifade ediyorsa, o takdirde Allah Teâlâ'nın şu kavlinde olduğu gibi bir Mefhûm-ı Muhalefeti (karşıt anlamı) vardır:
3 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not work with the understanding of ‘Innamaa’ (ماَّإن (because it does not decisively indicate ‘Al-Hasr’ (restriction and limitation) but only indicates ‘Al-Hasr’ when accompanied by a Qareenah (connotation or linking indication). If it does indicate the ‘Hasr’ (restriction/limitation) then it has a Mafhoom Al-Mukhaalafah (opposite understanding) like in the Qawl of Allah Ta’Aalaa:
Zekât harcamaları yalnızca fakirler, miskinler, zekât toplamakla görevli olanlar, kalpleri İslam'a ısındırılması gerekenler, esirleri (ya da kölelerı) kurtarmak, borçlular, Allah yolunda olanlar ve yolda kalmış yolcular içindir. Bu, Allah tarafından farz kılınmış bir yükümlülüktür. Allah bilendir, hikmet sahibidir. (Et-Tevbe 60)
Zakaah expenditures are only for the poor and for the needy and for those employed to collect [Zakaah] and for bringing hearts together [for Islam] and for freeing captives [or slaves] and for those in debt and for the cause of Allah and for the [stranded] traveller - an obligation [imposed] by Allah. And Allah is Knowing and Wise (At-Taubah 60).
Ayetten elde edilen Mefhûm-ü'l-Muhâlefe, Zekâtın ayette zikredilen sekiz sınıf dışında verilmeyeceğini gösterir; çünkü "İnnamâ"nın hasr (sınırlama) için olduğunu belirten bir karîne (kanıt) vardır.
The Mafhoom Al-Mukhaalafah that is attained from the Aayah indicates that the Zakaah is not given to other than the eight categories mentioned within the Aayah due to the presence of the Qareenah indicating that the ‘Innamaa’ is for ‘Hasr’ (restriction/limitation).
Ancak eğer "İnnamaa" kelimesi "El-Hasr"ı göstermiyorsa, o takdirde onun için Mefhûm-u Muhâlefe yoktur; bu da Resûlullah'ın (sav) şu sözü gibidir:
If, however the ‘Innamaa’ does not indicate ‘Al-Hasr’, then there is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for it and that is like the Qawl of the Messenger (saw):
Gerçekten, riba ertelenmiş ödemedir (İbn Mâce).
Verily, Ribaa is in delayed payment (Ibn Maajah)
Hadisin mefhum-u muhalifi yoktur, çünkü ribâ yalnızca "en-nesî'ah" (vadeli borç) ile sınırlı değildir; zira Ribâ el-Fadl'ın, yani bir parayı fazlalıkla başka bir parayla değiştirmenin haram kılınmasında sahabe icmâı oluşmuştur. Bu, altının altınla, gümüşün gümüşle, hurmanın hurmayla ve Peygamber ﷺ'in hadisinde zikredilen altı kategorinin geri kalan maddelerinin değiştirilmesi gibidir; hadisin sonunda şöyle buyrulmuştur:
There is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for the Hadeeth because Ribaa is not restricted to ‘An-Nasee’ah’ (the deferred or delayed debt) due to the convening of Ijmaa’ As-Sahaabah upon the Tahreem of Ribaa Al-Fadl which is the exchange of money for money with an increase. This is like the exchange of gold for gold, silver for silver, dates for dates, and the remainder of the six categories of items that were mentioned in the Hadeeth of the Messenger (saw) which stated at the end of it:
Kim fazla ekler veya artırırsa, faiz (ribâ) işlemiş olur. (Et-Tirmizî)
Whoever adds or increases then he has done Ribaa (At-Tirmidhi).
4 – Mafhûm el-Muhalefe, kendisinin mantûkunun (ifade edilen lafızların), en genel ve en yaygın olana (yani en büyük ihtimal taşıyan veya çoğu durumda görülen olana, el-A'ammu el-Aghleb) işaret eden bir durumun zikriyle belirlendiği her hitapta işlemez.
4 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not work with every address where its Mantooq (expressed wordings) has been specified with a mention of a matter representing that which is most general and predominant (i.e. most likely or in most cases) (Al-A’ammu Al-Aghlab).
Örnek:
Example:
Allah Teâlâ şöyle buyurdu:
Allah Ta’Aalaa said:
Ve kendi kucağınızda bulunan, içine girdiğiniz kadınlarınızdan olan üvey kızlarınız da (size haramdır). (en-Nisâ 23)
And your step-daughters under your guardianship [born] of your wives unto whom you have gone in (An-Nisaa’ 23).
Âyetin mensûk hükmü, kocanın karısının evinde büyütülmüş olan kız evladıyla evlenmesini haram kılmıştır. 467
The Mantooq of the Aayah has made it Haraam upon the husband to marry the daughter of his wife that has been raised in his house and 467
Bu, genel ve en yaygın ya da en olası durum sebebiyledir: Kadın, ilk kocasından olan kızını yanında alıp ikinci kocasının evine götürür; kız küçük yaşta olduğunda durum böyledir. Bu nedenle "Alaatiy Fee Hujoorikum" (yani onların sizin himayenizde olan) ifadesinde Mafhoom Al-Mukhaalafah yoktur; çünkü bu vasıf (nitelik) ayette, çoğunlukla gerçekleşen durum olduğu için ('Al-A'ammu Al-Aghlab') gelmiştir; hükmün gerekçesi olduğu (Munaasib) veya illet olarak akla yatkın olduğu için değil. Sonuç olarak, kadının kızının kocaya haram oluşu, kız onun evinde yaşasa da yaşamasa da geçerlidir. Başka bir örnek:
that is because in the most general and predominant or likely situation the wife would take her daughter from the first husband to live with her in the house of the second husband in the case where the daughter was young of age. As such there is no Mafhoom Al-Mukhaalafah for the wording: ‘Alaatiy Fee Hujoorikum’ (Those in your rooms i.e. under your guardianship) because this Wasf (description came in the Aayah because it is the most likely or what happens in most cases ‘Al-A’ammu Al-Aghlab’ and not because it is Munaasib (suitable) or Mufhim lit-Ta’leel (open to reasoning i.e. an ‘Illah). Consequently, the prohibition of the daughter of the wife upon the husband applies whether she lives under his roof or does not live under his roof. Another example:
Allah (SWT) şöyle buyurdu:
Allah (swt) said:
Ve yoksulluk korkusuyla çocuklarınızı öldürmeyin. (İsrâ 31)
And do not kill your children for fear of poverty (Al-Israa’ 31).
Bu Âyet'in Mefhûm-u Muhâlefe'si yoktur; bu yüzden çocukları, yoksulluk korkusu olmasa bile öldürmek caiz değildir. Bunun sebebi, İslâm'dan önce Araplar'ın çoğu zaman yoksulluk korkusu yüzünden çocuklarını öldürmesi ve İslâm'ın da onları bundan men etmesidir.
This Ayah does not have a Mafhoom Al-Mukhaalafah and so it is not permissible to kill the children if poverty is not feared. That is because the Arabs, before Islaam, in most cases would kill their children due to the reason of the fear of poverty, and so Islaam forbade them from doing that.
5 – Mafhûm el-Muhâlefe, başka bir nass (metin) bulunduğunda kullanılmaz; zira bu nass onu etkisiz kılar (ya da anlamını ortadan kaldırır).
5 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah is not utilised when another text (Nass) exists that makes it ineffectual (or negates its meaning).
Örnek:
Example:
Allah (SWT) şöyle buyurdu:
Allah (swt) said:
Ey iman edenler! Kat kat artırılmış olarak faiz yemeyin. (Âl-i İmrân, 130)
O you who have believed, do not consume usury, doubled and multiplied (Aali ‘Imraan 130).
Bu durum, Mefhûm-u Muhalefe dayanarak "Riba, iki katına çıkarılıp çoğaltılmadığı sürece helaldir" denilemeyeceği anlamına gelir. Çünkü böyle bir mefhum, başka bir nass ile geçersiz kılınmış ve etkisiz hale getirilmiştir; o nass da Allah'ın (SWT) şu sözüdür:
This does not work with the Mafhoom Al-Mukhaalafah so that it could be said that Ribaa is Halaal as long as it is not doubled and multiplied. That is because such a Mafhoom (understand) is made redundant and invalidated by another text and that is His Qawl (swt):
(Çevirmenin notu: Arapça baskıda ayet referansı ile sunulan ayet farklıdır, bu yüzden ihtiyat amacıyla ikisini de sunuyorum, İnşaallah.)
(Translator’s note: In the Arabic edition the Aayah reference and actually Aayah presented are different and so I will present both Inshaa Allah as a precaution).
Faizle (riba) yiyenler, Kıyamet Günü, şeytanın dokunmasıyla çılgına dönmüş kimselerin kalkışı gibi olmadan kalkamazlar. Bunun sebebi, "Alım satım da tıpkı faiz gibidir" demeleridir. Oysa Allah alım satımı helal kılmış, faizi ise haram kılmıştır. Kim Rabbinden bir öğüt almış ve vazgeçmişse, geçmişte olanlar ona aittir; işi Allah'a kalmıştır. Kim de yine (faiz ve tefecilik yapmaya) dönerse, işte onlar ateşin yaranlarıdır; orada ebediyen kalacaklardır. (Bakara 275)
Those who consume interest cannot stand [on the Day of Resurrection] except as one stands who is being beaten by Satan into insanity. That is because they say, "Trade is [just] like interest." But Allah has permitted trade and has forbidden interest. So whoever has received an admonition from his Lord and desists may have what is past, and his affair rests with Allah. But whoever returns to [dealing in interest or usury] - those are the companions of the Fire; they will abide eternally therein (Al-Baqarah 275).
Ve:
And:
Eğer (faiz/Ribâ'dan kalanı bırakmazsanız), o zaman Allah'tan ve Elçisinden bir savaş olduğunu bilin. Ama tevbe ederseniz, anaparanız sizindir; ne haksızlık edersiniz, ne de haksızlığa uğratılırsınız. (Bakara 279)
And if you do not (give up what remains of Ribaa), then take notice of a war [against you] from Allah and His Messenger. But if you repent, you may have your principal (capital) - [thus] you do not wrong, nor are you wronged. (Al-Baqarah 279)
6 – Mafhûm el-Muhâlefe, sözün bağlamı (siyâk) sayıyla sınırlı bir hükmü göstermediği sürece, sayıyla birlikte işlemez.
6 – The Mafhoom Al-Mukhaalafah does not function with the ‘Adad (number) if the frame or context (Siyaaq) of the Kalaam (speech) does not indicate a Hukm that is restricted to the mentioned number.
Peygamber ﷺ şöyle buyurdu:
The Messenger (saw) said:
Yedi yıkıcı günahtan uzak durun (Müttefekun aleyh)
Keep clear from the seven destructive sins (Agreed Upon)
Şeriatın sayıyı sınırlandırmasındaki maksat, hasr (sınırlama) değil, bir örnek göstermektir. Bu nedenle, anlamları ve yıkıcı itaatsizlik fiilleri olma bakımından bunlarla ortak olan başka fiiller de vardır. Nitekim hadis devamında şunları zikreder: Allah'a ortak koşmak, büyü yapmak, Allah'ın haram kıldığı canı haklı bir sebep olmaksızın öldürmek, yetimin malını yemek, faiz yemek, savaş günü sırttan dönmek ve gafil mü'min kadınlara zina iftirası atmak. Ancak hadis; zina, eşcinsel fiiller, casusluk ve diğer itaatsizlik ve yıkıcı günahlardan olan fiilleri zikretmemiştir (Mûbikât).
The legislative intention by restricting the number is not for the purpose of ‘Hasr (limitation) but rather it is for demonstration. Consequentky, there are other acts, which share with them in their meaning and their effect in terms of being destructive acts of disobedience. So the Hadeeth goes on to mention: Shirk in Allah, magic, killing the life that Allah has prohibited except by right (i.e. legitimately), the devouring of the orphan’s wealth, eating of interest, turning back on the day of the march (to battle) and accusing unaware believing women (of fornication). It did not however mention Zinaa, homosexual acts, spying or other actions which are also from the acts of disobedience and destructive sins (Moobiqaat).
Bu nedenle, bu Hadis'teki 'Adad (sayı), bir Mafhûm Muhâlefe (karşıt anlam) taşımaz; çünkü hüküm sayıyla sınırlandırılmış ya da kısıtlanmış değildir.
Consequently, the ‘Adad (number) in this Hadeeth does not have a Mafhoom Mukhaalafah attached to it because the Hukm is not restricted or limited to the number.
"Adad" (sayı) üzerinden mefhum-u muhalefetin geçerli olabilmesi için iki şart gereklidir:
For the ‘Adad (number) to have a Mafhoom Mukhaalafah two conditions are necessary:
Birincisi: Hükmün bir sayıyla sınırlandırılması (veya bir sayıya özgülenmesi).
Firstly: That the Hukm is restricted by (or to) a number.
İkincisi: Sözün siyakı (bağlamı), belirtilen sayının dışındakiler için hükmün olmadığını gösterir.
Secondly: That the Siyaaq (framing/context) of the speech indicates the negation of the Hukm for other than that number.