E o Altíssimo disse:
And He Ta’Aalaa said:
2 – Dalaalat Ul-ishaarah
2 – Dalaalat Ul-ishaarah
Sua definição:
Its definition:
A Dalaalat al-Ishaarah é a indicação do Lafzh (enunciado) sobre um significado ou Hukm que não é pretendido nem originalmente nem por consequência, mas que corresponde ao significado para o qual a fala foi formulada. A Dalaalat al-Ishaarah, portanto, não é compreendida a partir do Mantooq an-Nass (o sentido expresso do texto), isto é, a partir do significado harfiy (literal, palavra por palavra), que é chamado Dalaalat al-Ibaarah. Pelo contrário, ela é compreendida a partir do significado para o qual o sentido do texto orienta. Alguns dos Usooliyeen (estudiosos dos Usool) denominaram este tipo de Dalaalah de Mafhoom an-Nass (o sentido implícito e compreendido, mas não expresso do texto). Isso significa que o significado indicado, que não foi indicado por sua ‘Ibaarah (expressão), isto é, pelo seu enunciado, implica outro significado, e isso é chamado Dalaalat al-Ishaarah (indicação de um significado por implicação ou sugestão). Isso se deve a que o Nass (texto) orienta até ele por meio de Ishaarah (indicação implícita) e não por meio de ‘Ibaarah (expressão). Por essa razão, falam dessa Dalaalah como sendo a Dalaalah do Lafzh sobre um significado do seu significado, isto é, sobre o significado que não foi pretendido pela ‘Ibaarah (expressão). E também a chamam de Dalaalah al-Iltizaamiyah (indicação por necessidade), porque o significado dos Alfaazh (expressões verbais) acarreta outro significado, chamado Dalaalat al-Ishaarah.
Dalaalat ul-Ishaarah is the Dalaalah (indication) of the Lafzh (wording) upon a meaning or Hukm that is not intended either originally or in following. It is however corresponding to the meaning for which the speech has been framed for. The Dalaalat ul-Ishaarah is therefore not understood from the Mantooq An-Nass (expressed wording of the text) i.e. from the Harfiy meaning (i.e. letter for letter) which is called Dalaalat ul-Ibaarah. Rather it is understood from the meaning that the meaning of the text has guided to. Some of the Usooliyeen (scholars of Usool) have called this type of Dalaalah the Mafhoom of the Nass (i.e. implied and understood but not expressed meaning). That means that the indicated to meaning, which has not been indicated through its ‘Ibaarah (expression) (i.e. by its wording), necessitates another meaning, and that is called Dalaalat ul-Ishaarah (i.e. indication of a meaning by implication or indication). That is because the Nass (text) guides to it by way of Ishaarah (indication/implicitly) and not by the way of ‘Ibaarah (expression). For that reason, they talk about this Dalaalah (indication) as being the Dalaalah of the Lafzh upon a meaning of its meaning i.e. upon the meaning that was not intended from the ‘Ibaarah (expression). And they (also) call it Dalaalah Al-Iltizaamiyah (indication by necessity) because the meaning of the Alfaazh (worded expressions) necessitates another meaning called the Dalaalat ul-Ishaarah.
Isso faz com que a Dalaalat ul-Ishaarah precise de profundidade no exame e na reflexão para que se tenha consciência dela. Isso porque ela necessita da presença de uma correspondência real entre o significado que o texto indica em sua 'Ibaarah (expressão) por meio de seus 'Alfaazh (palavras) e o significado ao qual o texto aponta por sua Ishaarah (indicação ou implicitamente).
This makes the Dalaalat ul-Ishaarah in need of depth in terms of examination and reflection in order to be aware of it. That is because it is in need of the presence of a real correspondence between the meaning that the text indicates in its ‘Ibaarah (expression) by its ‘Alfaazh’ and the meaning that the text indicates to by its Ishaarah (indication or implicitly).
Exemplo:
Example:
Allah Ta'ala disse:
Allah Ta’Aalaa said:
E consulte-os nos assuntos (Āl ʿImrān 159).
And consult them in the matter (affairs) (Aali ‘Imraan 159).
O versículo, em sua ʿIbāra (expressão literal), indica que é exigido do Ḥākim (governante) no Islã que consulte a Ummah a respeito da condução de seus assuntos.
The Aayah in its ’Ibaarah (expressed wording) indicates that is demanded from the Haakim (ruler) in Islaam to consult the Ummah in respect to the caretaking of their affairs.
Este significado implica a existência de um grupo (facção) dentro da Ummah cuja consulta se faz necessária quanto à condução dos assuntos da Ummah, visto que não é possível consultar cada indivíduo da Ummah. Assim, este é um significado que não é diretamente pretendido pelo contexto ou enquadramento (Siyaaq) do versículo, seja em sua origem ou em seu desdobramento. A indicação (Dalaalah) do versículo sobre este significado constitui a Dalaalat ul-Ishaarah.
This meaning necessitates the bringing about of a grouping (faction) from the Ummah who are consulted in relation to the caretaking of the affairs of the Ummah, as it is not possible for every individual from the Ummah to be consulted. This then is the meaning that is not intended (directly) from the context or framing (Siyaaq) of the Aayah whether in origin or in following. The Dalaalah (indication) of the Aayah upon this meaning represents the Dalaalat ul-Ishaarah.
Outro exemplo:
Another example:
Allah (SWT) disse:
Allah (swt) said:
E a sua (da criança) gestação e desmame são trinta meses (Al-Ahqaaf 15).
And his (the child’s) carrying and weaning is thirty months (Al-Ahqaaf 15).
E o seu desmame ocorre em dois anos (Luqman 14).
And his (the child’s) weaning is in two years (Luqmaan 14).
Entende-se, a partir das duas Aayaat por meio de Al-Ishaarah (indicação implícita), que o período mínimo de gestação é de 6 meses, e isso fica claro ao observar as duas Aayaat, pois sua compreensão necessariamente leva a esse entendimento.
It is understood from the two Aayaat by way of Al-Ishaarah (implicit indication) that the least or minimum period of time for the pregnancy is 6 months and this is clear from observing the two Aayah as their understanding necessitates that (understanding).
Um exemplo adicional:
A further example:
O Mensageiro de Allah ﷺ disse, em relação à Zakat al-Fitr:
The Messenger of Allah (saw) said in relation to the Zakaat ul-Fitr:
"Fazei com que não tenham necessidade de pedir nesse dia semelhante a este."
“Make them in no need of asking on the like of this day”
A Dalālat al-‘Ibārah no Hadīth, segundo as suas expressões literais (alfāẓ) e o seu sentido palavra por palavra (ḥarfī), orienta para a exigência de pagar a Ṣadaqat al-Fiṭr no Dia do ‘Īd. Já a Dalālat al-Ishārah indica e orienta para os seguintes Aḥkām:
The Dalaalat ul-‘Ibaarah in the Hadeeth according to its Alfaazh (worded expressions) and its Harfi (word for word) meaning guides to the request of discharging the Sadaqat ul-Fitr on the Day of ‘Eid. That is whilst the Dalaalat ul-Ishaarah indicates and guides to the following Ahkaam:
Zakat al-Fitr não é cobrada senão de quem tem capacidade, pois não é concebível que os fuqaraa (necessitados) possam prover o sustento de outros que não eles mesmos.
- Zakat ul-Fitr is not taken except from the capable because it is not conceivable for the Fuqaraa (impoverished) to provide sufficiency to other than them.
A Zakat al-Fitr não é dada a outros que não os fuqaraa, pois são eles os que precisam ser supridos para que não tenham de pedir.
- The Zakaat ul-Fitr is not given to other than the Fuqaraa because they are the ones in need of being made sufficient from asking.
- É necessário que ela seja disponibilizada antes de sair para a oração do ‘Eid, para que a remoção da necessidade ou a suficiência possa ser realizada durante todo o dia do ‘Eid.
- It is necessary for it to be made available before going out for the ‘Eid prayer so that the removal of the need or the sufficiency can be realised for the entire day of ‘Eid.
Não é permitido que seja distribuída a outros que não os muçulmanos pobres (Fuqaraa’), porque a declaração do Mensageiro de Allah ﷺ foi: "no dia como este", e é um ‘Eid para os muçulmanos; assim, a Fitr é dada aos muçulmanos para que não fiquem necessitados no dia de seu ‘Eid.
- It is not allowed for it to be dispensed to other than the Muslim Fuqaraa’ (poor) because the statement of the Messenger of Allah (saw) was: “In the like of this day” and it is an ‘Eid for the Muslims and so the Fitr is given to the Muslims to make them not in need on the day of their ‘Eid.
Consequentemente, o Hadith orienta para todos estes Ahkaam por meio da Ishaarah, porque representam Ahkaam que o significado do Hadith necessita. É o significado dos Alfaazh que orienta e indica a eles, e não os Alfaazh (as palavras) em si mesmos ou isoladamente.
Consequently, the Hadeeth guides to all of these Ahkaam by way of Ishaarah because they represent Ahkaam which the meaning of the Hadeeth necessitates. It is the meaning of the Alfaazh that guides and indicates to them and not the Alfaazh (wordings) themselves or alone.
É permitido para vocês terem relações com as suas esposas na noite do Jejum (Al-Baqarah 187)
It is made lawful for you to have relations with your wives on the night of As-Saum (the fasts) (Al-Baqarah 187)
Da ‘Ibaarah an-Nass (isto é, das expressões literais (Alfaazh) do Versículo), entende-se a permissão de manter relações íntimas com a esposa até a última parte da noite dos dias de jejum.
From the ‘Ibaarah of the Nass (text) (i.e. from the worded expressions (Alfaazh) of the Aayah) the permissibility of being intimate with the wife until the last part of the night of the (days of) fasting) is understood.
E a partir da Dalaalat ul-Ishaarah entende-se que é permitido ao jejuador amanhecer no estado de Janaabah (impureza). Isso porque a intimidade com a esposa na última parte da noite faz com que o jejuador comece a manhã em estado de impureza, sem que isso torne o seu jejum Faasid (inválido). (Nota do tradutor: para mais exemplos, consulte o livro "Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh", de Dr. Abdul Kareem Zaidaan.)
And from the Dalaalat ul-Ishaarah it is understood that it is permissible for the fasting person to arise in the morning in the state of Janaabah (impurity). That is because intimacy with the wife in the last part of the night necessitates that the fasting person starts the morning in a state of impurity without that making his fast Faasid (corrupted) (Translators note: For further examples please refer to the book: ‘Al-Wajeez Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr Abdul Kareem Zaidaan.