O Mushkil é o Lafzh cuja Dalaalah (implicação) não é clara quanto ao significado que dele se pretende. Representa uma falta de clareza decorrente da Seeghah (forma) ou do Usloob (estilo), e esse significado não pode ser compreendido ou determinado sem Ijtihaad.

The Mushkil is the Lafzh which its Dalaalah (implication) is not clear in respect to the meaning that is intended from it. It represents a lack of clarity arising from the Seeghah (form) or the Usloob (style) and this meaning cannot be comprehended or ascertained without Ijtihaad.

Por isso, o Mushkil é mais obscuro que o Khafiy, pois o Lafzh do Khafiy é claro em sua Dalaalah (implicação), enquanto o Lafzh do Mushkil não é claro em sua Dalaalah.

The Mushkil is therefore more obscure that the Khafiy because the Lafzh of the Khafiy is clear in Dalaalah (implication), whilst the Lafzh of the Mushkil is not clear in its Dalaalah.

Exemplo:

Example:

Allah (SWT) disse:

Allah (swt) said:

O Qur'u é um Lafzh Mushtarak (uma expressão com sentido dúbio, que comporta mais de um significado), e por isso o seu significado não é claro. Entre os árabes, ele indica dois significados (possíveis): At-Tuhr (pureza) e Al-Haid (menstruação). Sabe-se que o Shaari' (Legislador) pretendeu um deles e não o outro, pois é necessário que haja um só Hukm para uma só Mas'alah. Ao mesmo tempo, é dever do muçulmano buscar esse Hukm e conhecê-lo por meio do Ijtihaad.

The Qur’u is a Mushtarak Lafzh (a worded expression that holds more than one meaning) and hence its meaning is unclear. Amongst the Arabs it indicates two (possible) meanings: At-Tuhr (purity) and Al-Haid (menstruation). That is whilst it is known that the Shaari’ (Legislator) intended one of them and not the other because it is necessary for there to be one Hukm for one Mas’alah. At the same time, it is the duty of the Muslim to search for this Hukm and know it via Ijtihaad.

Assim, o termo "Qur'un" é um lafzh mushtarak (um termo homônimo) que indica dois significados: pureza e menstruação. Em consequência do uso deste termo no āyah, surgiu um ishkāl (uma dificuldade ou questão problemática), e por isso este texto tem sido considerado mushkil (problemático).

So the Lafzh ‘Qur’un’ is a Lafzh Mushtarak indicating two meanings: Purity and menstruation and as a result of the usage of this Lafzh in the Aayah an Ishkaal (a difficult or problematic issue) has arisen. This text has therefore been considered to be Mushkil (problematic).

Agora vou apresentar um quadro das ijtihadat dos fuqaha quanto a dar preferência a um dos dois significados sobre o outro, por meio de qara'in (indícios contextuais) e adilla (evidências) que o mujtahid considerou mais provável ou preponderante para refletir aquilo que o Shari' (o Legislador) pretendia.

I will now present a picture of the Ijtihaadaat of the Fuqahaa in regards to outweighing one of the two meanings over the other by way of Qaraa’in (connotations) and Adillah (evidences) that the Mujtahid found most probable or preponderant to reflect what the Shaari’ (Legislator) intended.

A – A opinião dos Hanafiyah de que o significado pretendido de "Al-Qur'u" é "Al-Haid" (menstruação):

A – The opinion of the Hanafiyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘Al-Haid’ (menstruation):

Eles basearam sua dedução no seguinte: que Allah Ta'ala estabeleceu o período de espera (i'tidad ou 'iddah) em meses no caso em que o período de espera pelo Haid (menstruação) não é possível. Isso indica que o Haid é o Asl (fundamento) quanto ao período de espera, como foi mencionado na palavra de Allah Ta'ala:

A sabedoria (hikmah) por trás da legislação do i'tidaad (período de espera) é saber que o útero está livre e que não há gravidez. O que torna isso evidente é o haid (menstruação), e não o tuhr (pureza).

The Hikmah (wisdom) of the legislation of the I’tidaad (waiting period) is to know that the womb is free and that there is no pregnancy. What makes that evident is the Haid (menstruation) and not the Tuhr (purity).

B – A opinião dos Shafi'itas de que o significado pretendido de "al-qur'u" é "at-tuhr" (o período de pureza entre as menstruações), cuja dedução se baseou no seguinte:

B – The opinion of Ash-Shaafi’iyah that the intended meaning of ‘Al-Qur’u’ is ‘At-Tuhr’ (period of purity in between menstruation) the deduction of which was based upon the following:

Allah (SWT) disse:

Allah (swt) said:

Divorciem-nas no início de seu ‘Iddah, e isso é sabido, pois o Talaaq (divórcio) legítimo ou legal ocorre no estado de Tuhr (pureza) e não no estado ou condição de Haid (menstruação). Consequentemente, o nome ‘Iddah (período de espera) foi estabelecido para o (período de) Tuhr (pureza). E disseram que o termo ‘Thalaathah’ (três) na Sua Palavra (swt):

This means: Divorce them for the commencement of their ‘Iddah and this is whilst it is known that the legitimate or legal Talaaq (divorce) occurs in the state of Tuhr (purity) and not the state or condition of Haid (menstruation). Consequently, the name of ‘Iddah (waiting period) was provided for the (period of) Tuhr (purity). And they said that the Lafzh (wording) ‘Thalaathah’ (three) in His Qawl (swt):

Que a palavra (lafẓh) veio na forma feminina (mu'annath), embora seja sabido na língua árabe que, quando o número é feminino, o que está sendo contado (al-ma'dūd) é masculino (mudhakkar) e não feminino. Portanto, o que se pretende é "três aṭ-hur" (ou seja, três ṭuhr), significando que o qurū' é o ṭuhr (período de pureza) e não al-ḥayḍ (período menstrual). Outro exemplo:

That the Lafzh came in the feminine form (Mu’annath) whilst it is known in the Arabic language that if the number is feminine then the thing or matter being numbered (Al-Ma’dood) is masculine (Mudhakkar) and not feminine. What is intended therefore is three ‘At’hur’ (i.e. three Tuhrs) meaning that the Qur’u is At-Tuhr (period of purity) and not Al-Haid (period of menstruation). Another example:

O ‘Ishkaal (questão problemática) aqui não reside em uma única Lafzh (expressão verbal), mas sim no Usloob (estilo). Então, quem é que se pretende com o Qawl (dito) de Allah Ta’Aalaa:

The ‘Ishkaal (problematic matter of difficulty) here does not lie in one single Lafzh (worded expression) but it is rather within the Usloob (style). So who is it that is intended by the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

É o marido ou é o Wali (tutor)? Os Hanafiyah consideraram que se refere ao marido, porque esse é o sentido que está de acordo com o Usloob (estilo), e ele (o marido) é o detentor do laço ou contrato de casamento, que foi concluído pelo contrato matrimonial. Já os Malikiyah disseram que aquele em cuja mão está o laço do casamento é o Wali, considerando que ela é Qaasirah (jovem). No entanto, essa interpretação é distante.

Is it the husband or it is the Wali (guardian)? The Hanafiyah viewed that it refers to the husband because it is the meaning that is in agreement with the Usloob (style) and he (the husband) is the possessor of the knot or contract of marriage that was completed by the contract of the marriage. Al-Maalikiyah however said that the one in whose hand is the knot of the marriage is the ‘Wali’ with the consideration that she is Qaasirah (young). That however is a distant interpretation.

O texto não é implementado ou aplicado até que o Maqsood (o significado pretendido) do texto seja conhecido por meio do Al-Ijtihaad Al-Mu'tabar (isto é, o processo válido e reconhecido de Ijtihaad).

The text is not implemented or applied until after the Maqsood (intended meaning) from the text is known by way of Al-Ijtihaad Al-Mu’tabar (i.e. valid and recognised process of Ijtihaad).