Se surgir o ‘Udhr (escusa), que é a Sabab (causa) da Rukhsah, é permitido ao Mukallaf agir conforme aquela que desejar. Ele pode optar por agir de acordo com a ‘Azeemah ou de acordo com a Rukhsah. Isso porque os textos relacionados às Rukhas (permissões especiais) indicaram isso. Allah (SWT) disse:

If the ‘Udhr (excuse) arises, which is the Sabab (cause) for the Rukhsah, it is permitted for the Mukallaf to act with whichever one he wishes. He can choose to act in accordance to the ‘Azeemah or in accordance to the Rukhsah. That is because the texts related to the Rukhas (special permissions) have indicated that. Allah (swt) said:

O levantamento da 'Junaah' (culpa) mencionado na Aayah significa Al-Ibaahah (permissibilidade). Assim, o Musaafir que viaja a distância de encurtamento tem a escolha entre a 'Azeemah, que é completar a Salaah com quatro Rak'aaat, e entre tomar a Rukhsah e encurtar a Salaah orando as orações de quatro Rak'aaat com duas Rak'ah (ou seja, Zhohr, Asr e 'Ishaa).

The lifting of the ‘Junaah’ (blame) mentioned in the Aayah means Al-Ibaahah (permissibility). As such, the Musaafir who travels the distance of shortening is provided with the choice between the ‘Azeemah, which is to complete the Salaah with four Rak’aaat, and between taking the Rukhsah and shortening the Salaah by praying the prayers consisting of four Rak’aaat with two Rak’ah (i.e. Zhohr, Asr and ‘Ishaa).

Allah (SWT) disse:

Allah (swt) said:

Isto também indica Al-Ibaahah (permissibilidade), ou seja, a escolha entre jejuar e quebrar o jejum (ou não jejuar).

This also indicates Al-Ibaahah (permissibility) i.e. a choice between fasting and breaking the fast (or not fasting).

E o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

And the Messenger of Allah (saw) said:

Isso explica que ambos são iguais quanto à obediência a Allah no que diz respeito à sua execução ou realização, enquanto o pedido (Talab) de um deles não tem precedência sobre o pedido do outro.

This explains that they are equal in respect to the obedience of Allah in regards to their performance or undertaking whilst the Talab (request) of one of them does not have precedence over the Talab of the other.

O Legislador (Ash-Shaari') explicou, por meio das evidências (Adillah), que há circunstâncias em que agir conforme a ‘Azeemah tem precedência sobre agir conforme a Rukhsah, e alguns dos ‘Ulamaa consideraram isso Mandoob (recomendado). Isso se dá, por exemplo, no que se refere ao dito de Allah Ta’aalaa:

The Shaari’ has explained by the Adillah (evidences) that there are circumstances when acting with the ‘Azeemah takes precedence over acting with the Rukhsah and some of the ‘Ulamaa considered it to be Mandoob (recommended). This is like in respect to the Qawl of Allah Ta’Aalaa:

O versículo indica que jejuar durante a viagem (safar) é preferível a quebrar o jejum.

The Aayah indicates that fasting during the Safar (travel) is Awlaa (preferential) than breaking the fast.

Foi relatado que dois dos Sahaabah (rah) foram ameaçados de morte pelos Mushrikeen devido à sua adoção do Islam. Um deles então proferiu palavras de descrença, enquanto o outro se absteve de fazê-lo. Então o Mensageiro de Allah ﷺ disse a respeito daquele que se absteve: “Ele é o melhor dos Shuhadaa’ e é meu companheiro no Jannah”. Esta é, portanto, uma Daleel que indica que agir pela ‘Azeemah nesta situação é preferível a agir pela Rukhsah.

It was related that two of the Sahaabah (rah) were threatened with death by the Mushrikeen due to their embracing of Islaam. One of them then pronounced words of disbelief whilst the other refrained from doing so. So the Messenger of Allah (saw) said in respect to the one who refrained: “He is the best of the Shuhadaa’ and he is my companion in Jannah”. This is therefore a Daleel indicating that acting by the ‘Azeemah in this situation is preferential to acting by the Rukhsah

No caso em que agir de acordo com a ‘Azeemah levará a uma morte certa, agir de acordo com a Rukhsah é Waajib (obrigatório), enquanto aderir à ‘Azeemah é Haraam. Isto é como a permissão especial de comer a carne de animal morto (Al-Maitah) no caso de quem teme pela morte. Em princípio, é Mubaah devido à Rukhsah, contudo, tornar-se-á Waajib se a morte se tornar uma realidade certa e inevitável. A adesão à ‘Azeemah seria então Haraam devido à Qaa’idah Ash-Shar’iyah:

In the case where acting in accordance to the ‘Azeemah will lead to sure death, acting in accordance to the Rukhsah is Waajib (obligatory) whilst adhering to the ‘Azeemah is Haraam. This is like the special permission to eat the carrion meat (Al-Maitah) in regards to the one who fears death. It is Mubaah due to the Rukhsah in origin, however, it would become Waajib if the death becomes a confirmed inevitable reality. Adherence to the ‘Azeemah would then become Haraam due to the Qaa’idah Ash-Shar’iyah:

A destruição da pessoa ou da vida é haram, e portanto a adesão à ‘azeemah, que neste exemplo se manifesta em não comer a maytah (carne de animal morto sem abate), é haram.

The destruction of the person or life is Haraam and so adherence to the ‘Azeemah, which in this example is manifested in not eating the Maitah (carrion meat), is Haraam.

Esses casos em que a Rukhsah é Waajib e agir por ela é Waajib, entretanto, não são de fato uma representação da Rukhsah. Antes, representam um Hukm Takleefiy, e o mesmo se aplica no caso de ser Mandoob e agir por ela ser Mandoob.

These cases in which the Rukhsah is Waajib and acting by it is Waajib, are not however actually a representation of the Rukhsah. Rather they represent a Takleefiy Hukm and the same applies in the case if it was Mandoob and acting by it was Mandoob.

Isso se deve ao fato de que a Rukhsah, quanto à sua realidade e quanto ao seu estabelecimento legislativo como Rukhsah, é Mubaah quanto ao seu Hukm. Então, se, ao deixá-la e agir pela ‘Azeemah, inevitavelmente se chega ao Haraam, a Rukhsah, que é Mubaah, tornar-se-ia Waajib. Esta circunstância a tiraria da condição de Rukhsah, e ela passaria a ser um Hukm Takleefiy e não um Hukm Wad’iy.

That is because the Rukhsah, in respect to its reality, and in respect to it being legislated as a Rukhsah, is Mubaah in regards to its Hukm. Then if by leaving it and acting by the ‘Azeemah, it leads inevitably to Haraam, the Rukhsah, which is Mubaah, would become Waajib. This circumstance would then take it out from being a Rukhsah and it would become a Hukm Takleefiy and not a Hukm Wad’iy.

Portanto, isso é considerado uma Rukhsah desde que o seu Hukm seja o de Al-Ibaahah (permissibilidade) e desde que o Mukallaf tenha a escolha entre fazê-lo ou fazer a ‘Azeemah.

It is therefore considered to be a Rukhsah as long as its Hukm is that of Al-Ibaahah (permissibility) and as long as the Mukallaf is given the choice between doing it or doing the ‘Azeemah.

Portanto, o jejum do Ramadã é Wājib, enquanto a quebra do jejum (ou o não jejuar) para o doente representa uma Rukhsah, que é Mubāḥ.

So the Sawm of Ramadhaan is Waajib whilst the breaking of the fast (or not fasting) for the ill person represents a Rukhsah which is Mubaah.

Contudo, se não quebrar o jejum levar à morte do doente, então, nesse caso, o Sawm (jejum) tornar-se-ia Haram e quebrar o jejum seria obrigatório. Essa nova situação ou circunstância seria então retirada da esfera da Rukhsah e da ‘Azeemah e passaria a representar um caso ao qual se aplica o seguinte princípio da Shar’iyah: