Al-Ijtihaad é Fard ‘Ala-l-Kifaayah (uma obrigação de suficiência), e, por conseguinte, não é permitido que um período ou uma era fique sem um Mujtahid capaz de deduzir os Ahkaam Shar’iyah para as questões (Masaa’il) e realidades que surgem de novo. Havendo um Mujtahid ou mais de um, em qualquer período ou era, o pecado recai sobre os muçulmanos daquele tempo. Isso se deve a que novas realidades da vida surgem continuamente, e elas requerem Ahkaam Shar’iyah que esclareçam qual deve ser a posição dos muçulmanos diante delas. Não é possível aplicar sobre elas o Hukm de Allah, a menos que se conheça o Hukm de Allah em relação a elas, o que torna necessário que os muçulmanos adquiram conhecimento desse Hukm a partir dos textos da Shar’iyah. Alguns desses textos vieram de maneira clara e manifesta, que não requerem a realização de Ijtihaad; outros, porém, exigem exame e Ijtihaad para se deduzir deles o Hukm. Por exemplo, os versículos das Mawaareeth (heranças) vieram trazendo detalhes para os Ahkaam; contudo, alguns dos Ahkaam Al-Juz’iyah (regras parciais ou secundárias) dentro dessa área requerem compreensão e esforço para deduzir ou extrair a regra da questão, como a Mas’alah (questão) de Al-Kalaalah, por exemplo. Isso porque Abu Bakr (ra) foi questionado sobre Al-Kalaalah, como mencionado na palavra de Allah (swt):

Al-Ijtihaad is Fard ‘Ala-l-Kifaayah (An obligation of sufficiency) and consequently it is not permissible for a time period or era to be free of a Mujtahid who is capable of deducing Ahkaam Shar’iyah for the issues (Masaa’il) and realities that newly arise. With the existence of a Mujtahid or more than one, in any given time period or era, the sin falls from the Muslims in that time. That is because new realities of life continuously arise and they require Ahkaam Shar’iyah that make clear what the position of the Muslims towards them should be. It is not possible to apply the Hukm of Allah upon them unless the Hukm of Allah in relation to them is known which makes it necessary for the Muslims to acquire knowledge of this Hukm from the Shar’iyah texts. Some of these texts have come in a clear and manifest manner which do not require Ijtihaad to be undertaken however others require examination and Ijtihaad in order to deduce the Hukm from them. For example, the Aayaat of the Mawaareeth (the inheritances) came providing detail for the Ahkaam however some of the Ahkaam Al-Juz’iyah (partial or branch rulings) within this area require understanding and effort to deduce or extract the ruling for the issue, like the Mas’alah (issue) of Al-Kalaalah for instance. That is because Abu Bakr (ra) was asked about Al-Kalaalah as mentioned in the Qawl of Allah (swt):

E ele (ra) disse: "Direi a respeito de Al-Kalaalah aquilo que é minha opinião. Se estiver correta, é de Allah, e se estiver errada, é de mim e do Shaytaan. Al-Kalaalah: aquele que não tem pais (ascendentes) nem filhos (descendentes)".

And he (ra) said: “I will say in respect to Al-Kalaalah that which is my opinion. If it is correct, it is from Allah and if it is wrong, then it is from me and from the Shaytaan. Al-Kalaalah: The one who has no father(s) or son(s)” (i.e. no ascendants nor descendants).

A obrigação de julgar e governar pelo que Allah (swt) revelou recai sobre os muçulmanos e exige deles que derivem os Ahkaam (as normas legais) a partir desses Nusoos (textos). Assim, o Al-Ijtihaad é Fard para os que são capazes, em toda era e em todo tempo, ou seja, é um Fard Kifaayah (obrigação coletiva de suficiência). Se alguns se dispuserem a realizá-lo e cumpri-lo, a obrigação cai dos demais. Isto se dá sob o ângulo do princípio.

The obligation to judge and rule by what Allah (swt) has revealed upon the Muslims demands from them that they derive the Ahkaam from these Nusoos (texts) and as such Al-Ijtihaad is Fard upon those capable in every era and time i.e. it is a Fard Kifaayah (obligation of sufficiency). If some were to undertake and fulfil it then the obligation would fall from the rest. This is from the angle of the principle:

Isso porque recorrer ao que Allah (SWT) revelou para o julgamento não pode ser realizado em toda questão senão por meio do Ijtihaad. Com efeito, o Mensageiro de Allah ﷺ encorajou a prática do Al-Ijtihaad quando disse:

That is because referring to what Allah (swt) has revealed for judgment cannot be accomplished in every issue except by Ijtihaad. Indeed, the Messenger of Allah (saw) encouraged the undertaking of Al-Ijtihaad when he said:

E isso é destacado naquilo que o Mensageiro de Allah ﷺ disse a Mu'aadh Bin Jabal (ra) quando o enviou como juiz ao Iêmen:

And this is highlighted in what the Messenger of Allah (saw) said to Mu’aadh Bin Jabal (ra) when he sent him to be a judge in Yemen:

Os Sahaabah (rah) praticavam, portanto, o Ijtihaad na época do Mensageiro de Allah ﷺ, e ele aprovava a prática deles do Ijtihaad, informando-lhes que aquele que faz o Ijtihaad correto obterá duas recompensas, enquanto aquele que erra obterá uma recompensa.

The Sahaabah (rah) were therefore performing Ijtihaad at the time of the Messenger of Allah (saw) and he approved of their performance of Ijtihaad, informing them that the one who makes the correct Ijtihaad will attain two rewards whilst the one who makes an error will attain one reward.

Se o Mujtahid chega, por meio do seu Ijtihaad, a um Hukm Shar'iy, então este é o Hukm de Allah em relação a ele (Fee Haqqihi), e não lhe é permitido abandonar o seu Ijtihaad e agir em contrário a ele, exceto em uma das seguintes circunstâncias:

If the Mujtahid arrives through his Ijtihaad to a Hukm Shar’iy, then it is the Hukm of Allah in respect to him (Fee Haqqihi) and it is not permissible for him to abandon his Ijtihaad and act contrary to this Ijtihaad except in one of the following circumstances:

A – Se o Imã dos muçulmanos (Al-Khalifah) adotar um Hukm Shar'iy numa questão que difere do seu Hukm, então deve seguir a opinião do Imã. No tempo do Califado de Abu Bakr, ele (ra) dividia as despesas com os muçulmanos igualmente, sem diferenciação ou preferência, enquanto 'Umar (ra) considerava que a precedência no Islã deveria ser levada em consideração. No entanto, 'Umar (ra) abandonou o seu Ijtihaad na era de Abu Bakr (ra) e adotou a adoção do Khalifah. Depois, no tempo do seu Califado, aplicou o seu próprio Ijtihaad.

A – If the Imaam of the Muslims (Al-Khalifah) adopts a Hukm Shar’iy in an issue that is different to his Hukm, then he must follow the opinion of the Imaam. In the time of Abu Bakr’s Khilafah, he (ra) would divide the expenditures upon the Muslims equally without differentiation or preference whilst ‘Umar (ra) viewed that precedence in Islaam should be taken into consideration. However, ‘Umar (ra) abandoned his Ijtihaad in the era of Abu Bakr (ra) and adopted the adoption of the Khalifah. Then in the time of his Khilafah he applied his own Ijtihaad.

A Qaa’idah Ash-Shar’iyah afirma: (A ordem do Imam põe fim à disputa ou divergência), e outra afirma: (A ordem do Imam é executada tanto publicamente quanto em privado). Isto significa que é uma obrigação seguir a adoção do Khalifah tanto publicamente quanto em segredo.

The Qaa’idah Ash-Shar’iyah states: ( Thecommand of the Imaam removes the dispute or difference) and ِِanother states: (The command of the Imaam is implemented openly and inwardly). This means that it is an obligation to follow the adoption of the Khalifah openly and secretly.

B – Se, ao abandonar o seu Ijtihaad, isso levou à preservação da unidade dos muçulmanos, como fez ‘Uthmaan (ra) quando recebeu o Bai’ah para o Khilafah, na situação em que concordou em agir de acordo com o Kitaab de Allah, a Sunnah do Seu Mensageiro ﷺ e em seguir os Ijtihaadaat dos dois Khalifahs anteriores, Abu Bakr e ‘Umar (rah). Isso aconteceu porque os muçulmanos estipularam e condicionaram, àquele a quem queriam prestar juramento de lealdade, que ele seguiria o caminho dos dois Khalifahs anteriores no que diz respeito a 569

B – If by abandoning his Ijtihaad it led to the preservation of the unity of the Muslims like what ‘Uthmaan (ra) did when he was given the Bai’ah for the Khilafah in the case where he agreed to act in accordance to the Kitaab of Allah, the Sunnah of His Messenger and to follow the Ijtihaadaat of the two former Khalifahs; Abu Bakr and ‘Umar (rah). That was because the Muslims stipulated and made conditional upon the one they wanted to pledge allegiance to that he would follow the path of the two former Khaleefahs in respect to the 569

A maioria dos 'Ulamaa considerou que é ilícito fragmentar o Ijtihaad, de modo que não é permitido ao Mujtahid fazer Ijtihaad nas Al-Mu'aamalaat (transações sociais) e fazer Taqleed (imitação e seguimento) nas Al-'Ibaadaat (atos de adoração). Isso ocorre porque o Ijtihaad e o Taqleed são dois significados opostos que não se encontram nem se reúnem numa única pessoa.

The majority of the ‘Ulamaa have viewed that it is impermissible to partition Ijtihaad and so it is not permissible for the Mujtahid to make Ijtihaad in Al-Mu’aamalaat (societal transactions) and make Taqleed (imitation and following) in Al-‘Ibaadaat (acts of worship). That is because Ijtihaad and Taqleed are two opposing meanings that do not meet or come together within a single person.

Alguns dos Malikiyah e alguns dos Hanabilah, além dos Zahiriyah, disseram que o Ijtihad pode ser dividido. Consequentemente, aquele que possui conhecimento das áreas linguísticas ou das disciplinas do saber e das áreas da Shari'ah suficientes para que derive o Hukm de uma determinada Mas'alah (questão), deve então fazer Ijtihad nela e fazer Taqlid a outros em tudo o que não for ela.

Some of the Maalikiyah and some of the Hanaabalah in addition to the Zhaahiriyah said that Ijtihaad can be partitioned. Consequently, the one who has knowledge of the linguistic areas or disciplines of knowledge and Shar’iyah areas sufficient for him to derive the Hukm of a particular Mas’alah (issue), then he should make Ijtihaad in that and make Taqleed to others in other than that.

Muitos dos A'immah (Imames) costumavam responder às perguntas dizendo: "Não sei" (Laa Adriy) quando não conheciam a resposta, como foi relatado de Al-Imam Maalik e Al-Imam Ash-Shaafi'iy, entre outros.

Many of the A’immah (Imaams) used to respond to questions by saying: ‘I don’t know’ (Laa Adriy) if they did not know the answer as has been reported from Al-Imaam Maalik and Al-Imaam Ash-Shaafi’iy amongst others.

Portanto, a divisão do Ijtihaad é permissível de acordo com a Shari'a.

Therefore, partitioning the Ijtihaad is permissible in accordance to the Shar’a.

O Ijtihad ocorre em relação aos Nusus que contêm uma Dalalah Zhanniy (indicação ou implicação especulativa). Quanto aos textos que contêm uma Dalalah Qat'iy (implicação definitiva), não é permitido realizar Ijtihad em relação a eles.

Ijtihaad takes place in respect to the Nusoos that contain a Zhanniy (speculative) Dalaalah (indication or implication). As for the texts which contain a Qat’iy (definite) Dalaalah (implied meaning), then it is not permitted to undertake Ijtihaad in respect to them.

Além disso, o Ijtihaad se relaciona com a derivação dos Ahkaam Ash-Shar'iyah práticos e não ocorre em relação às Aqaa'id (crenças). Isso porque é obrigatório que a Aqeedah seja Yaqeeniy (certa e definitiva), isto é, Qat'iy Ath-Thuboot e Qat'iy Ad-Dalaalah (definitiva na transmissão e no significado). Portanto, não há lugar para o Ijtihaad em relação a ela, pois é proibido que a Aqeedah seja adotada por meio do Zhann (suposição ou aquilo que é indefinido). Allah (swt) diz:

Also, Ijtihaad relates to deriving the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah and does not take place in respect to the Aqaa’id (beliefs). That is because it is obligatory for the Aqeedah to be Yaqeeniy (certain and definite) i.e. Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (Definite in transmission and meaning). There is therefore no place for Ijtihaad to be undertaken in respect to it as it is prohibited for the Aqeedah to be taken by way of Zhann (speculation or that which is indefinite). Allah (swt) says: