Qual é a realidade desta Tariqah em relação ao ʿIlm de Usul al-Fiqh? - Al-Waadih Fee Usool ul-Fiqh | Quran Course

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Qual é a realidade desta Tariqah em relação ao ʿIlm de Usul al-Fiqh?

What is the reality of this Tareeqah in relation to the ‘Ilm of Usool ul-Fiqh?

by Muhammad Hussein Abdullah1 min readViewed 189 times

O primeiro a estabelecer firmemente os pilares deste método foi Al-Imaam Ash-Shaafi'iy em sua Risaalah, que foi escrita na área de estudo do Usool ul-Fiqh. Este método se distingue no que diz respeito ao estabelecimento das Qawaa'id Al-Usooliyah, verificando-as de maneira puramente teórica e conduzindo um exame minucioso do que elas incluem em termos de divergência ou diferença, sem dar atenção a qualquer Madh'hab. Seu objetivo, portanto, é produzir os princípios mais sólidos, quer isso sirva a um Madh'hab específico, quer se oponha a ele. Isso porque ele domina sobre o Fiqh e não está subordinado a ele. Era raro que os seguidores desta Tareeqah se ocupassem com os ramos, a não ser para proporcionar maior clareza ou apresentar exemplos ('Mabaahith Fee Usool ul-Fiqh', do Dr. Al-'Abd Khaleel Abu 'Eid, p. 26).

The first one to firmly lay down the pillars of this method was Al Imaam Ash-Shaafi’iy in his Risaalah which was written in the subject area of Usool ul-Fiqh. This method is distinguished in respect to establishing the Qawaa’id Al-Usooliyah, verifying them in a purely theoretical manner, conducting a thorough examination of what they include in terms of disagreement or difference without paying consideration to any Madh’hab. The aim of it is therefore to produce the strongest principles whether that would be in service of a particular Madh’hab or was in opposition to it. That is because it dominates over the Fiqh and is not subservient to it. It was rare that those following this Tareeqah would preoccupy themselves with the branches unless this was to provide further clarity or provide examples (‘Mabaahith Fee Usool ul-Fiqh’ by Dr. Al-‘Abd Khaleel Abu ‘Eid p26).

"O Ijmaa' de Ahl-ul-Madinah não é uma Hujjah, e Maalik disse que é uma Hujjah porque representa a fonte do conhecimento ('Ilm), a morada da Wahi, e os filhos dos Sahaabah residiam nela. Assim, é impossível que a concordância deles recaia sobre algo que não seja isso (isto é, o Islaam), e que saiam do que estavam seguindo..." Em seguida ele diz: "E a afirmação deles de que é impossível que a Haqq (verdade) os abandone é avaliada (examinada). Isso se aplica ao caso em que não é impossível que um homem ouça um Hadeeth do Nabi ﷺ enquanto viaja ou em Al-Madinah e depois o abandone antes de transmiti-lo a outros, e os méritos de Al-Madinah não obrigam à realização de um Ijmaa' (consenso) por parte de seus habitantes. Pois, na verdade, Makkah é melhor que ela, e não tem influência alguma no que diz respeito ao Ijmaa', e o Ijmaa' deles, se fosse considerado uma Hujjah, teria de representar uma Hujjah em todas as épocas. Isso ocorre enquanto não há diferença ou divergência quanto ao fato de que a afirmação deles não é confiável nesta nossa época, quanto mais ser considerada um Ijmaa'."

“The Ijmaa’ of Ahl-ul-Madinah is not a Hujjah and Maalik said that it is a Hujjah because it represents the source of knowledge (‘Ilm), the home of the Wahi and the children of the Sahaabah resided within it. As such it is impossible for their agreement to be upon other than it (i.e. Islaam) and for them to go outside from what they were upon...” He then says: “And their statement that it is impossible for the Haqq (truth) to leave them is judged (evaluated). This is in the case where it is not impossible for a man to hear a Hadeeth from the Nabi (saw) whilst travelling or in Al-Madinah and then leave it before transmitting it to others and the merits of Al-Madinah do not oblige the convening of an Ijmaa’ (consensus) by its people. For verily Makkah is better than it and it has no trace (or impact) in respect to the Ijmaa’ and their Ijmaa’, if it was to be considered a Hujjah, would have been obliged to represent a Hujjah in all times. This is whilst there is no difference or disagreement in respect to their statement not being relied upon in this current time of ours let alone it being regarded as an Ijmaa”.

Neste exemplo, Ibn Qudaamah utilizou, portanto, um juízo racional ou intelectual para afirmar ou estabelecer que o Ijmaa’ de Ahl-ul Madinah não é uma Hujjah, algo que havia sido tomado como Hujjah pelos seguidores ou defensores do Madh’hab Maaliki.

In this example Ibn Qudaamah therefore used rational or an intellectual judgement to affirm or establish that the Ijmaa’ of Ahl-ul Madinah is not a Hujjah which had been taken by the followers or proponents of the Maaliki Madh’hab as a Hujjah.