A Revelação (Wahi) chegou ao fim e a Sharia islâmica foi completada com a morte do Mensageiro de Allah ﷺ. Em seguida, um grupo dentre os Companheiros (Sahaabah) empenhou-se em estabelecer as Ahkaam Ash-Shar'iyah para as realidades que surgiam. Fizeram isso por meio de sua Istinbaat (dedução) a partir dos versículos do Alcorão Sagrado e dos Ahaadeeth do Mensageiro ﷺ. Aqueles Companheiros (rah) eram qualificados e capazes de empreender essa tarefa, pois haviam acompanhado o Mensageiro ﷺ em vida e viviam enquanto a Revelação descia sobre ele. Eram, portanto, os mais conhecedores das pessoas no que diz respeito aos Asbaab An-Nuzool (circunstâncias da revelação) e na compreensão dos significados dos textos.

The Wahi came to an end and the Islamic Sharee’ah was completed upon the passing of the Messenger of Allah (saw). Then a group from amongst the Sahaabah went forth to provide Ahkaam Ash-Shar’iyah for the newly occurring realities. They did that through their Istinbaat (deduction) from the Aayaat of Al-Qur’aan Al-Kareem and from the Ahaadeeth of the Messenger (saw). Those Sahaabah (rah) were qualified and capable of undertaking that as they had accompanied the Messenger in his life and were living as the Wahi descended upon him. They were therefore the most knowledgeable of people in respect to the Asbaab An-Nuzool (circumstances of revelation) and in comprehending the meanings of the texts.

Entre esses Sahaabah estavam os quatro Califas bem guiados, Mu'aadh Bin Jabal, 'Abdullah Ibn 'Abbaas, 'Abdullah Ibn Mas'oud, 'Abdullah Ibn 'Umar e Zaid Bin Thaabit (rah), entre outros.

From amongst those Sahaabah were the four rightly guided Khulafaa’, Mu’aadh Bin Jabal, ‘Abdullah Ibn ‘Abbaas, ‘Abdullah Ibn Mas’oud, ‘Abdullah Ibn ‘Umar and Zaid Bin Thaabit (rah) amongst others.

Alguns dos transmissores dos Tabi'een e dos Tabi' at-Tabi'een dedicaram-se à transmissão dos ijtihaads dos Companheiros e dos julgamentos que proferiram, a tal ponto que alguns deles os registraram juntamente com a Sunnah do Mensageiro de Allah ﷺ.

Some of the relators from the Taabi’eeen and Taabi’ At-Taabi’een concerned themselves with the relation of the Ijtihaadaat of the Sahaabah and the judgments they passed to the extent where some of them recorded these alongside the Sunnah of the Messenger (saw).

Eles foram seguidos por alguns Fuqahaa e Mujtahideen, que passaram então a familiarizar-se com os Ijtihaadaat dos Sahaabah e buscaram ser iluminados pela compreensão deles sobre o Alcorão e a Sunnah.

They were followed by some Fuqahaa and Mujtahideen who then went on to familiarise themselves with the Ijtihaadaat of the Sahaabah and sought to be enlightened by their understanding of the Qur’aan and the Sunnah.

Alguns outros fuqahaa consideraram que o ijtihad dos Companheiros e a sua opinião (qawl) em matéria de Shari'a constituem uma prova legal (hujjah) que não é permitido contrariar ou opor-se. Isso se deve ao fato de que eram os mais próximos do Mensageiro de Allah ﷺ e possuíam, em termos de sinceridade, razão ('Aql) e posição, aquilo que os torna as pessoas mais capazes no que diz respeito ao conhecimento das dimensões da Shari'a, e também porque o Nabi ﷺ disse:

Some other Fuqahaa considered the Ijtihaad of the Sahaabah and their Qawl (opinion) in respect to the Shar’a to be a Hujjah (legal proof) that it is not allowed to contravene or go against. That is because they were the closest to the Messenger of Allah (saw) and they possess in terms of sincerity, reason (‘Aql) and standing that which makes them the most capable of people in respect to the knowledge of the dimensions of the Shar’a and also because the Nabi (saw) said:

Estes são exemplos de suas ijtihaadaat e dos julgamentos que emitiram:

The following are examples of their Ijtihaadaat and of the judgments that they passed:

1 – O Khilafah é um Waajib Shar'iy e é obrigatório estabelecê-la dentro da Ummah. Por essa razão, quando o Mensageiro de Allah ﷺ faleceu, os Muçulmanos deixaram-no ﷺ deitado sobre a sua cama sem Ghusl, Takfeen (mortalha) ou Dafn (sepultamento) e foram ao Saqeefah (pátio) dos Banu Saa'idah a fim de escolher um sucessor (Khalifah) para ele ﷺ. Então os Ansaar disseram aos Muhaajireen: "(Haja) de nós um Ameer e de vós um Ameer (líder)". Abu Bakr (ra) opôs-se então a essa ideia, porque isso significaria uma divisão dos assuntos da Ummah e porque é contrário ao dito do Mensageiro ﷺ:

1 – The Khilafah is a Shar’iy Waajib and it is obligatory to establish it within the Ummah. For that reason, when the Messenger of Allah (saw) passed away, the Muslims left him (saw) laid out upon his bed without Ghusl, Takfeen (shrouding) or Dafn (burial) and went to the Saqeefah (courtyard) of Bani Saa’idah in order to choose a successor (Khalifah) for him. So the Ansaar said to the Muhaajireen: “(Let there be) from us an Ameer and from you an Ameer (leader)”. Abu Bakr (ra) then opposed that idea because that would mean a division of the Ummah’s affair and because it is contrary to the Qawl of the Messenger (saw):

Ele lhes disse: “Os árabes não serão guiados por outro lugar que não este – Makkah – a partir de Quraish”. Assim, ele argumentou pela necessidade de que a Imamah e o Khilafah estivessem dentro de Quraish, devido à posição que o local ocupa para os árabes, e pediu que lhe dessem o seu juramento de lealdade (Bai’ah) a ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra); então ‘Umar viu que não havia nada que pudesse fazer além de prestar juramento de lealdade a Abu Bakr (ra). Em seguida, tanto os Muhaajiroon quanto os Ansaar estenderam as mãos para prestar juramento de lealdade a Abu Bakr com o Khilafah.

He said to them: “The Arabs will not be directed by other than this place – Makkah – from Quraish”. As such, he reasoned the necessity of the Imaamah and Khilafah to be within the Quraish due to the standing of the location held by the Arabs and he requested that they give their pledge of allegiance (Bai’ah) to ‘Umar Ibn Al-Khattaab (ra) and then ‘Umar saw that there was nothing for him to do except pledge allegiance to Abu Bakr (ra). Then the Muhaajiroon and the Ansaar both stretched out their hands to pledge allegiance to Abu Bakr with the Khilafah.

2 – Allah Ta'ala disse:

2 – Allah Ta’Aalaa said:

O Mensageiro de Allah ﷺ (saw) concedeu à categoria dos que têm os corações a serem conquistados ou suavizados, assim como Abu Bakr (ra) fez depois dele. Contudo, quando essas pessoas (esta categoria) foram até ‘Umar Ibn Al-Khattaab para que ele lhes desse uma parte da riqueza da Zakaah, ele recusou e não lhes deu. Ele sustentava a opinião de que o texto não se aplicava a eles na sua época, porque a disposição para conquistar os corações era devida ao fato de o Estado islâmico ainda estar em seus primórdios, e havia temor em relação ao Estado por causa do poder, da influência e da maldade (intenções/planos) deles. Ocorre que, no tempo de ‘Umar, essa ‘Illah (razão) já não estava presente, e isso se deveu à propagação do Islã e ao aumento da sua força e poderio. Não havia, portanto, mais motivo para conquistar ou suavizar os corações (oferecendo-lhes uma provisão ou incentivo). 3 – No ano da seca e da fome, servos jovens pertencentes a Haatib Bin Abi Balta’ah roubaram uma camela pertencente a um homem de Mazeenah. ‘Umar os trouxe e eles admitiram o roubo. Então ele mandou chamar ‘Abdur Rahmaan Bin Haatib; este veio, e ele lhe disse: “Os servos jovens de Haatib roubaram uma camela pertencente a um homem de Mazeenah, e eles admitiram”. Então ‘Umar disse a um dos Sahaabah: “Vá e corte as mãos deles”. Quando eles já se preparavam para ir, ‘Umar os chamou de volta e disse: “Por Allah, se eu não soubesse que vocês os exploravam e os deixavam passar fome a ponto de que, se um deles comesse aquilo que Allah tornou Haraam, isso lhe seria Halaal, eu teria cortado as mãos deles. Por Allah, se eu não fizer isso, imporei a vocês uma multa que lhes causará dor”. Em seguida, disse: “Ó Muzniy, quanto você quer pela sua camela?”. Ele respondeu: “Quatrocentos”. ‘Umar disse: “‘Abdur Rahman, vá e dê a ele 800” (uma redação resumida de Al-Muwatta’).

The Messenger of Allah (saw) gave to the category of those whose hearts are sought to be reconciled or softened as did Abu Bakr (ra) after him. However, when they (this category of people) came to ‘Umar Ibn Al-Khattaab for him to provide them from the wealth of the Zakaah he rejected and did not give it to them. He held the view that the text did not apply to them in his era because the provision to reconcile the hearts was due to the Islamic state being still in its early days and there had been fear in respect to the state from their power, influence and their evil (intentions/plans). This is whilst at the time of ‘Umar this ‘Illah (reasoning) was no longer present and that was due to the spread of Islaam and the increase of its strength and might. There was therefore no longer a reason to reconcile or soften the hearts (by providing them with a provision or incentive). 3 – In the year of the drought and famine, boy servants belonging to Haatib Bin Abi Balta’ah stole a she camel belonging to a man from Mazeenah. So ‘Umar brought them and they admitted it. Then he sent for ‘Abdur Rahmaan Bin Haatib; so he came and he said to him: “Verily the boy servants of Haatib stole a she camel belonging to Mazeenah and they admitted it”. Then ‘Umar said to one of the Sahaabah: “Go and cut off their hands”. Then when they had turned to go ‘Umar brought them back and then said: “By Allah, had I not known that you exploited them and starved them to the point where had one of them eaten that which Allah had made Haraam it would have been Halaal for him, I would have cut off their hands. By Allah, if I haven’t done that then I will impose upon you a fine that will hurt you”. Then he said: “O Muzniy, how much do you want for your she camel?” He said: “Four hundred”. ‘Umar said: “Abdur Rahman, go and give him 800” (A summarized wording from Al-Muwatta’).

Então, como ele poderia aplicar o Hadd dos Hudud (punições fixas) sobre uma pessoa cujo pecado Allah já havia perdoado?

So how could he apply the Hadd from the Hudood (set punishments) upon a person whom Allah had forgiven his sin.

4 – A Diyah (preço do sangue) é obrigatória, de acordo com a Shari'ah, sobre a 'Aaqilah em algumas formas de homicídio, como quando este é semi-intencional ou cometido por engano. A 'Aaqilah, no tempo do Mensageiro de Allah ﷺ, eram os parentes do criminoso e os indivíduos de sua tribo.

4 – The Diyah (blood money) is obligatory in accordance to the Shar’a upon the ‘Aaqilah in some forms of killing like when it is semi intentional or mistaken. The ‘Aaqilah at the time of the Messenger (saw) were the relatives of the criminal and the individuals of his tribe.

Quando ‘Umar (ra) criou os Dawaaween (registros, plural de Deewaan) e organizou os assuntos do exército, ele fez com que a Diyah (dinheiro de sangue) recaísse sobre as pessoas do Deewaan (registro ou unidade organizacional) do assassino, isto é, sobre os homens adultos combatentes cujos nomes estavam registrados no Deewaan. A Diyah seria retirada dos salários deles, com base no entendimento de que o Nusrah (apoio) havia sido transferido dos parentes do assassino e de sua tribo para as pessoas do seu Deewaan, que se apoiariam mutuamente, mesmo que fossem de diversas tribos de origem. Esta opinião foi adotada pelos Hanafiyah entre os Fuqahaa.

When ‘Umar (ra) made the Dawaaween (registers plural of Deewaan) and organised the affairs of the army he made the Diyah (blood money) fall upon the people of the Deewaan (register or organisational unit) of the killer i.e. upon the mature fighting men whose names were registered in the Deewaan. The Diyah would be taken from their wages upon the basis that the Nusrah (support) had been transferred from the relatives of the killer and his tribe to the people of his Deewaan who would provide support to one another and even if they were from a number of different tribes in origin. This opinion was taken by the Hanafiyah from amongst the Fuqahaa.

5 – Al-Bukhaari e Muslim relataram de Ibn ‘Abbaas que ele disse: “O Talaaq (divórcio) no tempo do Mensageiro de Allah ﷺ, de Abu Bakr e em dois anos do Khilafah de ‘Umar era (a pronúncia de) três divórcios contados como um. Depois, ‘Umar pôs fim a isso”. Isso significa que ele tornou o divórcio de três vezes numa única sessão equivalente ao Talaaq Baa’in (divórcio irrevogável) (Baynoonah Kubraa). Alguns justificaram isso afirmando que o Maslahah de encerrar era mais forte (ou maior) que o Mafsadah do Wuqoo’ (queda ou ocorrência [em pecado]). A visão correta, porém, é que isso representou o entendimento de ‘Umar de acordo com a sua compreensão dos textos Shar’iyah.