A 'Illah é o Bā'ith (motivo ou razão) da legislação e é extraída do texto (an-Naṣṣ). Há, porém, textos que parecem conter o sentido de raciocínio segundo os instrumentos de raciocínio utilizados ou de acordo com a composição da frase. Apesar disso, existem outros Qarā'in (indícios ou conotações), quer se encontrem dentro do texto, quer não, que negam o sentido de raciocínio e ao mesmo tempo estabelecem outro sentido que representa a Ghāyah (finalidade) do Legislador, que é visada através da legislação.

The ‘Illah is the Baa’ith (reason or motive) for the legislation and it is taken from the text (An-Nass). There are however texts which appear to contain the meaning of reasoning according to the tools of reasoning utilised or in accordance to the composition of the sentence. Despite that there are other Qaraa’in (indicators or connotations), whether they are found within the text or not, which negate the meaning of reasoning whilst establishing another meaning which represents the Ghaayah (aim) of the legislator that is being targeted through the legislation.

Este objetivo (Ghaayah) ou resultado (Nateejah) que explica o que foi pretendido pelo Hukm por parte do Shaari' (legislador) recebeu a denominação terminológica de 'Al-Hikmah' (a sabedoria), e não é uma 'Illah, porque não é a razão da legislação.

This aim (Ghaayah) or result (Nateejah) that explains what has been intended from the Hukm by the Shaari’ (legislator) has been provided with the terminological naming of ‘Al-Hikmah’ (the wisdom) and it is not an ‘Illah because it is not the reason for the legislation.

Exemplos desses textos que incluem esta 'Hikmah' incluem:

Examples of these texts that include this ‘Hikmah’ include:

Seu Qawl Ta'ālā:

His Qawl Ta’Aalaa:

A Rahmah (misericórdia) representa uma descrição da Sharee'ah em termos do resultado de sua aplicação ou implementação, mas não representa uma 'Illah (causa) para sua legislação. Isso porque sua Seeghah (forma) não indica At-Ta'leel (causalidade). Consequentemente, o aspecto da causalidade é negado, e a Hikmah (sabedoria) da legislação da Sharee'ah é a Rahmah (misericórdia).

Rahmah (mercy) represents a description for the Sharee’ah in terms of the result of its application or implementation whilst it does not represent an ‘Illah for its legislation. That is because its Seeghah (form) does not indicate At-Ta’leel (reasoning). Consequently, the aspect of reasoning is negated and the Hikmah of the legislation of the Sharee’ah is Rahmah (mercy).

Allah Ta'ala disse:

Allah Ta’Aalaa said:

A presença nos benefícios do Hajj é uma ḥikmah e não uma ʿillah; por isso, o Hajj de quem o realiza é válido se ele presenciar benefícios, por exemplo, decorrentes de compra e venda, e também é válido se ele não realizar nenhuma compra e venda. Isso se deve a que a presença dos benefícios, ou a prática deles, não é uma ʿillah do Hajj. A presença nos benefícios é, portanto, uma ḥikmah do Hajj, que pode ser percebida por quem realiza o Hajj, assim como pode não ser percebida por ele.

Witnessing of benefits in Hajj is a Hikmah and not an ‘Illah and so the Hajj of the one who performs it is valid if he witnesses benefits i.e. from buying and selling and his Hajj is also valid if he does not undertake any buying and selling. That is because the witnessing of the benefits or practising them is not an ‘Illah for Hajj. The witnessing of benefits is consequently a Hikmah of Hajj which could be realised by the one performing Hajj just as they may not be realised by him.

Da mesma forma, a sabedoria da oração é que ela impede quem a realiza de se envolver nas Muharramaat (coisas e atos proibidos), pois a Salaah fortalece a relação entre o ‘Abd (servo) e seu Rabb (Senhor), e essa conexão faz com que ele tema mais cometer os atos Haraam. No entanto, alguns daqueles que realizam a oração cometem alguns dos atos proibidos, e não lhes é exigido nem ordenado que repitam a oração, e sua oração é considerada válida, mesmo que ela não o tenha impedido de praticar atos imorais (Al-Fahshaa’) e Al-Munkar (Muharramaat).

Similarly, the Hikmah of the prayer is that it prevents the one who performs it from engaging in the Muharramaat (prohibited matters and acts) because the Salaah strengthens the relationship between the ‘Abd (servant) and His Rabb (Lord) and this connection makes him more fearful of committing the Haraam acts. However, some of those who perform the prayer commit some of the prohibited acts whilst it has not been demanded or required from them to repeat their prayer and their prayer is regarded as valid even if it has not prevented him from performing immoral acts (Al-Fahshaa’) and AlMunkar (Muharramaat).

Consequentemente, esta Hikmah da Salah pode ser realizada e alcançada, assim como pode não ser realizada, ainda que, na maioria dos casos, ela se concretize, pois representa a Hikmah de Allah. Apesar disso, ela não representa a ‘Illah da Salah, uma vez que não é a razão da legislação da Salah. Antes, ela representa o objetivo (ou resultado pretendido) da legislação da Salah, e nenhum Qiyaas é realizado sobre este objetivo (Al-Ghaayah).

Consequently, this Hikmah of the Salaah could be realised and attained just as it may not be realised even if in most cases it will be accomplished because it represents the Hikmah from Allah. Despite that it does not represent the ‘Illah of the Salaah as it is not the reason for the legislation of the Salaah. Rather it represents the aim (or intended result) of the legislation of the Salaah and no Qiyaas is undertaken upon this aim (Al-Ghaayah).

Aqui, a família de Fir'aun não acolheu Mūsā (as) e não cuidou dele com o propósito de que ele se tornasse um inimigo para eles e uma fonte de aflição para eles. Ao contrário, isso foi apenas o resultado do que Allah Ta'ālā havia pretendido, e esse resultado representa a Ḥikmah de Allah: que a família de Fir'aun recolhesse Mūsā (as) do rio. Portanto, não se trata de uma 'Illah, e não se faz Qiyās (analogia) sobre ele.

Here, the family of Fir’aun did not take in Mousaa (as) and care for him for the sake of him becoming an enemy to them and a source of grief for them. Rather it only the result of what Allah Ta’Aalaa had intended and this result represents the Hikmah of Allah from the family of Fir’aun picking up Mousaa (as) from the river. It is therefore not an ‘Illah and Qiyaas (analogy) is not made upon it.

A hikmah, assim como a 'illah, precisa de um texto da Lei (shar'iy) que a indique; no entanto, ela difere da 'illah, pois não se faz qiyās sobre ela como se faz sobre a 'illah.

The Hikmah like the ‘Illah must have a Shar’iy text to indicate it however it differs from the ‘Illah as Qiyaas is not made upon it like the ‘Illah.

Ela representa o que Allah Ta'ala pretendeu e a Hikmah (sabedoria) por trás do Hukm (preceito) ou da Shari'ah. Portanto, ninguém além de Allah a conhece, e não nos é possível obter conhecimento da Hikmah de Allah a menos que Ele Ta'ala nos tenha dado a conhecer por meio de um texto, por via do Wahi (revelação divinamente inspirada). Ela é como o Akhbaar (informação), as exortações e o Irshaad (orientação) e, consequentemente, diferentemente da 'Illah, não está envolvida no Istinbaat (processo de dedução) dos Ahkaam Ash-Shar'iyah. Entre as diferenças entre a 'Illah e a Hikmah está que a 'Illah é um Wasf Zhaahir Mundabit Mahdood wa Mufhim (uma característica aparente, consistente, limitada/definida e acessível à compreensão racional). O Shaari' (legislador) a apresentou em um texto para explicar o motivo por trás do Hukm Ash-Shar'iy (isto é, a razão de sua legislação). Já a Hikmah é um Wasf Munaasib Lil-Hukm (uma característica adequada ao Hukm) que se realiza ou se alcança na maioria das circunstâncias como resultado do cumprimento do preceito. Ela não é Mundabit nem Mahdood (consistente e limitada/definida), como o benefício vinculado àquele que realiza o Hajj, que se concretiza como resultado de sua realização, embora também seja possível que não se concretize.

It represents what Allah Ta’Aalaa intended and His Hikmah (wisdom) behind the Hukm (ruling) or the Sharee’ah. Therefore, none but Allah knows it and it is not possible for us to become knowledgeable of the Hikmah of Allah unless He Ta’Aalaa has made us aware of it through a text by way of the Wahi (divinely inspired revelation). It is like the Akhbaar (informing), the exhortations and Irshaad (guidance) and consequently, unlike the ‘Illah, it is not involved in or part of the Istinbaat (deduction process) of the Ahkaam Ash-Shar’iyah From amongst the differences between the ‘Illah and the Hikmah is that the ‘Illah is a Wasf Zhaahir Mundabit Mahdood and Mufhim (A description that is apparent, consistent, limited/definied and open to the understanding of reasoning). The Shaari’ (legislator) brought it in a text to explain the matter that was behind (motive) of the Hukm Ash-Shar’iy (i.e. the reason for its legislation). This is whilst the Hikmah is a Wasf Munaasib Lil-Hukm (a description that is fitting for the Hukm) that is realised or attained in most circumstances as a result of fulfilling the ruling. It is not Mundabit or Mahdood (consistent and limited/defined) like the benefiting attached to the one who performs Hajj which is realised as a result of his performance of it whilst it is also possible for it to not be realised.