At-Ta'aadul e At-Tarjeeh surgem a partir da percepção de um conflito entre as evidências. No caso em que as Adillah estejam em oposição umas às outras, sem que algumas tenham um traço distintivo ou prioridade sobre as outras, então esse conflito, se ocorrer, é chamado de "At-Ta'aadul", e isso é contrário à realidade legislativa. Se algumas das evidências possuem um traço distintivo sobre outras evidências, então o conflito nesse caso é chamado de "At-Tarjeeh", porque o fator distintivo (Al-Meezah) em uma das duas evidências lhe confere força sobre a outra Daleel, para que se possa atuar com ela. Esse Tarjeeh ocorre entre os textos Shar'iyah de natureza Zhanniy (não definitiva).

At-Ta’aadul and At-Tarjeeh arises from the perception of a conflict taking place amongst the evidences. In the case where the Adillah were to be in opposition with each other whilst some did not have a distinguishing feature or priority over the other, then this conflict if it arises is called “At-Ta’aadul” and this is contrary to the legislative reality. If some of the evidences do have a distinguishing feature over other evidences, then the conflict in this case is called “At-Tarjeeh” and that is because the distinguishing factor (Al-Meezah) in one of the two evidences gives it strength over the other Daleel, in order to work with it. This Tarjeeh has taken place amongst the Zhanniy (indefinite) Shar’iyah texts.

O significado de At-Ta'aadul:

The meaning of At-Ta’aadul:

At-Ta'aadul é quando duas evidências estão em conflito entre si em relação a um Hukm de uma Mas'alah, sem que exista um fator distintivo de uma delas sobre a outra (isto é, que permita diferenciar e dar preferência a uma sobre a outra).

At -Ta’aadul is when two evidences are in conflict with each other in respect to a Hukm of a Mas’alah whilst there does not exist a distinguishing factor of one of them over the other (i.e. to be able to differentiate and outweigh one over the other).

Na Tashree' (legislação islâmica), não ocorre At-Ta'aadul (conflito/equivalência entre evidências) quando duas evidências são iguais em todas as circunstâncias, condições e situações. Isso só não acontece no caso de An-Naskh (abrogação), e An-Naskh não é o mesmo que At-Ta'aadul, pois se refere à revogação e anulação do Hukm (juízo) extraído de um texto anterior por meio de um texto novo, nos casos em que a exigência do Shar' (Lei revelada) é trabalhar com o texto posterior e adotá-lo.

At-Ta’aadul does not happen within the Tashree’ (legislation) in the case where two evidences are equal in all circumstances, conditions and situations. That has not happened except in the case of An-Naskh (abrogation) and An-Naskh is not the same as At-Ta’aadul because it refers to the abrogation and nullification of the Hukm taken from a previous text with a new text, in the case where the Shar’iy requirement is to work with and take the latter text.

Consequentemente, a Ta'aadul (equivalência) entre dois dalil qat'iy ou entre dois dalil zhanniy não é uma realidade que ocorre entre as evidências. A prova disso é:

Consequently, the Ta’aadul (equivalence) of two Qat’iy evidences or two Zhanniy evidences is not a reality that takes place amongst the evidences. The Daleel for that is:

1 – Se houvesse Ta'aadul (contradição aparente) entre duas evidências Qat'iy (definitivas), isso indicaria a existência de um conhecimento certo (‘Ilm Yaqeeniy) a respeito de determinado assunto e a existência de outro conhecimento certo, diferente, dentro do mesmo assunto (ao mesmo tempo). É impossível reunir e juntar um assunto e o seu oposto ao mesmo tempo, na mesma situação, condição e lugar. Assim, por exemplo, não se poderia imaginar que houvesse um Daleel que estabelecesse a existência dos Malaa'ikah (anjos) e outra evidência que negasse a sua existência. Isso é algo que o intelecto e a mente não podem aceitar (ou seja, é completamente irracional) e que não é estabelecido pela Shar'a. 2 – Se o At-Ta'aadul (equivalência) ocorresse entre duas evidências Zhanniy (não definitivas) sob todos os ângulos ou aspectos, então, se o Mujtahid trabalhasse com ambas, isso implicaria reunir duas evidências que se negam mutuamente; e se ele não trabalhasse com nenhuma delas, isso significaria que a evidência veio na Shar'a sem propósito ou finalidade, o que é uma questão impossível em relação a Allah Ta'aalaa. Além disso, se ele trabalhasse com uma em detrimento da outra sem a existência de um Murajjih (algo que faça uma prevalecer sobre a outra), então a sua ação representaria fazer da Religião algo baseado em desejos, o que não é permitido segundo a Shar'a. Consequentemente, o Ta'aadul não existe entre as evidências de modo algum, em nenhuma circunstância (Mutlaqan). Quanto àquilo que aparenta estar em conflito e aparenta ser Ta'aadul entre as evidências inicialmente, quando o Mujtahid descobre um meio de conciliar as duas evidências ou de fazer uma prevalecer sobre a outra, isso representa uma realidade dentro da legislação islâmica. Ela não é negada, porque a sua conclusão é a inexistência do At-Ta'aadul. Os seguintes são exemplos dessa realidade:

Allah (SWT) disse:

Allah (swt) said:

E disse o Altíssimo:

And He Ta’Aalaa said:

As duas evidências são Qat'iy Ath-Thuboot e Qat'iy Ad-Dalaalah (definitivas na transmissão e no significado).

- The two evidences are Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (definite in transmission and meaning).

- O primeiro Aayah indica que toda mulher cujo marido falece tem um período de espera (‘Iddah) de quatro meses e dez dias, quer tenha estado grávida quer não.

- The first Aayah indicates that every woman whose husband passes away has a waiting period (‘Iddah) of four months and ten days, whether she was pregnant or not pregnant.

- O segundo versículo indica que o período de espera de toda mulher grávida dura até que ela dê à luz, quer seu marido tenha falecido, quer ela tenha sido divorciada.

- The second Aayah indicates that the waiting period of every pregnant woman lasts until she gives birth, whether her husband died or she was divorced.

A aparente contradição entre as duas evidências é:

The apparent conflict between the two evidences is:

- Para aquela cujo marido faleceu enquanto ela está grávida, o primeiro texto determina que seu período de espera (‘Iddah) é de quatro meses e dez dias. Isso se deve ao fato de que os Alfaazh (termos) do texto são ‘Aammah (gerais), abrangendo tanto a grávida quanto a não grávida.

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the first text dictates that her waiting period (‘Iddah) is four months and ten days. That is because the Alfaazh (wordings) of the text are ‘Aammah (general), encompassing the pregnant and non-pregnant.

- Para a mulher cujo marido faleceu enquanto ela está grávida, o segundo texto determina que seu período de espera (‘Iddah) dura até que ela dê à luz, e esse período pode ser de apenas uma semana ou até menos, o que significa que seu ‘Iddah (período de espera ou luto) pode ser menor do que os quatro meses e dez dias (mencionados no primeiro Aayah).

- For the one whose husband has died whilst she is pregnant the second text dictates that her waiting period (‘Iddah) is until she gives birth and that period of time could be as little as a single week or even less which means that her ‘Iddah (waiting period or mourning) could well be less than the four months and ten days (mentioned in the first Aayah).

Consequentemente, o Hukm da 'Iddah no primeiro texto entra em conflito com o seu Hukm no segundo texto em relação à mulher grávida cujo marido faleceu. O seu período de espera é de quatro meses e dez dias ou até que ela dê à luz?

- Foi relatado que o Mensageiro de Allah ﷺ não aceitou o presente de um dos descrentes depois de perguntar-lhe se ele havia abraçado o Islã. Ele disse: Não. Então ele ﷺ disse:

- It has been related that the Messenger of Allah (saw) did not accept the gift of one of the disbelievers after asking him if he had embraced Islaam. He said: No. So he (saw) said:

(Ahmad, Abu Dawud e At-Tirmidhi, que o classificou como Saheeh)

(Ahmad, Abu Dawud and At-Tirmidhi who classified it as Saheeh)

- O Mensageiro de Allah ﷺ aceitou o presente do Najaashiy (governante da Abissínia), de Akeedar Douma e de Al-Muqawqis (governante do Egito), e isso foi respaldado pela declaração de ‘Aa’ishah (ra): “O Mensageiro ﷺ costumava aceitar o presente e retribuí-lo com recompensa” (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud e At-Tirmidhi).

- The Messenger of Allah (saw) accepted the gift of the Najaashiy (ruler of Abyssinia), Akeedar Douma and Al-Muqawqis (ruler of Egypt) and this was supported by the statement of ‘Aa’ishah (ra): “The Messenger (saw) used to accept the gift and place reward upon it” (Ahmad, Al-Bukhaari, Abu Dawud and At-Tirmidhi.

Os dois Hadiths são zhanniy (de autenticidade presumida, não certa) e tratam de uma única mas'alah, que é a aceitação do presente de um descrente.

- The two Hadeeth are Zhanniy and have come in respect to one Mas’alah, which is the acceptance of the gift of the disbeliever.

- O primeiro Hadith indica a proibição de aceitar o presente dos descrentes.

- The first Hadeeth indicates to the forbiddance of accepting the gift of the disbelievers.

- O segundo Hadith indica a aceitação do presente dos descrentes, como o do governante do Egito, Al-Muqawqis. A fim de conciliar (Al-Jam'u) estes dois Hadiths, dizemos:

- The second Hadeeth indicates the acceptance of the gift of the disbelievers like that of the ruler of Egypt Al-Muqawqis. In order to bring these two Hadeeth together (Al-Jam’u) we say:

A aceitação do presente do descrente é permitida (Mubaah), exceto quando se busca ou se deseja, com ele, que a pessoa abrace o Islã; nesse caso, é Makrooh. Isso se deve a que a proibição (Nahi) de aceitar o presente dos Mushrikeen é uma proibição não decisiva, pois não está associada a uma Qareenah que indique Al-Jazm (decisão firme). Seu Hukm é, portanto, Makrooh e não Haraam. Consequentemente, é permitido aceitar o presente do Kaafir (descrente), e sua aceitação combina os dois textos, porque tanto o Makrooh quanto o Mubaah são permitidos de se fazer, e não se aplica punição por eles.

The acceptance of the gift from the disbeliever is Mubaah apart from the one in whom you seek or desire to embrace Islaam, in which case it is Makrooh. That is because the Nahi (forbiddance) to accept the gift of the Mushrikeen is a non-decisive Nahi as it is not connected to a Qareenah indicating Al-Jazm (decisiveness). Its Hukm is therefore Makrooh and not Haraam. Consequently, it is permitted to accept the gift of the Kaafir (disbeliever) and its acceptance is in working with the two evidences, because both the Makrooh and the Mubaah are permitted to do and punishment is not built upon them (as a consequence).

É possível que ocorra um conflito entre o texto Zhanniy (de significado indefinido) e o texto Qat'iy (de significado definido). Isso significa que pode acontecer de ser mencionado um texto Qat'iy que nega um mandamento, e de haver também um texto Zhanniy que afirma esse mesmo mandamento. Nessa circunstância, toma-se o texto Qat'iy, porque ele possui um elemento distintivo que o torna mais forte do que o texto Zhanniy. Nesse caso, o texto Zhanniy é rejeitado em sua Diraayah, onde Diraayah se refere ao entendimento e ao conhecimento (Al-Fahm e Al-'Ilm). Isso quer dizer que ele é rejeitado porque o 'Ilm (conhecimento) presente no texto Qat'iy é Yaqeeniy (certo), enquanto o 'Ilm (conhecimento) contido no texto Zhanniy não é Yaqeeniy (certo), mas sim "Zhanniy" (conjectural), e a certeza (Yaqeen) prevalece sobre a conjectura (Zhann).

The Zhanniy (indefinite) conflicting with the Qat’iy (definite) can possibly happen. This means that it is possible for a Qat’iy text to be mentioned negating a command and a Zhanniy text to have been mentioned that affirms the command. In such a circumstance the Qat’iy text is taken because it has a distinguishing element that makes it stronger than the Zhanniy text. At that time the Zhanniy text is rejected in its Diraayah where the Diraayah refers to the understanding and the knowledge (Al-Fahm and Al-‘Ilm). That means that it is rejected because the ‘Ilm (knowledge) present within the Qat’iy text is Yaqeeniy (certain) whilst the ‘Ilm (knowledge) within the Zhanniy text is not Yaqeeniy (certain) but rather it is “Zhanniy” and the Yaqeen outweighs the Zhann.

Exemplo:

Example:

Allah (SWT) disse:

Allah (swt) said:

E o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

And the Messenger of Allah (saw) said:

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani e Abu Na'em, de Mu'aadh Ibn Jabal)

(Al-Hakeem, At-Tirmidhi, At-Tabaraani and Abu Na’em from Mu’aadh Ibn Jabal)

A evidência definitiva (a Aayah) indica que Allah não punirá, no Dia do Julgamento, aquele a quem a mensagem de Allah, por intermédio dos Mensageiros, não chegou.

The Qat’iy Daleel (the Aayah) indicates that Allah will not punish on the Day of Judgement the one whom a message from Allah via the Messengers did not reach.

O Zhanniy Daleel (o Hadith Khabar Al-Aahaad) indica que Allah pune aquele que pereceu dentre o povo de Al-Fatrah. O povo de Al-Fatrah são aquelas pessoas que se encontram no período (ou era) compreendido entre a perda de uma mensagem e a vinda de outra mensagem, e que não foram alcançadas por uma Risaalah (mensagem). Há, ademais, outros Ahaadeeth Saheeh que indicam que serão punidos no Dia do Juízo com base na sua Kufr (descrença), e que seus filhos não-Mukallaf estão junto deles no fogo.

The Zhanniy Daleel (the Khabar Al-Aahaad Hadeeth) indicates that Allah punishes the one who perished from amongst the people of Al-Fatrah. The people of Al-Fatrah are those people who are found in the period (or age) occurring between the loss of a message and the coming of another message, and who were not reached by a Risaalah (message). There are in addition other Saheeh Ahaadeeth indicating that they will be punished on the Day of Judgment upon the basis of their Kufr (disbelief) and that their non-Mukallaf sons are alongside them in the fire.

Isto apresenta, portanto, um conflito entre o Versículo (Aayah), que é uma prova definitiva (Daleel Qat'iy), e os Ahadeeth Proféticos, que representam uma prova presumida (Daleel Zhanniy). Os estudiosos de Usul estabeleceram um princípio para um conflito como este: "Se o Qat'iy e o Zhanniy estiverem em conflito um com o outro quanto ao Hukm de uma Mas'alah (questão), o Daleel Al-Qat'iy é adotado e o Daleel Azh-Zhanniy é rejeitado em sua Diraayah".

This therefore presents a conflict between the Aayah which is a Daleel Qat’iy and the Prophetic Ahaadeeth which are representative of a Zhanniy Daleel. The scholars of Usool have placed down and set a principle for a conflict such as this: ‘If the Qat’iy and Zhanniy are in conflict with each other in respect to the Hukm of a Mas’alah (issue), the Daleel Al-Qat’iy is taken and the Daleel Azh-Zhanniy is rejected in its Diraayah’.

Portanto, o veredito a respeito daqueles a quem a mensagem de Allah não chegou é que não serão castigados no Dia do Juízo, e isso porque Allah (SWT) disse:

Therefore, the verdict in relation to those whom a message from Allah did not reach, is that they are not punished on the Day of Judgement and that is because Allah (swt) said:

O Zhanniy Daleel (o Hadith) é rejeitado em seu Diraayah, o que significa que é rejeitado do ponto de vista de sua Dalaalah (significado/alcance) em relação ao Hukm, e não do ponto de vista de sua Riwaayah (relato e transmissão), pois é um Hadith Saheeh quanto à sua Riwaayah.

The Zhanniy Daleel (the Hadeeth) is rejected in its Diraayah which means that it is rejected from the angle of its Dalaalah (meaning/import) in respect to the Hukm and not from the angle of its Riwaayah (report and transmission) because it is a Saheeh Hadeeth in respect to its Riwaayah.