Ijmaa' Al-Ummah
Ijmaa’ Al-Ummah
Isto inclui: o Ijmaa' dos Ahl ul-Hall Wa-l-‘Aqd (as pessoas de tomada de decisão ou influência), o Ijmaa' dos Mujtahideen, o Ijmaa' dos Ahl ul-Madinah e o Ijmaa' dos Ahl ul-Madinah Wa Makkah.
This includes: The Ijmaa’ of the Ahl ul-Hall Wa-l-‘Aqd (people of decision making or influence), the Ijmaa’ of the Mujtahideen, the Ijmaa’ of Ahl ul-Madinah and the Ijmaa’ of Ahl ul-Madinah Wa Makkah.
Aqueles que defendem a opinião do Ijmaa' Al-Ummah utilizam as seguintes evidências:
Those who hold the view of Ijmaa’ Al-Ummah use the following evidences:
1 – Do Alcorão:
1 – From the Qur’aan:
A Palavra de Allah Ta'ala:
The Qawl of Allah Ta’Aalaa:
E quem se opuser ao Mensageiro depois que a orientação lhe foi esclarecida e seguir um caminho diferente do dos crentes, Nós o deixaremos com o que escolheu e o faremos entrar na Geena, e que péssimo destino! (An-Nisa’ 115).
And whoever opposes the Messenger after guidance has become clear to him and follows other than the way of the believers - We will give him what he has taken and drive him into Hell, and evil it is as a destination (An-Nisaa’ 115).
A resposta e a refutação:
The response and refutation:
A orientação (Hudaa) mencionada na Aayah significa guiar à unicidade de Allah e à profecia de Muhammad ﷺ, enquanto o oposto de Al-Hudaa (orientação) é Ad-Dalaal (desvio). Quanto ao caminho dos crentes, que é obrigatório seguir, trata-se daquilo que os tornou crentes, que é o Tawheed. O Sabab An-Nuzool (motivo e circunstância da revelação) desta Aayah indica que ela foi revelada em relação a um homem que havia apostatado do Islam. Isso ocorre porque o Sabab An-Nuzool especifica a área de assunto sobre a qual a Aayah foi revelada, e essa área de assunto é a apostasia do Islam. Portanto, o Sabeel (caminho) dos crentes significa o Tawheed (ou seja, diz respeito à crença).
The guidance (Hudaa) mentioned in the Aayah means guiding to the oneness of Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) whilst the opposite of Al-Hudaa (guidance) is Ad-Dalaal (misguidance). As for the way of the believers that is obligatory for them to follow then it is that which made them become believers which is Tawheed. The Sabab An-Nuzool (reason for and circumstance of revelation) for this Aayah indicates that because it was revealed in relation to a man who had apostatized from Islaam. This is because the Sabab An-Nuzool specifies the subject area that the Aayah was revealed about and this subject area is apostasy from Islaam. Therefore, the Sabeel (way) of the believers means Tawheed (i.e. it relates to belief).
Enquanto o versículo não orientar para a questão do Ijmaa’, por seu significado indicativo (Dalaalah) ser restrito ao que mencionamos, então o versículo não é válido nem adequado para indicar a Hujjiyah (validade como prova) do Ijmaa’ da Ummah, do Ijmaa’ dos Mujtahidun, do Ijmaa’ dos Ahl ul-Madinah ou de qualquer outro Ijmaa’.
As long as the Aayah is not guiding to the issue of Al-Ijmaa’, as its Dalaalah (indicative meaning) is outweighed to be restricted to what we have mentioned, then the Aayah is not valid or suitable to indicate the Hujjiyah (proof) of the Ijmaa’ of the Ummah, Ijmaa’ AlMujtahideen, Ijmaa’ Ahl ul-Madinah or any other Ijmaa’.
Para que o Ijmāʿ, em sua significação (dalālah) e alcance, seja considerado uma evidência ijmāliyy, é necessário que se fundamente em uma evidência que seja qaṭʿiyy al-thubūt e qaṭʿiyy al-dalālah. O versículo com o qual eles fizeram sua dedução é qaṭʿiyy al-thubūt, porém é ẓanniyy al-dalālah (de significado indicativo incerto) no que diz respeito a indicar o Ijmāʿ da Ummah.
It is necessary for the Ijmaa’ in its Dalaalah (meaning and import), in order for it to be considered as a Daleel Ijmaaliy, to be based upon a Daleel that is Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah. The Aayah that they have made their deduction with is Qat’iy AthThuboot however it is Zhanniy Ad-Dalaalah (indefinite in its indicated meaning) in respect to indicating to the Ijmaa’ of the Ummah.
2 – Da Sunnah:
2 – From the Sunnah:
Eles usaram as seguintes declarações do Mensageiro de Allah ﷺ como prova para demonstrar a Hujjiyah (autoridade probatória) do Ijmaa’ Al-Ummah:
They have used the following statements of the Messenger of Allah (saw) as evidence to prove the Hujjiyah (proof) of Ijmaa’ Al-Ummah:
A minha Ummah não se unirá em torno de um erro (ou pecado).
My Ummah will not gather together upon a mistake (or sin).
A minha Ummah não se reunirá em torno de um erro.
My Ummah will not gather together upon a misguidance.
Allah não permitirá que a minha Ummah concorde sobre o erro.
Allah will not let my Ummah agree upon misguidance.
O que os muçulmanos consideram bom, isso é bom diante de Allah.
What the Muslims have seen as Hasan then it is Hasan before Allah.
Quem desejar alcançar (a bem-aventurança d)o Jannah, então que se apegue à Jamaa'ah.
Whoever would be pleased to attain (the bliss of) Jannah then he should stick to the Jamaa’ah.
Quem se separar da Jama'ah e morrer, sua morte será como a morte da Jahiliyyah.
Whoever separates from the Jamaa’ah and dies then his death is one of Jaahilliyah.
Sempre haverá um grupo da minha Ummah que estará sobre o Haqq (a verdade) até que a ordem de Allah prevaleça.
There will always be a group from my Ummah that is upon the Haqq (truth) until Allah’s command is made prevalent.
Isso somado a muitos outros Ahadith que eles utilizaram para sustentar a visão do Ijmaa' Al-Ummah.
This is in addition to many other Ahaadeeth that they have used to support the view of Ijmaa’ Al-Ummah.
A resposta ou refutação:
The response or refutation:
1 – Todos estes Ahaadeeth são Akhbaar Aahaad e não alcançam o nível de At-Tawaatur. Eles não estabelecem Yaqeen (certeza) e, como tal, não são válidos para serem usados como prova de que o Ijmaa' AlUmmah é um Daleel Shar'iy Ijmaaliy (fonte de prova).
1 – All of these Ahaadeeth are Akhbaar Aahaad and do not reach the level of At-Tawaatur. They do not establish Yaqeen (certainty) and as such are not valid to be used as evidence to establish that Ijmaa’ AlUmmah as a Daleel Shar’iy Ijmaaliy (Source of evidence).
2 – Os Ahadith que mencionam que a Ummah não se reunirá sobre o erro não contêm uma Hujjah (prova) em si. Isso porque não concordar em conjunto sobre o erro significa não concordar em conjunto em abandonar o Islam.
2 – The Ahaadeeth mentioning that the Ummah will not gather together upon misguidance do not contain a Hujjah (proof) within them. That is because not agreeing together upon misguidance means not agreeing together to leave Islaam.
3 – Os ahadith que mencionam a obrigação de aderir à Jamaa'ah não têm lugar para serem usados como evidência para estabelecer o Ijmaa', porque a preservação da união da Ummah, a proibição de sua divisão e a exigência de não se rebelar contra ela não significam nem indicam que o seu Ijmaa' (consenso e concordância) seja um Daleel Shar'iy.
3 – The Ahaadeeth that mention the obligation of sticking to the Jamaa’ah have no place to be used as evidence to establish Ijmaa’ because the preservation of the gathering of the Ummah and not allowing its division or rebelling against it does not mean or indicate that their Ijmaa’ (consensus and agreement) is a Daleel Shar’iy.
4 – Quanto aos ahadith que mencionam que haverá um grupo da Ummah que permanecerá na verdade, o Haqq (verdade) significa o oposto de Al-Baatil (falsidade), e não significa o oposto do correto (As-Sawaab). Portanto, apegar-se ao Haqq não significa a ausência de erro, mas sim a ausência de desvio (Dalaal).
4 – In respect to the Ahaadeeth that have mentioned that there is a group from the Ummah that will remain upon the truth, then the Haqq (truth) means the opposite of Al-Baatil (falsehood) and it does not mean the opposite to the correct (As-Sawaab). Therefore, sticking to the Haqq does not mean the absence of the mistake but rather the absence of misguidance (Dalaal).
Além disso, a existência de um grupo na verdade não significa o Ijmaa' da Ummah na verdade. Isso porque o que é exigido e necessário é estabelecer e provar que a Ummah está no que é correto, enquanto não é exigido provar a negação de que ela concorde com o desvio.
In addition, the existence of a group upon the right does not mean the Ijmaa’ of the Ummah upon the right. That is because what is is required and necessary is to establish and prove that the Ummah is upon what is right whilst it is not required to prove the negation of their agreeing upon misguidance.
"O melhor da minha nação é a minha geração, depois os que os seguem, e depois os que os seguem." Imran (o narrador do Hadith) disse: "Não sei se ele mencionou, depois da sua geração, duas gerações ou três. Então ele disse: '...depois de vós virá um povo que dará testemunho sem que lhe seja pedido, trairá e não será confiável, jurará e não cumprirá seus juramentos, e a gordura aparecerá entre eles'" (Al-Bukhaari, Muslim e At-Tirmidhi).
"The best of my nation is my generation then those who follow them and then those who follow them." Imraan (the narrator of the Hadeeth) said: “I don’t know whether he mention after his generation two generations or three, then he said: "...then, after you are a people who bear witness without being asked to do so they betray and are not trusted, they swear oaths and do not fulfil them and fatness will appear among them" (Al-Bukhaari, Muslim and At-Tirmidhi).
Este Hadith e outros semelhantes a ele indicam uma censura às eras posteriores que virão, e isto significa que existirá entre elas Al-Khata’ (erro ou pecado). Haverá mentira, traição e perfídia, o que significa que o seu Ijmaa’ não teria valor nem peso legislativo.
This Hadeeth and others similar to it indicate a censure for the later eras that will follow and this means that their will exist amongst them Al-Khata’ (mistake or sin). There will be lying, betrayal and treachery which means that their Ijmaa’ would hold no value or legislative worth.