الاجتہاد فرضُ کفایہ ہے، اور بنا بریں کسی زمانے یا دور کا کسی ایسے مجتہد سے خالی ہونا جائز نہیں جو نئے پیش آنے والے مسائل اور واقعات کے لیے احکامِ شرعیہ استنباط کرنے کی اہلیت رکھتا ہو۔ کسی بھی زمانے یا دور میں ایک یا زائد مجتہد کے موجود ہونے کی صورت میں اُس وقت کے مسلمانوں سے گناہ ساقط ہو جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ زندگی کے نئے واقعات مسلسل پیش آتے رہتے ہیں، اور انہیں ایسے احکامِ شرعیہ کی ضرورت ہوتی ہے جو واضح کریں کہ ان کے بارے میں مسلمانوں کا موقف کیا ہونا چاہیے۔ جب تک ان سے متعلق اللہ کا حکم معلوم نہ ہو، اُس حکم کو ان پر نافذ کرنا ممکن نہیں، اور اس لیے مسلمانوں پر لازم ہے کہ یہ حکم شرعی نصوص سے حاصل کریں۔ ان نصوص میں سے بعض واضح اور صریح انداز میں آئے ہیں جن کے لیے اجتہاد کی ضرورت نہیں ہوتی، جب کہ بعض دیگر نصوص پر غور و فکر اور اجتہاد کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ ان سے حکم اخذ کیا جا سکے۔ مثال کے طور پر آیاتِ میراث میں احکام کی تفصیل آئی ہے، تاہم اسی باب کے بعض احکامِ جزئیہ کو سمجھنے اور ان کا حکم نکالنے کے لیے فہم اور کوشش درکار ہے، جیسے مسئلۂ کلالہ۔ اس لیے کہ ابوبکر رضی اللہ عنہ سے کلالہ کے بارے میں پوچھا گیا تھا، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے اس قول میں مذکور ہے:

Al-Ijtihaad is Fard ‘Ala-l-Kifaayah (An obligation of sufficiency) and consequently it is not permissible for a time period or era to be free of a Mujtahid who is capable of deducing Ahkaam Shar’iyah for the issues (Masaa’il) and realities that newly arise. With the existence of a Mujtahid or more than one, in any given time period or era, the sin falls from the Muslims in that time. That is because new realities of life continuously arise and they require Ahkaam Shar’iyah that make clear what the position of the Muslims towards them should be. It is not possible to apply the Hukm of Allah upon them unless the Hukm of Allah in relation to them is known which makes it necessary for the Muslims to acquire knowledge of this Hukm from the Shar’iyah texts. Some of these texts have come in a clear and manifest manner which do not require Ijtihaad to be undertaken however others require examination and Ijtihaad in order to deduce the Hukm from them. For example, the Aayaat of the Mawaareeth (the inheritances) came providing detail for the Ahkaam however some of the Ahkaam Al-Juz’iyah (partial or branch rulings) within this area require understanding and effort to deduce or extract the ruling for the issue, like the Mas’alah (issue) of Al-Kalaalah for instance. That is because Abu Bakr (ra) was asked about Al-Kalaalah as mentioned in the Qawl of Allah (swt):

و ایشان (رض) فرمود: «من در مورد کَلالَه همان را می‌گویم که رأی من است. اگر درست باشد، از جانب الله است و اگر نادرست باشد، از جانب من و از شیطان است. کَلالَه: کسی است که نه پدر و نه اجدادِ پدری دارد و نه فرزند و نوه (یعنی نه اصول دارد و نه فروع).»

And he (ra) said: “I will say in respect to Al-Kalaalah that which is my opinion. If it is correct, it is from Allah and if it is wrong, then it is from me and from the Shaytaan. Al-Kalaalah: The one who has no father(s) or son(s)” (i.e. no ascendants nor descendants).

بر مسلمانان این الزام است که به آنچه خداوند نازل کرده داوری و حکم کنند، و این الزام آنان را وامی‌دارد که احکام شرعی را از این نصوص (متون) استنباط کنند. از این رو، اجتهاد در هر عصر و زمانی بر کسانی که توانایی آن را دارند واجب عینی است؛ یعنی فرض کفایه (واجبی که با انجام آن از دیگران ساقط می‌شود) است. اگر گروهی آن را بر عهده گیرند و انجام دهند، این وجوب از دیگران ساقط می‌گردد. این حکم از جهت آن اصلی است که گفته شد.

The obligation to judge and rule by what Allah (swt) has revealed upon the Muslims demands from them that they derive the Ahkaam from these Nusoos (texts) and as such Al-Ijtihaad is Fard upon those capable in every era and time i.e. it is a Fard Kifaayah (obligation of sufficiency). If some were to undertake and fulfil it then the obligation would fall from the rest. This is from the angle of the principle:

این بدان دلیل است که رجوع به آنچه خداوند (سبحانه و تعالی) برای داوری نازل کرده، در هر مسئله‌ای جز از طریق اجتهاد میسر نیست. در حقیقت، رسول خدا ﷺ نیز آنجا که فرمود، تشویق به انجام اجتهاد نمودند:

That is because referring to what Allah (swt) has revealed for judgment cannot be accomplished in every issue except by Ijtihaad. Indeed, the Messenger of Allah (saw) encouraged the undertaking of Al-Ijtihaad when he said:

و این موضوع در آنچه پیامبر خدا ﷺ به معاذ بن جبل (رضی الله عنه) فرمود، هنگامی که او را به عنوان قاضی به یمن فرستاد، برجسته شده است.

And this is highlighted in what the Messenger of Allah (saw) said to Mu’aadh Bin Jabal (ra) when he sent him to be a judge in Yemen:

بنابراین صحابه (رض) در زمان رسول الله ﷺ اجتهاد می‌کردند و ایشان ﷺ اجتهاد آنان را تأیید می‌کرد و به ایشان خبر داد که کسی که اجتهاد درست انجام دهد دو پاداش خواهد یافت، در حالی که کسی که دچار خطا شود یک پاداش خواهد یافت.

The Sahaabah (rah) were therefore performing Ijtihaad at the time of the Messenger of Allah (saw) and he approved of their performance of Ijtihaad, informing them that the one who makes the correct Ijtihaad will attain two rewards whilst the one who makes an error will attain one reward.

اگر مجتهد از راه اجتهاد خود به یک حکم شرعی برسد، آن حکم در حق او حکمِ خداوند است و جایز نیست که اجتهاد خود را رها کند و برخلاف این اجتهاد عمل نماید، مگر در یکی از موارد زیر:

If the Mujtahid arrives through his Ijtihaad to a Hukm Shar’iy, then it is the Hukm of Allah in respect to him (Fee Haqqihi) and it is not permissible for him to abandon his Ijtihaad and act contrary to this Ijtihaad except in one of the following circumstances:

الف – اگر امام مسلمانان (الخلیفہ) در مسئلهای حکمی شرعی اتخاذ کند که با حکم او متفاوت است، آنگاه باید از نظر امام پیروی کند. در دوران خلافت ابوبکر (رض)، او هزینههای مسلمانان را بدون تفاوت یا ترجیح به طور مساوی تقسیم میکرد، در حالی که عمر (رض) بر این باور بود که باید سابقه در اسلام مورد توجه قرار گیرد. با این حال، عمر (رض) در دوران ابوبکر (رض) اجتهاد خود را کنار گذاشت و اتخاذ خلیفه را پذیرفت. سپس در زمان خلافت خود، اجتهاد خویش را به کار برد.

A – If the Imaam of the Muslims (Al-Khalifah) adopts a Hukm Shar’iy in an issue that is different to his Hukm, then he must follow the opinion of the Imaam. In the time of Abu Bakr’s Khilafah, he (ra) would divide the expenditures upon the Muslims equally without differentiation or preference whilst ‘Umar (ra) viewed that precedence in Islaam should be taken into consideration. However, ‘Umar (ra) abandoned his Ijtihaad in the era of Abu Bakr (ra) and adopted the adoption of the Khalifah. Then in the time of his Khilafah he applied his own Ijtihaad.

قاعدہ شرعیہ میں آیا ہے: (امام کا حکم اختلاف کو ختم کر دیتا ہے)، اور ایک اور قاعدہ کہتا ہے: (امام کا حکم ظاہراً اور باطناً نافذ ہوتا ہے)۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ خلیفہ کے اختیار کردہ فیصلے کی ظاہراً اور باطناً پیروی کرنا واجب ہے۔

The Qaa’idah Ash-Shar’iyah states: ( Thecommand of the Imaam removes the dispute or difference) and ِِanother states: (The command of the Imaam is implemented openly and inwardly). This means that it is an obligation to follow the adoption of the Khalifah openly and secretly.

ب – اگر کسی نے اپنا اجتہاد ترک کیا اور اس سے مسلمانوں کی وحدت محفوظ رہی، جیسا کہ عثمان (رضی اللہ عنہ) نے کیا جب آپ کو خلافت کی بیعت دی گئی، اس شرط پر کہ آپ کتاب اللہ، اللہ کے رسول ﷺ کی سنت پر عمل کریں گے اور دونوں سابق خلفاء ابوبکر اور عمر (رضی اللہ عنہما) کے اجتہادات کی پیروی کریں گے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ مسلمانوں نے جس شخص کی بیعت کرنا چاہا، اس سے یہ شرط رکھی اور اسے مشروط کیا کہ وہ دونوں سابق خلفاء کے طریقے کی پیروی کرے گا، اس حوالے سے کہ

B – If by abandoning his Ijtihaad it led to the preservation of the unity of the Muslims like what ‘Uthmaan (ra) did when he was given the Bai’ah for the Khilafah in the case where he agreed to act in accordance to the Kitaab of Allah, the Sunnah of His Messenger and to follow the Ijtihaadaat of the two former Khalifahs; Abu Bakr and ‘Umar (rah). That was because the Muslims stipulated and made conditional upon the one they wanted to pledge allegiance to that he would follow the path of the two former Khaleefahs in respect to the 569

اکثر علما بر این عقیده‌اند که تجزیه‌ی اجتهاد جایز نیست؛ بنابراین برای مجتهد جایز نیست که در امور معاملات (داد و ستد و روابط اجتماعی) اجتهاد کند و در عبادات تقلید نماید. این به آن سبب است که اجتهاد و تقلید دو معنای متضاد هستند که در یک شخص گرد هم نمی‌آیند و با یکدیگر جمع نمی‌شوند.

The majority of the ‘Ulamaa have viewed that it is impermissible to partition Ijtihaad and so it is not permissible for the Mujtahid to make Ijtihaad in Al-Mu’aamalaat (societal transactions) and make Taqleed (imitation and following) in Al-‘Ibaadaat (acts of worship). That is because Ijtihaad and Taqleed are two opposing meanings that do not meet or come together within a single person.

برخی از مالکیه و برخی از حنابله، افزون بر ظاهریه، گفته‌اند که اجتهاد قابل تجزیه است. بر این اساس، کسی که در حوزه‌های زبانی یا رشته‌های علمی و شرعی آن‌قدر دانش دارد که بتواند حکم یک مسئله‌ی معین را استنباط کند، باید در همان مسئله اجتهاد کند و در غیر آن تقلید کند.

Some of the Maalikiyah and some of the Hanaabalah in addition to the Zhaahiriyah said that Ijtihaad can be partitioned. Consequently, the one who has knowledge of the linguistic areas or disciplines of knowledge and Shar’iyah areas sufficient for him to derive the Hukm of a particular Mas’alah (issue), then he should make Ijtihaad in that and make Taqleed to others in other than that.

بسیاری از ائمه (پیشوایان) هنگام پاسخ دادن به پرسش‌ها، اگر پاسخ آن را نمی‌دانستند، می‌گفتند: «لا أدری» (نمی‌دانم). این روش از امام مالک و امام شافعی و دیگران نقل شده است.

Many of the A’immah (Imaams) used to respond to questions by saying: ‘I don’t know’ (Laa Adriy) if they did not know the answer as has been reported from Al-Imaam Maalik and Al-Imaam Ash-Shaafi’iy amongst others.

بنابراین، تجزئه‌ی اجتهاد بر اساس شرع جایز است.

Therefore, partitioning the Ijtihaad is permissible in accordance to the Shar’a.

اجتہاد اُن نصوص کے بارے میں انجام دیا جاتا ہے جن میں ظنّی دلالت (اشارہ یا مفہوم) پائی جاتی ہے۔ رہے وہ نصوص جن میں قطعی دلالت (واضح مفہوم) پایا جاتا ہے، تو اُن کے بارے میں اجتہاد کرنا جائز نہیں ہے۔

Ijtihaad takes place in respect to the Nusoos that contain a Zhanniy (speculative) Dalaalah (indication or implication). As for the texts which contain a Qat’iy (definite) Dalaalah (implied meaning), then it is not permitted to undertake Ijtihaad in respect to them.

اجتهاد به استنباط احکام عملی شرعی مربوط می‌شود و در مورد عقاید (باورها) جریان ندارد. دلیلش این است که عقیده باید یقینی و قطعی باشد، یعنی قطعی الثبوت و قطعی الدلالة (از نظر نقل و معنا قطعی). بنابراین جایی برای اجتهاد در آن وجود ندارد، زیرا گرفتن عقیده از راه ظن (گمان یا آنچه غیرقطعی است) ممنوع است. الله (سبحانه و تعالی) می‌فرماید:

Also, Ijtihaad relates to deriving the practical Ahkaam Ash-Shar’iyah and does not take place in respect to the Aqaa’id (beliefs). That is because it is obligatory for the Aqeedah to be Yaqeeniy (certain and definite) i.e. Qat’iy Ath-Thuboot and Qat’iy Ad-Dalaalah (Definite in transmission and meaning). There is therefore no place for Ijtihaad to be undertaken in respect to it as it is prohibited for the Aqeedah to be taken by way of Zhann (speculation or that which is indefinite). Allah (swt) says: