نظر من دربارهی اقسام الاستحسان
My Opinion In Respect To The Categories Of Al-istihsaan
۱ - استحسانِ سنت و استحسانِ اجماع در حقیقت استحسان نیستند، بلکه تنها بیانگرِ ترجیحِ دلیلها بر یکدیگرند. برای مثال، در مورد شهادتِ خزیمه روشن است که این مسأله نمایانگرِ ترجیحِ حدیث بر قیاس است. بنابراین این مسأله در چارچوبِ ترجیحِ میان دلیلها قرار میگیرد، و جز در نام، هیچ ارتباطی با استحسان ندارد. اما استحسانِ اجماع نیز بیانگرِ ترجیحِ اجماع یا سنت بر قیاس (تمثیل) است. در نتیجه، در بحثِ صنعت (ساختن و تولیدکردن) روشن است که این مسأله نمایانگرِ ترجیحِ اجماعِ صحابه است، هرچند صنعت با سنت ثابت شده است؛ زیرا رسولِ خدا ﷺ به ساختنِ یک انگشتر و یک منبر فرمان دادند. از این رو، (حکمِ) صنعت از استحسان سرچشمه نمیگیرد.
1 - The Istihsaan As-Sunnah and Istihsaan Al-Ijmaa’ in reality are not Istihsaan but rather they only reflect the outweighing of evidences. So for instance in regards to the testimony of Khuzaimah then it is evident that it represents the outweighing of the Hadeeth over the Qiyaas. It therefore falls within the remit of outweighing between evidences whilst it has no relationship to Istihsaan except in name. As for Istihsaan Al-Ijmaa’ then this also reflects the outweighing of the Ijmaa’ or the Sunnah over Qiyaas (analogy). Consequently, in respect to the subject of manufacturing it is evident that it represents the outweighing of the Ijmaa’ As-Sahaabah even though manufacturing is proven by the Sunnah. That is because the Messenger of Allah (saw) ordered the manufacturing of a ring and a Minbar. Therefore (the ruling of) manufacturing does not come from Al-Istihsaan.
همین حکم دربارهٔ ورود به حمام (حمامهای عمومی) نیز صادق است، بدون آنکه میزان مصرف آب یا بها سنجیده شود. دلیل آن این است که این امر از راه سنت ثابت شده است، زیرا این عمل در زمان پیامبر ﷺ انجام میشد و آن حضرت از وقوع آن آگاه بود و آن را تقریر (تأیید و رضایت) فرمود. بنابراین این حکم با دلیل ثابت شده و این، سنت تقریریه است نه استحسان.
The same applies to the entering of the bathroom (baths) without evaluating (the amount of) water (usage) or price. That is because it is proven through the Sunnah as this is the practise that took place at the time of the Messenger (saw) accompanied by his knowledge of its occurrence and his Taqreer (approval/consent). It (the ruling) is therefore established by a Daleel and it is the Sunnah At-Taqreeriyah and not Al-Istihsaan.
۲ - اما استحسانِ ضرورت و مصلحت، که مربوط به آن چیزی است که با حکمِ قیاس مخالف است، به سبب ضرورتی الزامآور یا مصلحتی که رفعِ یک نیاز را ایجاب میکند، در این صورت مخالفت با حکمِ قیاس، در واقع مخالفتی با حکمِ شرعیِ ثابتشده با دلیل است، و آن دلیل قیاس است. اخذِ حکم بر پایهٔ ضرورت یا مصلحت، و نه بر پایهٔ دلیلِ شرعی و قوتِ آن، در حقیقت به معنای رجوع به ضرورت و مصلحت و عدم رجوع به کتاب و سنت است. چنین رجوعی، بنابراین، مخالف با سخنِ خداوند تعالی است که میفرماید:
2 - As for Istihsaan Ad-Daroorah and Maslahah (of necessity and interest) which relates to that which is contrary to the Hukm of Qiyaas due to an obliging Daroorah or a Maslahah that requires the fulfilling of a need. Then in this case the contravention of the Hukm of Qiyaas represents a contravention of the Hukm Ash-Shar’iy established by the Daleel, which is Qiyaas. Taking the Hukm upon the basis of the Daroorah (necessity) or Maslahah (interest) and not upon the basis of the Daleel Ash-Shar’iy and its strength, in effect means referring to the Daroorah and Maslahah and not referring to the Kitaab and the Sunnah. This reference would therefore be contrary to the speech of Allah Ta’Aalaa:
{فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} ﷺ
Then if you dispute in (respect to) anything, then refer it to Allah and the Messenger (An-Nisaa’ 59).
بطلان المصلحة در مثال کارگر مزدور آشکار است، زیرا مسئول دانستن کارگر عمومی و مسئول ندانستن کارگر خصوصی، ترجیح دادنی است بدون اینکه چیزی برای ترجیح داده شدن با آن وجود داشته باشد، افزون بر این که با نص شرعی مخالفت دارد.
The invalidity of Maslahah is evident in the example of the hired worker because making the public worker liable and the private worker not liable represents an outweighing without anything to outweigh it with, in addition to it being in contravention to the Shar’iy text.